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【常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。】

上文所言之虛心、實腹、弱志、強(qiáng)骨，說的都是無為之道。

“常使民無知無欲”，其義是教人返樸歸真，返本還源，由后天復(fù)返到先天。人自降生成長，有了后天知識之后，先天本性便被七情六欲所蒙蔽，先天智慧亦被后天識心所湮沒。所以純粹以后天意識用事，墮（duo）入貪嗔（chēn）癡的苦海中，自造業(yè)障，自害其性，輪轉(zhuǎn)于六道（指三善道：天道，人道，阿修羅道；三惡道：地獄道，餓鬼道，畜生道。）難以拔脫。人們?nèi)裟苤杏兄暮μ帲阕匀弧笆怪卟桓覟橐病薄?

圣人慈悲教化，化民以道德，教人要抑制后天欲望。開發(fā)先天智慧，以先天駕馭后天，以無為之道治理心身，以恬淡之心處世應(yīng)物。能如此，天下自然歸于無識無欲之先天大道。民無知而自樸，無欲而自正。圣人既以無為之道治民，人們也會保持淳樸的自然之性，不敢炫耀機(jī)巧之謀，不敢施以狡詐之心。同入無為，樂享天真。這是以德化民之根本，而并非無知者所言的“愚民政策”。

“為無為”，是說“道”的體性是“無為”，而道的功用，卻是“無不為”。“為無為”就是用中之道，就是大道之一。概而言之，就是立于旋極，心處無極，運(yùn)用太極。是體用的完美結(jié)合。若能使人民效法天地，常處于這種“無知無欲”的自然之道，虛無自然，無執(zhí)無偏，則天下德化，民風(fēng)純樸，百姓自安。修真人心能常處“無知無欲”之境，自能以以無馭有，行“為無為”之事。無論治心治身，處世應(yīng)物，心君自能清明，身體自能康寧，道果自可成就。

【本章說解】

此章名為“安民”。安民即安心。圣人秉天地之元炁而生，聚道德于一身而存。以無為之道教民，所以萬善具備，萬德周身。無私無我，無余無欠，無親無疏，無分無別。濟(jì)物之心無窮，憂民之心重重。天地雖大，圣人之德與天地同廣；萬民雖多，圣人與萬民同其心。所以圣人不顯山，不露水；不以聰明才智露于世，不以所能惑于人。倘若少有能所欲之心，少有聰明才智的顯露，少有異常功能的炫耀，那便是有欲有為。此等所為，都是落入了后天的塵跡，都是無道的表現(xiàn)。自古以來，無論是功高天下的大德者，無論是德貫古今的大智慧者，從來都是效法天地之道，默默奉獻(xiàn)，含而不露，功成身退。故圣人能以無為之治，安天下人之心。

此章經(jīng)要，要在談“無為”與“有為”的辯證關(guān)系。太上所說的“無為”，是言大道虛無之體，并非不為；而是不主張妄為，不用后天欲心去為。宇宙間的萬事萬物，都存在著相反相對立的一面，同時也存在著相生相成的關(guān)系。有為與無為，就是這種既對立、又統(tǒng)一的整體。太上在本章中又引申出不爭、不盜、不亂，以至于無知、無欲、無為。最終歸結(jié)為“為無為”，這既是一個由后天返先天的過程，也是有為與無為的最好結(jié)合點。

人生存在這個有形世界，要生存，要發(fā)展，無論做人作事，無論學(xué)道修真，天天都在“為”。不為何以立命？不為何以為人？問題的關(guān)鍵在于如何去為？以何種心態(tài)去為？以無私之心奉獻(xiàn)社會，將小我溶于大公之中，則心中無私天地寬。其所為當(dāng)為之事，為之有理，既能利己，又能利人，何樂而不為？怕只怕以一顆污濁的私欲之心，去為爭名爭利之事。其所為不僅害人，更在于傷己，乃至為害社會，那是罪惡之為！

對于修真者而言，“為無為”更有一層深義。不僅要無欲無私，心地純靜；更要在“為”中學(xué)會“無為”，身在塵中不染塵；在鬧中去取靜；在塵中學(xué)脫塵。經(jīng)受順逆正反的風(fēng)雨洗禮，承受社會熔爐的冶煉。磨成一顆金剛不動心，造就成為大道器。造到無心無欲，無物無我：有無結(jié)合，無為而無不為之境，則道果垂手可得！

詳究“民之爭”，是因為“有欲”才有爭；民之盜，是因為“有欲”才有盜；民之亂，是因為“見欲”而心才亂。心亂則行亂，才造成了社會的不安寧。所以說，無論爭、盜、亂，所表現(xiàn)的形式雖然不一，但其根源皆生于欲。所造成的失德、失性之害，卻是一樣的。所以經(jīng)文末句以“為無為則無不治”，總歸于治國、治家、治身、治心之實理，都在于無欲無為之道。

本章河上公名之為“安民”，而以“除嗜欲”、“守五神”為解，即所謂“治國與治身同也。”《漢書·藝文志》稱道家之學(xué)為“君人南面之術(shù)”，其要旨為“清虛以自守，卑弱以自持”。隋薛道衡《老氐（di）碑》文說：五千文“用之治身，則神清自靜；用之治國，則反樸還淳。”統(tǒng)觀《道德經(jīng)》全文，自始至終，兼以治國與治身并論，做人與修真共參。它是站在宇宙本源的高度，闡述天地人萬物之理。無所不包，無所不含。其理就在身邊，就在人心。悟與不悟，得與不得，卻全在各人把握了。

道用章第四

【道沖而用之，或不盈，】

“道沖而用之”，“沖”，即中和、虛中之義。是言陰陽造化的機(jī)理。“或不盈”，不自滿之義。大道以虛為體，以和為用。以虛為體者，體之于靜也；以和為用者，用之于中也。故“沖”之所用，就是無為自然。換言之，沖就是虛而不滿，但又源遠(yuǎn)流長，綿綿不絕。也可以解釋為用中之道，不執(zhí)一端，不執(zhí)一偏，使陰陽處于平和之中。道的妙用在于用柔，在于中謙不已，猶如來自高山上的流泉，涓涓而流注不休，終而匯成無底之深潭。低谷之處，從不拒絕細(xì)流之水，無盈滿，無止境。大道沖虛之用，又像宇空生天地萬物一般，生生不已，源源不絕，永無休止，應(yīng)用無方，量同太虛。天地雖大，天地卻不知其大；萬物雖多，萬物卻不覺其多。大道用沖之妙，視之不見其形，聽之不聞其聲。虛而有實，實而有虛。取之而不可得，舍之而不能去。其妙難探，其用莫測。此即是大道的“匿名藏譽(yù)，其用在中”之妙。

“沖而用之”的內(nèi)涵，就是用中之道，凡事執(zhí)兩用中，器物不盈滿才能盛物；山谷不盈，才能納氣；江海不盈，才能匯聚千流。從個人修養(yǎng)而論，修道的基本，首先要能沖虛處下，無論是修心養(yǎng)性，或是煉氣養(yǎng)神，都要沖虛自然，永遠(yuǎn)不盈不滿。人心不盈滿，才能容納天地萬物，來而不拒，去而不留，除故納新，去陰增陽，流存無礙而不住。凡是太過尖銳，或是呆滯不化的心念，便需沖之，使之平息。倘若尚有紛紜擾亂，糾纏不清的雜念，需要沖虛解脫。對于氣息與精神，也要保養(yǎng)不拘，任其沖而不盈。如此存養(yǎng)純熟，太和之炁，自然暢通無阻；心中的天地，自能太平祥和。

人體在有生之初，先天五行與后天五行兩而為一，五物為五元所統(tǒng)攝，五賊五欲被五德所制，一舉一動，都是先天主宰，后天意識只是役從，這是一種先天后天相統(tǒng)一的最佳狀態(tài)，是修真者應(yīng)當(dāng)實踐達(dá)到的最佳心身內(nèi)環(huán)境。也是修道者復(fù)返先天，返老還童的心身生理狀態(tài)。嬰兒是以先天為主的生理狀態(tài)，其靜時，是先天五元狀態(tài)；其動時，則是五德狀態(tài)。他們的動靜都是先天用事，雖也有喜怒哀樂夾雜其中，但都是出于無心，喜而不留，怒而不遷，哀而不傷，樂而不淫，都處在正常的生理閾（yu）值以內(nèi)，處在中間值狀態(tài)。

古人將這種“雖發(fā)皆中而不偏”狀態(tài)，稱之為“和”，統(tǒng)稱為“中和”或“沖和”。也就是古人所說的“無欲”或“清心寡欲”狀態(tài)。修道者所說的“無欲”，并不是木呆狀態(tài)，更不是植物人狀態(tài)，而是要使后天心理活動保持在中和的狀態(tài)。雖說喜怒哀樂欲等人的屬性難免不有，但都是輕微而和諧的反應(yīng)而已。在這種心理狀態(tài)下，體內(nèi)的精、神、魂、魄、意這些生理系統(tǒng)，就會各安其位，各司其職，不生紊亂而內(nèi)哄。體內(nèi)也不會出現(xiàn)超過生理閾（yu）值時所產(chǎn)生的毒素、抑制素、干擾素等毒汁的傷害，這樣才能充分發(fā)揮先天五元五德系統(tǒng)的主宰作用，使修者不斷進(jìn)入更深層的先天領(lǐng)域，終而完成復(fù)返先天的全過程。

人體內(nèi)的先天系統(tǒng)與后天系統(tǒng)，在中和的心理狀態(tài)下，才能和諧統(tǒng)一，體內(nèi)的陰陽系統(tǒng)就會自然相沖相交。河圖所表達(dá)的二五陽陽中所含的精華，就會發(fā)生玄妙的結(jié)合，凝結(jié)為一體。這種耦合過程，就是相沖相生，陰陽相合，不是先天動而后天成，便是后天動而先天成。真不離假，假不離真，真賴假以全，假賴真而存。渾然一體，無傷無損，圓成具足。就像河圖中的陰陽五行同居，先天五行處于主導(dǎo)之先，后天五行處于輔從之后，形成一氣流行之象。古人教導(dǎo)的“窮取娘生面”，就是指的這種先天與后天相結(jié)合的沖和心理生理狀態(tài)。

人體成長發(fā)育成熟之后，先天光炁發(fā)育盈足，就會出現(xiàn)陽極而陰生，先天交于后天。由先天占主導(dǎo)，后天處仆從，發(fā)展到后天占主導(dǎo)，先天居偏位。于是體內(nèi)先天三元系統(tǒng)逐漸虧損，發(fā)生不穩(wěn)定狀態(tài)，出現(xiàn)魂魄不定，欲心起而精竅開，心意亂而性迷蒙。因體內(nèi)失去先天正氣的主宰，識神、濁精、游魂、鬼魂、妄意等陰性物質(zhì)一并興浪，而生成喜怒哀樂欲。這五賊相互勾結(jié)，興風(fēng)作浪，擾亂內(nèi)環(huán)境，戕（qiāng）害真主人。先天的元神、元精、元氣、元性、元情這五大系統(tǒng)的正常生理功能，就會受到嚴(yán)重破壞，直接影響仁義禮智信這五德的穩(wěn)定，使人體內(nèi)環(huán)境的五元、五德這兩大先天機(jī)制漸次剝銷。直至體內(nèi)先天盡失，陰氣猖獗，陽氣耗盡，步入死亡之路。這就是“順生人”之道。

惟有圣人能掌握先天之學(xué)，能在先天未發(fā)展到顛峰，尚未由陽轉(zhuǎn)陰之前，及時依理依法保陽不損，這個陽就是五元五德。在后天將生成，尚未對心身內(nèi)環(huán)境造成干擾破壞時，就及時依理依法退陰，此陰就是后天識心欲望所產(chǎn)生的五物五賊。圣人知此先天與后天的變化之機(jī)，并能自如地借用后天養(yǎng)先天，以先天化后天，行“為無為”之道，直入圣基。

“或不盈”三字，“或”，常也。道常虛無而不盈滿，故曰“或不盈”。“或不盈”是對大道德性的強(qiáng)名比喻。大道實際未嘗不盈，只是就其虛中而言，所以謂之“或不盈。”

【淵兮似萬物之宗；】

“淵兮似萬物之宗”，“淵”者，深廣莫測之義。“宗”者，根也。道淵深而不可測，廣而不可量。似有非有，似無非無。但它卻是生化天地萬物的根宗，是宇宙的本源。

“淵兮似萬物之宗”，是承接上句而進(jìn)一步言道。是說大道不僅“沖而用之”，而且是取之不盡，用之不竭。大道的太和之氣，充滿乾坤，其量包容天地，其神貴乎古今，其德遍乎天下。無論胎卵濕化，無論飛潛動植，這種太和之氣無處不在，無處不有。但大道的本體卻是空空洞洞，渾然無一物，視若不見，用卻有余。好象百川朝海，而海卻永不見其盈滿。其勢浩浩淵淵，永無窮盡。這就是“淵兮似萬物之宗”之義。

萬物非道而不生，非道而不成，非道而不有，非道而不立。大道之本體，涵養(yǎng)萬物而不匱；大道之妙用，沖和萬物而不遺。其理幽深，不可以人的主觀意識心所能得；其用隱妙，不可能以文字語言說清楚。但是世間萬物，物物有道，處處是道，道皆負(fù)載在事物之中。但若探其大道沖用之機(jī)，參其深玄之理，似乎既非一、又非二，無窮無盡。萬物來自大道無極之宗。萬物在大道主宰下生育發(fā)展。萬物最終又復(fù)返于本源。這是宇宙的基本規(guī)律。

【挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。】

“銳”者，鋒芒畢露之利刃也。“挫”，就是磨礪、抑止之意。“挫其銳”，是說凡是過剛過強(qiáng)的事物，都有棱角，容易傷人，故不合道性。譬如人心的爭勝好強(qiáng)，恃才高傲，盛氣凌人，逞能顯才。這種傲氣十足的人，處事待物，咄（duo）咄逼人，言談舉止，必失謙德。若不挫其銳氣，不磨去棱角，必會傷己害人。故應(yīng)當(dāng)斂神以靜，去識忘巧，悔過自省，使鋒芒不露，棱角無存。故曰“挫其銳”。

修真人當(dāng)知：人若有過銳之傲氣，皆因體內(nèi)陰性物質(zhì)偏盛，中氣不足；正不壓邪，陽不制陰，陰陽不平所致。故修真者應(yīng)當(dāng)不斷加強(qiáng)清陰增陽，常處下位，常立謙德。有才而不露，有智而不用，雖有功能而不亂施。抱素致和，若癡若愚，抱中守一，遇事冷靜。如此持久自磨，銳氣自可銷匿，其道自可用中。

“解其紛”，挫銳之法，在于解其紛。“紛”者，人心之亂也。不解紛，銳也難以挫去。“銳”與“紛”，都是指人心欲望而言。人欲之銳，可以起爭盜心；人欲之紛，可以生煩亂心。故“挫其銳，解其紛”，與“不尚賢”、“不貴難得之貨”等訓(xùn)導(dǎo)，都是太上教人要減少欲望，效法于大道之用中。天下事物錯綜復(fù)雜，有藤纏而不能解者，有凝結(jié)而不能散者。人心欲望過盛，凡心過重，就如同作繭自縛，劃地為牢一樣，非要自挫其欲，自己解脫自己。就像蠶蛹一樣，自解其縛，自脫而出。此即“解鈴還需系鈴人”。

修真人身處紅塵，若能明心見性，不沉溺貪欲塵境，不陷入是非爭訟，不過貪名利權(quán)貴。應(yīng)事應(yīng)物，隨緣就勢，萬般矛盾，視若為一；萬變紛紜顯前，我心寂然不動；應(yīng)對紅塵，心如止水。眼明如日月，順逆皆不迷。這是太上教給我們“解紛”的妙方。

“和其光”者，是說修真人混跡世俗，共處于凡塵之中，能以本性之光，獨見其明。知其明，亦知其暗，不以獨耀而去亂人。“和其光”，就是和其心德之光。一切有情無情眾生，種種形色萬物，雖形象不一，皆有此光。你我他之光，萬物眾生之光，皆來自宇宙本源，天下眾生皆受佛光道燭的沐浴滋養(yǎng)。故我與萬物同體同源。如能將我之光融合于眾生之光中，則我心德之光即可通天徹地，可以直通本源，可以交感萬物。和光之妙，有如以水投水，其水無二；以火投火，其火皆明；又如千萬盞燈合聚一室，其光不分彼此，其明無際無量。修真人能混跡和光，與世同俗，一若靈芝與眾草為伍，鳳凰偕群鳥并飛，不聞其香而益香，不見其高而益高。此即“和其光”之妙。

修真人應(yīng)視自己為一滴水，視眾生萬物為大海，惟有將這滴水融入大海，自體與共體合一，才能有所作用。與眾生同體，與萬物和光，其心境寬廣如宇宙；與大道合一。無私奉獻(xiàn)于眾生，才能得眾生萬物之助，才能修道有成。“塵”即凡塵世界。既然能“和其光”，必能“同其塵”。“同塵”之妙，在于物我兩忘，心清意定，常與眾庶同塵世，不脫離社會，不逃避現(xiàn)實，不畏紅塵艱難，不染世俗污垢，不棄于人，不棄于物。在紅塵中能潔身自好，能化惡而取善，不自愛而愛人。觀三界，猶如琉璃凈界，一體同然；視萬物，猶如燈燈相照，沒有異色。心無起滅，意無憎愛；靜觀世界，無有則有，有有則無，一切皆即一，一即一切。如此“和光同塵”，則修心煉己之功成矣。

【湛兮似若存，吾不知誰之子，象帝之先。】

“湛”即深沉之貌。“湛兮似若存”，是說修真者既得大道沖和之用，性海虛靈，心淵湛寂，可以融一真而入妙，可以混萬理以歸元。天外無極之眼睛，無不豁然通透；世間的凡欲凡情，無不了然覷（qu）破，看得湛湛清清。虛靈圓妙，渾渾淪淪，獨立而不移。雖劫數(shù)升沉，天地改易，但我之真體如然，不滅不壞。故曰“湛兮似若存”。

我之真體既然常存，那個無體的真我之性，即與無極真空之體合為一體；我的無相之相，即與太極妙相之相同其相。到了這種境界，陰陽在乎手，變化由乎心；我之妙性，未嘗不是天地之始；我之真心，未嘗不是萬物之母。天地之造化，萬物之生成，皆由乎我；造化既由我，造化即是我，我即是造化。如此非人非神，神通廣大，長存不滅者，太上反問說：“吾不知誰之子？”這是太上對修道成真者的比擬。人人具有真性。這種先天真性，來自宇宙本源，在未分天地之先，即有此性；未立太極之始，我己在先，我之真我，便是有象帝之先。文中言“吾不知為誰之子，象帝之先”二句，即是此義。

“象”者，如日月星辰之掛于天，山川河流之顯于地，這些便是象。“帝”者，主宰萬物，運(yùn)御乾坤，此便是帝。“象”與“帝”都是喻言大道運(yùn)用之妙。人若能做到?jīng)_虛自謙，不盈不滿，自然可以頓挫堅銳，化解煩憂。然后參和它的光景，互同它的塵象。但它依然是澄（chéng清澈，透明）澄湛湛，和而不雜，同而不流，若存若亡于其間。倘若真能造到這種心境，完成這種素養(yǎng)，性命合一，形神俱妙，變化無窮。雖仍在塵世混跡，與常人無異；但卻似人而非人，似神而非神，實在是無法比擬他像個什么。假使真有一個能主宰萬有的大帝，那么能創(chuàng)造大帝的又是誰？這種創(chuàng)造大帝與萬物的根本功能，太上強(qiáng)名之曰“道”。但是道本無形，道本無名，叫他為“道”，便已非道。因此，只好形容他是“象帝之先”。

本章的原文原義，它的內(nèi)涵流變，后世多是各取所需。有從修養(yǎng)方面去體會它的本意的；也有從對人處事等事功方面去領(lǐng)略它的妙用的。其實大道本是一個全息性、多層面的整體，它無處不有，無處不用，修之者存，失之者亡，絲毫不爽。

【本章說解】

大道之本體實用，說其大，天下莫能載；說其小，天下莫能破。蕩蕩無邊，無聲臭之可聞；空空無際，無征兆之可見。雖無影無聲，卻有理有氣，無時不旋轉(zhuǎn)于天地之間。經(jīng)中所講，正是大道沖用之妙義。人若能悟得此“沖”之用機(jī)，則一身之中，真氣無時而不流通，陰陽無往而不順適，無處而不生春。至此，即是“陰陽在吾手，造化在吾身”。此時，我之身，未嘗不是象帝之先。身既同此身，必如此體認(rèn)，沖用之旨，即可得矣。“沖”就是中，道沖而用之，就是執(zhí)兩用中，就是自然而然的用中之妙。

無為之道，就是先天河圖中所深含的妙理。河圖是從“中”而生發(fā)陰陽兩大五行系統(tǒng)，也就是天地順生人生物之道。河圖中陰陽五行相合，呈現(xiàn)一氣渾然的中和狀態(tài)，這就是生圣逆運(yùn)之道。“逆運(yùn)”與“返還”的概念并不相同。逆運(yùn)是運(yùn)化五行歸于中黃太極，形成先天占主導(dǎo)，后天為輔從的狀態(tài)，復(fù)見父母未生前的面目，一氣渾然。無為之中，是一種以道全角的修煉過程。以道全角，就是用五德這個根本、關(guān)鍵元素之一的“信”德，統(tǒng)馭其它四德，使仁義禮智四德散居在周邊的基本元素，復(fù)歸于中央一“信”之中，也就是將仁義禮智歸于一心中，歸于那個圓陀陀、光灼灼、活潑靈動的先天本源真心中。這就是“道沖而用之”的基本內(nèi)涵。

圣人之德，在于和光同塵，這是圣人的虛心自然之妙。虛心就是沖用，沖用就是不盈；沖用不盈，就是由無極而太極，即是五行綜整之三五合二五，二五合于一五，一五歸本根的逆修之道。中，就歸根而言，就是一氣，一氣流行，五元五德凝結(jié)不散，渾然形成先天的太極，不滲不漏。后天的五物五賊，先歸服于先天的五元五德，進(jìn)一步化而為純陽。這樣一來，先天氣，后天氣，兩合為一，了性即了命，上德無為之道，河圖的理義，就會完全展現(xiàn)出來。若能會得此義，則萬物之宗，宇宙之本源，即可通可達(dá)。

修道者的“和光同塵”，正像魏伯陽真人在《參同契》中所云：“被褐懷玉，外示狂夫”。所以自古以來的大成者，為了濟(jì)世度人，往往裝瘋賣傻，蓬頭垢面，大智若愚，混跡世俗。例如濟(jì)公活佛的喝燒酒、吃狗肉；呂純陽（洞賓）祖師的三戲白牡丹等等。都是從和光同塵的觀念出發(fā)，在塵中煉道心，在鬧中磨真性，逆凡俗之反，修常道之真，這正是世人難以理解，更是難以做到的“顛倒顛”。

歷史資料和文藝作品中的濟(jì)公活佛，手中搖蒲扇，“鞋兒破，帽兒破，身上的袈裟破”，衣著破爛，一副行腳羅漢模樣。有人說他愛食狗肉，好飲酒，瘋瘋顛顛，以為他不正經(jīng)，其實這是把他看錯了。濟(jì)公看到一些出家修行者，口吃素齋，心懷鬼胎，少有善知識開悟佛法，多是心口不一。他不忍佛門慧命懸絲欲斷，來到人世，化名“修緣”，普化眾生，故裝瘋賣傻，游戲人間，專門與那些假修行者“作怪”。人說不能吃的，他偏要吃；你說不能去的，他偏要去。這種瘋狂顛倒，逆法度人之為，一些淺智薄慧者，無法理解，以為他這個野顛僧是佛門的魔鬼。哪知他身顛心不顛，念的是“真正經(jīng)”，不比那些“假正經(jīng)”、“假悟空”強(qiáng)嗎？其實那些假慈悲者，只不過混世而已。故當(dāng)時的僧人都?xì)馑⒘R他、恨他，時至今日，還有人誤解他，說他是個“不凈和尚”。而不知他乃是羅漢化身，日光之體，深藏三昧真道，故吃肉喝酒只到喉中，胃腸空空如也，只在口中幻化一下，以諷剌警醒僧侶同修而已。同時，他混跡世俗，和光同塵，不到佛寺，卻到俗家，在塵世間廣度化人，使世人德化歸道，萬家生佛。他那副沒有“偽裝”的德性，才是度化世人的“方便法門”。“世人笑我顛，我替世人憐”。這正是“和光同塵”的真義。

用中章第五

【天地不仁，以萬物為芻狗。】

“仁”，就是愛護(hù)人與萬物的仁慈、仁愛等愛心的表相。“天地不仁”，是說天地是在無心無意、無欲無為狀態(tài)下，化生養(yǎng)育萬物的仁善之德。天地本無心，以無心生養(yǎng)萬物，不聲不息，施恩無遺，為而不恃，生而不占有，為而不圖報。這種純粹質(zhì)樸、大公無私的舍己精神。這種不言之仁，天地不知，人也不覺，故曰“天地不仁”。

天地的這種“不仁”，其實才是至高的上德。人若能知此“不仁”的內(nèi)涵，修此“不仁”之至善，達(dá)到這種“不仁”的上德，即可與天地相融，感而遂通。身中之河車自會常轉(zhuǎn)，性命的圓機(jī)即能無所不到，陰陽二氣自然交感，真氣自然充盈，就能與天地合一不二。

“仁”者，善也。愛人施善，慈悲為懷；無私無欲，真誠奉獻(xiàn)；心地寬廣，包容萬物；舍己施人，不求回報者，才能稱為真仁上德。仁為“五德”之首，五德即仁義禮智信。仁德有層次之分。修仁德要循序漸進(jìn)，初修者要先分清善惡，劃清善惡界限，見善者為之，見惡者遠(yuǎn)之。“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。從日常點滴小事做起，除惡務(wù)盡，抑惡揚(yáng)善，積沙成塔，積善累德。繼而再由“有心”入“無心”，從“有仁”到“不仁”，終而進(jìn)入此種上仁之境。有心行善不為德，無心修善即上德。此上德就是效法天地?zé)o心無為的“不仁”上德。