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【本章說解】

本章經旨，太上全為正人之性而說。“無名之樸”，就是“無為”之道；無為之道，即是無名之樸。以隱微顯著分而言之，似乎不一，合而言之，本是一體，同是天地無名之始，至誠無妄之理。天之所賦者是此，人之所稟者是此，物之所受者亦是此。運作于天地之間，謂之道；秉受于人與物之心，謂之性。人能成此性，是為天下之完人；物能成此性，是為天地之完物。一性成，則一理全；一理全，而眾理無不備矣。

至誠無妄之理，有隱亦有顯，有體亦有用。隱微者為體，顯著者為用。體為萬物之總持和樞紐，用為萬物之運化和眾妙。其體雖微，寂然不動，卻能感而遂通；其用雖顯，廣大悉備，卻能用之無窮。用的目的，在于使萬物復命歸根。經中所謂“無為而無不為”，正是此義。是故天地化育萬物，非此而不能化；圣人教民，非此而無所教。以此而化，天下無所不化；以此而教，天下自然文明。故圣人雖不言，卻無所不教。以此觀之，人與天地之體用同一，我之體用，未嘗不是天地之體用；天地之體用，未嘗不是我之體用。天下國家，萬物萬事，萬殊一貫。候王百姓，上下一心，合同體用，心心相通，天下必自正。果能如此，治國之君，未嘗不是上古之堯舜；當今社會復歸文明，未嘗不是“無名之樸”。

今之世人私欲過甚，蒙蔽太深。視祖先為愚昧，視道德為過時，視“無名之樸”為假說。雖使盡人心小聰明，追求虛華外表，貪求物質享受。自以為今勝于古，豈不知當今人類已經深深陷入虛假之中，舍本逐末，離根求華，以致所面臨的諸多苦難，許多難以逾越的鴻溝，皆是人心不古，不修道德，自以為聰明的真愚昧所造成的。

無為而無不為，總是一道之妙。“無為”為體，“無不為”為用。用本無用，“鎮之以無名之樸”便是“用”。體本無體，無欲而靜便是“體”。體用相因相比，總是一個大道。只是要人知其體而體之，知其用而用之，其理自得，自性自正。此正如《老子疏證》所云：“鎮之以無名之樸，謂人君清虛自守，不見可欲，使群下莫由窺測高深，不能欺蔽之也。”

太上圣祖在本章對候王如此諄諄教誨，是寄厚望于后世治國者，以道修之于身為真，修之于天下為普。使候王知而守之，以己之道德，施于天下，以化萬民萬事。“無名之樸”者，就是以靜制動，以質止文，以淳化巧，使欲心雖將發作而不得發，并能釋然自反，止欲生悔。無欲則靜，靜則能返于無名之樸。此乃所謂“我無欲而民自樸，我好靜而民自正。”

渾全未破的“無名之樸”，即是自然大道的體性。在人身則是未被情欲鑿喪的先天本性，它沒有任何私欲與妄想，至為清凈純樸。無名之樸是自然的，它能鎮百邪，驅萬魔，能調治一切紛亂，使之趨于有序化。能持正而守無名之樸，心身將自修，天下將自正。

論德章第三十八

【上德不德，是以有德；】

“上德”者，就是真德、無上之德。“不德”者，即不執著于德、不用私心去行德。上德之人，心如天地，包容萬物，其德朗照太空。其德性沒有任何雜質，純是天理獨現；其德行循其自然，真誠純樸，濟世度人，不見蹤跡，不留姓名，不被人知，不圖回報。這種無私無欲、無后天造作的德行，即被稱為“不德”。上德是“道心”、“佛性”的完滿體現，是一種自然無為的真常之德，沒有后天主觀意識斧鑿刀雕的痕跡，無跡象可睹，無端倪可察。不顯山，不露水，是內在的、無形的、含蓄的、無心無意的德性的自然流露，是道與德的一種自然而完美的結合。上德無為而無以為，無以為則無不為，使萬物各順其性，各立其命。其德光照天下，其恩惠及眾生，天下萬物無不受其益，但卻不知其所以然，也無從去回報。

上古大德之君，天德昭明，厚德蘊之于心，施之于物，萬善全備。但卻不自知其德，不自以為有德，此即謂之“上德”。上德之圣人，雖不自有其德，但德之本體卻日日常明，德之妙理卻時時具足，日用常行，事事處處，無不是德。德不自有，其德無窮；有德不自是，其德至大。圣人之上德，宛如日月，施光明于萬物，養眾生于無聲，寒暑隨之周轉，晝夜隨之交替。故才有人與萬物的陰陽平衡，生長發育，休生養息。日月之明，不分美丑善惡，皆一視同仁；從不計較得失，運轉不差毫厘；從不炫耀其德，默默奉獻如赤子。圣人之德，如同日月，其德與日月同明，其道與天地共心。此便是“上德不德，是以有德”。

【下德不失德，是以無德。】

“下德”者，不及上德，其德性尚未圓滿具足，不能自然無為。行德的心意不純凈，所以執著于有為行德。其所以執德，是因為不明道德的深意，德性、德能尚未具足，故不能行無為之德。此類心態下所行之德，是謂“下德”。譬如胸懷私心，行小仁小惠，施人財物，助人之難，雖行善事，但卻以別人能看見其善為喜，以圖人之感謝回報為樂，以求個人聲譽為念。其德可見，其譽可稱，得人感謝，這便是“下德不失德”的種種表現。

下德之人雖有善心，但心地不純，行德中仍有“私”字夾雜其中，故執著于德。為了積德而行德，抱著“不失德”之心，執著于德之外相，這便是無德的表現。先輩曰：“有心行善不為德”，即是此義。德性是一種圣潔崇高的道性表現，全然是純真天性的自然流露，容不得半點私心雜質。心有幾分天然，便有幾分德行，稍有雜念夾雜其間，雖也是在積德行善，但其德不厚，其善不大。而且這種德行往往違背自然規律，所以與人有益也有損，有得亦有失。現實中常有好心辦壞事的例證，就是這種下德的適得其反。故有心行德之舉，往往難以兼全。受德得益之人，稱我為有德之人，稱譽感謝；因行德使人受損者，人必怨我為缺德、無德。故曰“下德不失德，是以無德。”

德者，心之理也。此理從大道流出，從性中發現，是自然天理，人人具有，個個不缺。若能修至具足完備，果能以全德用之于天地萬物，則無處不是德。世人私欲太甚，天理蒙蔽，以致天德損缺，其德不全。上德自然無為，不惠而自惠，不仁而自仁，猶如春風時雨滋養萬物一般，適宜自然，而萬物受益卻不知曉，有何得失之患?學道者能行此德，便可以為上德之人。

上德無為，而無以為；下德為之，而有以為。

此四句是言“上德”與“下德”的表現形態。因為兩種德行的致養水平不同，故德的層次亦不同，行德的表現狀態也有差異。上德之君，得自然無為之道，法道安靜，渾厚完全，無有缺欠。上德是以無心為用，非以有心而為；不是為名號而為，而是為公行德，其德才能周遍天下。故曰“無以為”。

“無以為”即無所偏。德之本體，空虛寂靜，本來一事不有，無一物可見。本來無人無我，更有什么“無以為”與“有以為”?上德之人，心如太虛，空空洞洞，湛湛清清。內不起有為之心，外不見有為之塵，物我同然，內外如一。法道之安靜，來也自然，去也自然，毫無有為雕琢的痕跡。故曰“上德無為，而無以為。”

下德之君，只因心性未到圓明境界，故以言為教令，在有為法中著其跟腳。事事物物，必要思慮周全。下德之人，其行德是為了自己的名號，惟恐失去行善之機，生怕壞了有德之事，故常以有心去找善行。這種“有以為”，必然是愈為愈暗，以至于陷入無明中不能自拔。有為之為，難易相承，長短相形，高下相傾，永難周全，皆因其德不純，才有如此的結果。故曰“下德為之，而有以為。”

人之所以“有以為”，是因為其心還未能進入自然無為之妙，德性尚未達到渾全之境，所以便“有以為”。從有心為德，到無心為德，是一個修心的漸變過程。待到天理漸明，德性漸足之時，“有以為”必然會逐漸轉化為“無以為”。欲修天道，必先修人道，人道圓而天道可成，此乃千古不易之定理。仁義禮智信這五德，人倫所必俱有，這是做人立身處世的根本。

修大道者，無論從何門何法入手，皆不離此五德。五德遵行，臻（zhēn）于至善，即是功德圓滿之時。諸如歷史上岳飛之大忠，舜之大孝，關云長之大義，其人格道德，流芳萬古，受后世代代景仰，引為典范，皆是五德具足的表現。

五德在世上雖為老生常談，但要五德皆備俱圓，卻非易事。先輩有云：“一德達于至善之境，則其余諸德亦隨之而完美也。善以一德為主，而以其余諸德為輔，相輔相成，不可或缺。”佛家常言“萬德莊嚴”。修上德不能只在文字上打轉，要深入到核心中去修行。無論五德也好，萬德也好，皆是理性之化象。自性具足一切上德，所有德行之表現，皆是良知良能的本性顯露，而且是自自然然。

修道者行善積德，若是執于有心有為，或是為了圖名圖報，雖然行德也是益事，并非大錯，但因未發自良心自性，而系后天人心所致，便不能達到至善境界。所以萬德雖是名目不同，其實是同一道理。出自誠心，沒有做作，毫不勉強，自自然然的行德，方是天真之獨露，才可謂之“上德”。

【上仁為之，而無以為；】

仁性就是善性，是天性的理性信息，是仁德的自然流露。仁德與元性互為里表，相輔相成。“上仁”就是上善，是慈悲、善良、寬容、友愛的綜合性德性。仁德為五德之首，最接近道德。大道又名“樸”，樸就是未被劈鑿之圓木。

仁德屬木性，位東方，主魂性，屬于陽，是紫氣（古人因相傳“老子”有紫氣，故以紫為祥瑞的顏色。）東來、萬物生發之地。東華是生命的朝陽，是太陽升起的地方，它的光輝普照天下，充滿活力。東方日出時，萬物“覺醒”，恢復“元氣”，如青翠樹木之生長，欣欣向榮，故東方為萬物生存的起源。“失道而后德，失德而后仁”。故仁為五德之冠，上仁又是仁德之最。

“上仁為之，而無以為”，其意是說：道德發生散失缺損之后，德性已不圓滿。要彌補德性之不足，就必須從仁德修起。以道、德、仁、義、禮、智的順序排列來看，“仁”處在德之下。德性不圓滿，便降為上仁層次。“上仁”雖然不如天德那樣自然純凈，但因它最近于德，故也能“為之而無以為”。

人本有的仁德，就是東華靈氣。人心之私，或暗室虧心，損傷東華靈氣；或常生怒氣，怒則傷肝，像暴風驟雨，摧折樹木花草，使人氣血不順，毀了內天地的風和日麗。人應當常常心凈無穢，輕松自然，修善積德，保持天然善性，東華靈氣就會充滿全身。人心之樸的不純，德性不圓，就必須用慈悲、寬容、忍讓、仁愛、友善等仁德而修補之。

仁之近道者為“上仁”。上仁之君，因其至善無惡，其仁自然生發。觀萬物為一體，觀天地為一身，看待萬事萬物，渾然是惻隱流行；行德于家國天下，同然是恩惠普及，無有彼此之分。“四海之內皆兄弟”，“海內存知己，天涯若比鄰”。蕓蕓眾生，同秉東方仁理之氣，生發萬象萬物，其形雖異，其本無殊。其仁如天，其愛如地，與萬民萬物相安于無事之中，相忘于無為之道，共通共融共心。隨宜處順，因物付物，功成事立，無以執為。故曰“上仁為之，而無以為。”

上仁之“無以為”，就是不執著于善，也不執著于惡。真正有德之人，都能放下世間的一切。如果執著不放，都是悖道。樹葉枯黃，自動凋落，唯棄落葉，才能輕松新生。萬物由無生有，由有歸于無，此就是大道本體。凡事出自本心，外面的有無善惡，皆不礙于我，如此就是合道。有德之人，也不掛礙于惡。惡為善之因，終生行善，心執著行善，遇惡心生不平，那無異是已失真道。天心如日月，無善惡之分，普照一切物，故日月常明。無惡也就無善。惡心既久，如落葉墜（zhui）地腐化，反而可以培道（善）根（因），善念自生。一個歷劫為惡的人，當他受盡磨煉懲罰之后，必能覺悟從善。故《清靜經》云：“清者濁之源，動者靜之機。”

天本是清氣上升，而清氣卻是從地中生發；地本是陰濁之體，但陰極而可以生陽，濁定而能成清。地本靜，其源乃從天氣所結，故地氣生動，萬物才得以萌生。既明此理，善惡、清濁、明暗、動靜等，皆在對立統一中。人若一旦犯惡，悔過是必須的，但一味念念前惡，則如落葉不腐，自無新生機會。那樣就會使惡性信息形成定勢，使心中長處黑暗無明，息滅生機，此非智者所取。故人之“棄惡”，不僅要忘去前惡事，從此不再行惡，改惡從善，離諸惡道，那才是真善德，真解脫。

【上義為之，而有以為；】

“上義為之，而有以為”，“義”者，宜也。即指人無有私欲，行事正當而合宜。“上義”之德又在“上仁”之下，是德的第二個層次。義是元情的自然外顯，兩者互為里表，相輔相成。人我兩忘之時，義即自然生發。孟子云：“夫義，路也。惟君子能由是路。”故君子處貧困逆境之中，不失大義，慎無二心，臨危不懼，禍難不顧，如箭一發，往而不回。修身修心，斷絕塵染，不為物欲所蔽，割棄愛緣，心如寒灰，滅除欲火猛焰，精進不退。若逢發達順境之時，亦不敢溺入奢華享受之中，不敢忘乎所以，不敢行背道敗德之事。這就是“上義”之德。總之，有上義之人，無論順逆，皆能以正心為宰根，統御一切，降伏其心，猶駕猛虎。如有縱虎，反傷其身。此即“上義為之而有以為”之義。

義乃“方”之義，原出于天，故大義可以參天。上義者舍身不顧，如關公之為義殺身，至公無私。又如周公之大義滅親，皆是至公無私。故孟子曰：“生我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者生。”由此可知大義之難能可貴。君子愛財，取之有道。此“道”即是義。不義之財寧死勿取。君子應有見義凜然以赴的氣慨，善盡所擔之責。子曰：“見義不為無勇也。”古有“義馬”之賦，今有“義犬”之文，走獸尚能死于義，人豈可不為之乎?

失仁而后義。義德近于仁德者為“上義”。若仁德不足，當以上義之德而修補之。僅以小義而修，行之日久，是非分別之心便隨之而生，計較大小得失，分別彼此厚薄，如此而行，難成上義之德。上義之君，原是以仁為體，以義為用，處事有自然剛斷之妙。

世道紛紜，人情多詐，或上下之間，或父子夫妻之間，處事盡義，非太過，或不及，不能適于中道。故真假須權衡，得失要比較，尚未達到空境之前，這種“有以為”是難免的，是通達“無以為”的上仁之德的必經之路。但也必須持正而修，覺性不昧，時時勤克制，使之日趨日升。假若人心私欲不根除，有為有欲之事不止息，智巧之心用之不斷，如此就很難成就上義之德。所以圣人以“上義”裁正天下，正是為了挽回民心之善性，拯救人道之失，教民修習上義之德，則是很重要的組成部分。

【上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。】

“上禮為之”，“禮”者，理也，由心所主。太極以前，炁具于理；太極之后，理寓于氣。物象是理炁演化的可見之跡。理者炁之主，氣者象之充，物象非理氣不能生，理氣非物象不能顯。理、氣、象、數這四者，乃道心、人心、血心之氣的由來，亦是愚人、賢人、圣人的所由分。愚人執相，賢人通氣，圣人明禮(理)。

人心者，氣也。道心者，理也。此心之初，以降衷而言謂之“命”，以稟受而言謂之“性”，以應酬萬事而言謂之“心”，以其感于萬事以生喜怒哀樂愛惡欲而言，謂之“情”。合而言之，一“理”也。以理覆育萬物而言謂之“天”。以主宰萬物而言謂之“帝”。以孕育萬物、生天生地而言謂之“中”。以萬物始終共由而言謂之“道”。以無聲無臭，視之不見，聽之不聞，體物不遺。兩在不測，至費至隱，至顯至微，無生萬有，虛含至實，無終無始。無在而無所不在，無物不理，各得其理，至真無妄，寂然不動，感而遂通，不行而至，不疾而速，無為而成而言者，謂之“至理”、“至神”、“至誠”、“至善”。

天有天理，地有地理，人有性理，物有物理，事有事理。天下萬事萬物，得理則治，失禮則亂；明理則安，昧理則苦。知禮(理)之節文可以制禮，知氣之清濁可以作樂。教民以禮(理)謂之政，禁民違此禮謂之刑(戒)。修道者若能克己復禮，靈臺清明，去人心立道心，即可復見天地之心。到此境界，就是孔子所說的：“窮神知化，至命合天之時也”。人人各具天然之禮(理)，若能復還于萬物統體之理，無在無不在，便能無思無為，寂然不動，感而遂通于天下。

“禮”主南方，屬火。心動則禮亂，欲火生則好淫。怒火不僅可以引起紛爭，更可能操戈撕殺，令人傷害喪生，所以人人都能存禮相待，社會就能安定團結。修道者更應心平氣和，假若無明火一起，性天噴火，心地震動，將所植的功德林燒成灰燼，故有“一把無明火，燒毀功德林”之說。所以平時就應當斂火息暴，心平氣和，以保道體，而禮德就會自然生發。

人若迷惑血肉之軀，興起私欲之火，便會滋生遠禮越軌之事，火起木焚，果由樹生。假若欲火不禁，火燒靈山，寸果不留，豈不惜哉！所以人當遵禮行事，將“欲火”化為“圣火”，以文明禮貌之光照亮別人，那么火候成熟之時，則道果更堅。

禮德是元神的外顯信息，與性體互為里表，相輔相成。失義而后禮。若以義德仍不能制心，便以禮德進行教化。做人的規矩，國家的法律，修真的戒律，都是制約人的心身，使之歸伏復禮的措施。圣人悲憫（min）人心之不正，為了割斷世道之多偏，規范人們的不軌言行，則不得不制立禮節條文予以約束，立典章予以格除，使其人心之偏邪，歸于禮（理）德中，導民心入于正道，此皆是上禮(理)之所為。

“而莫之應，則攘（rǎng）臂而仍之”，其義是說：天下世人，似愚似癡，如聾如盲，對于圣人所教化之禮德，見如不見，聞如不聞，違背教令，悖其禮條，但世人仍不能歸于禮德。圣人救世之心不息，愛民之心不厭，于是不得已而以手臂攙扶之，唯恐掉進深淵而自毀人生。“攘”音壤，捋袖伸臂之意。“仍”即扔，強牽導引之意。“攘臂而仍之”，就是捋起袖子，伸出手臂，強拉著世人走正道，行禮德。圣人如此慈悲不棄，蓋因道德仁義日遠日廢，民心錮（gu）蔽，天理不明，我行我素，對圣人之教化，不應不理，故不得已而強牽之。可見圣人救世之心的急迫!

【夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。】

“夫禮者，忠信之薄，而亂之首也”，是說社會到了以禮治世的時期，說明人的忠信之德已經喪盡，連做人的起碼禮德都不講，這是社會混亂之首。

此三句，是指道德仁義漸次散失，人心的忠厚誠信日見于薄，這是社會混亂的重要原因。所以必須首先教導世人學習做人的道理，遵守禮德，這是治亂的基礎。道不能通行，便行之于德；德不能行，便行之于仁；仁不能行，便行之于義；義不能行，便行之于禮。倘若禮(理)再不能行，則民心昧之已深，民風必然混亂，于是社會上便會出現施禮金、送禮物等人與人交往的物質交易關系。至此，人心已經華而不實，重形式而輕仁義之風興起，禮德的精神美德走了樣、變了味，人與人之間變成了赤裸裸的商品交易關系。圣人設禮(理)教，原本是為了約束人的心性情意，制約人的言行舉止，陶冶人的情操，而不致于放蕩狂野，克制言行的邪妄不規，以恢復人的天然本性。

中華民族知禮達道，禮德在中華大地上深深扎根，連綿數千年而不衰。每個炎黃子孫都承傳著上古祖先們的禮德基因，繼承了先輩們通情達禮的傳統美德，故被世界贊譽為“禮儀之邦”。怎奈人類科技物質文明發展迅猛，古樸淳厚的美已被逐漸物化，道德精神受到很大沖擊。人們認錢不認理，認錢不認人的現象普遍存在。一切以我為中心，一些做人的起碼準則都難以做到，諸如孝敬父母，尊老愛幼，待人有禮，處世溫良恭謙讓……等等做人規矩，已被日益鑿喪，這正是今日人類面臨“克己復禮”的緊迫任務。

自古以來，大丈夫寧守道德之厚，摒（bing）棄智識之華。今之世人恰恰顛倒，只求其薄而厭其厚，貪其華而惡其實，這正是今人失古反古的突出表現。禮之所用，不可太過，亦不可不及。禮本貴質而賤文，禮若繁文媷（ru）節，必多繁瑣作為，流于虛表，邪亂也難以由心根治。

禮者，理也。圣人制禮，在于教人養成恭敬的儀容，規范人們執禮的行為舉止。禮是根據天道之理而制定的條文，成人事之禮節。所謂“節文”，譬如為人之子，應盡為人子之禮，此即孝道的天禮秩序，也就是遵行天理。為人之子，應當晨昏反省，是否忠心盡孝？生時事之以禮，死時葬之以禮，祭之以禮，這就是“節文”之禮。禮者無所不包，男女有別，長幼有序，作事有規，淫亂不犯，待人謙恭，處世寬厚，此皆莊嚴、中正之禮儀。家國以禮為先，無禮則上下秩序混亂。故圣人制禮，是為了教民。君子守禮，所以保身。至于作事接物，常存誠敬之心，以正心為禮。禮之規不可易改，言不顧行，行不顧言，親友不相依托，鄰里不相恭敬，虛言狂語，妄言妄行，都是無禮的言行。