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“益生”，就是一切有益于生命健康的作為。“祥”者，《說文》解曰：“祥，福也。”此字注釋者多有不同，也有作“災殃”解者。河上公作“長大”解。由此可知，“祥”有二意。順常道去“益生”者，為災祥；逆常道返修而“益生”者，為吉祥。以德善為本者曰吉祥，離道德妄作為者為災祥。

常人為長壽而過度的“益生”，為貪圖享受而“厚生”，私心常動，損氣耗神，陽氣漸衰，陰氣漸盛，氣機失調，百病叢生，以至災祥降臨，求“益生”反而害其生。

常人不明全息因果律，不能正確對待人生，醉生夢死混人生。物欲的追求，情欲的放縱，損耗精氣神三寶，自殘伴隨一生。為享樂人生，快速耗盡歷世所積之福業；同時又由七情六欲之妄作，而續造新惡業，為自己續災殃，背上沉重的包袱走完人生。

“益生曰祥”，是說追求人生健康長壽，幸福吉祥，這是人求得“益生”之常情。但決定益生的因素，并不止一端。人生的價值取向，做人處世的標準，乃至追求益生的方法等等，卻有常與非常、順與逆、正與不正的不同，從而決定著人生之旅“吉祥”或“災祥”的種種差異。因此，最根本的益生，就是修善累德，清凈心身，離此皆是舍本求末，緣木求魚，難得長生之道。

道中含真金，德中有萬福。一個真正的益生者，惟有在道中去修，在德中去積，在心中去求，如此才是真益生，才是真吉祥。除此而外，別無它法。即使優越的生活條件，充足的營養補品，高級的藥物治療，也只能暫時去病延生，終歸不能長久。此乃不虛之理。

“心使氣曰強”，此句是就益生的方法而言。世間有種種以運氣服氣而“益生”者，雖吐納吞服外來之氣，但全然以欲心意念驅役其氣，以有為之法強使強為。此類有心有作，失卻自然無為之道，所攝取者，并非真陰真陽之炁。且其氣不中不和、不柔不順，是謂之強氣，不能與體內的真水真火同化，皆非含德自然之妙。氣是人活命之源，假若強而益之使之，失去中和，必害心身，不可能復返赤子性命之根。若不能持正道大法而修，終不能了性命雙修大事；若不得天地元氣之助，終不能得骨弱筋柔之和氣。

修真學說認為，所謂“益生”，就要首先正確認識自己，就要知性識命，性命雙修，由“我命由我亦由天”的必然王國，通過生命再造修證工程，運用一元四素全息論和三元(源)多維立體學說，不斷去陰增陽，再造性命，返老還童，終至性命雙了，逐步達到“我命由我不由天”的自由王國，獲得大解脫、大自在。這才是真正的“益生”，而且可以由“益生”而至于“永生”。

玄靈修真理法學，是性命雙修之上乘天元神修丹法。道家以“道理”的求證實修，比喻性命雙修。“窮理盡性”、“心得入理”，就是喻指“性功”的修證。理明性成，成為永恒性的生命體，進入仙佛之境。經過實踐修真中的“修爻補漏，筑基煉己”，逆變人體常道“病理生理學”、“衰老生理學”，重造后天生理組織結構物質，使之復返先天，回歸自然，實現了命之目標。從而盡性了命，形神俱妙，身得入道，道理雙全。太上惟恐后世溺于人欲，或偏于邪路而害生，故直指正道大法，以“益生”示之于天下，以救學人之妄。故示之曰“益生曰祥，心使氣曰強。”

【物壯則老，是謂不道，不道早已。】

此三句，是太上為了破除世人強使氣機之害，教人致虛守柔，抱元守一，真修性命，返歸自然之意。

“物壯則老”，這是天地間的普遍規律，人與萬物概莫能外。究其原因，“是謂不道”，即不符合道性。道的特性就是虛靜柔弱。人能常清常靜，致虛守柔，方合自然道性。

常見世間人們為了健康長壽，進行氣功鍛煉，雖也有受益者，但也有不明理法的強使氣者。世間之法，多是有作有為之法。這些方法多是主觀意識主導下的強作強為，其氣質缺乏中和，往往破壞自身的陰陽平衡規律，因而是違背自然的有害之法。

“物壯則老，是謂不道”，天地之間，唯道獨立而不改，周行而不殆；唯天地不老不壞，永久常立。這是因為天地合于大道之體用，合于自然大道的規律。人與萬物為何有生、有壯、有老、有死？皆是知順不知逆，不合自然道性之故。

人至壯年之后，天心被人心所亂，精氣神耗散已多，命體漸至于衰。觀之萬物，其幼柔脆，其老強壯。柔脆者生之機，強壯者死之兆。所以物壯則老，不如物稚之生。生者其道存，老者其道亡。由此可知，道性柔和，萬物由柔和之氣而生，靠柔和之氣而長，柔中之氣損缺則老，失去柔中之氣而亡。

人若知逆修之理，靜養柔中之氣，不斷去陰增陽，修心累德，使身中太和之氣充盈，即可延年益壽，延緩衰老，返老還童，直至永生。假若不修正道大法，信從旁門邪法，強取外氣而益生，以有為之氣運行于身，必失中和之道。如此強使作為，不能凝聚中和之氣，便不能復返先天，不能得長生之道。

“不道早已”，“早已”即“早死”之意。“已”與死同音同意。凡是強使氣而“益生”者，此種強取硬奪之法，違背道性自然，有如物之已壯，焉有不老之理?物之既老，焉有不死之事?此等益生，便是順人生常道而下的小徑。此種使氣，皆是背道之妄。法既不合道，以多聞強識之知，自生小法傍門，使五行之氣在體內誤交誤會，破壞自身陰陽平衡，不僅不能延年，反取疾病死亡臨身。

世間種種有為之法，皆是不知修心修德之重要，不知返觀內守，不能在無為中求真。從修真生理學分析，皆是違反人體內環境的自然規律。所以得不償失，久煉必生弊，終必難大成。故曰“物壯則老，是謂不道，不道早已”。

【本章說解】

本章經旨，引“赤子”為喻，令人悟“含德”之妙。自“含德”至“知和”，皆是教人致虛守柔。

大道之真常，總是虛靜，總是柔和，所以常存而不改。人若能依而行之，道未有不成，德未有不厚，性命未有不常。身中之和氣自然運化，性體之真常自然固存，何用妄“益生”?何須強“使氣”哉!

氣者，人之根也。人之有生，全賴此氣。氣分為隱顯兩大類，即先天炁與后天氣。先天炁為元氣，后天氣為呼吸之空氣。先天炁，先于天而本有，雖無形，卻能生有形之天地。此炁是天地之先天，萬物之本來，以無形之質而生有形之人，生萬物及眾生之先天。

后天氣，是指后于天地才有，由天地產生而存在。是天地成形之后才生成的顯態質性物質，此氣即供人與萬物所呼吸的自然空氣。先天炁與后天氣是辯證的統一體，一隱一顯，陰陽為用。隱態的質源性元炁,是超劫永生之本。但是僅憑元炁一物，由于被后天形骸所裹累，并不能自超，必須借呼吸之氣，才能發揮其先天功能之妙用。前人曾言：“有元氣不得呼吸，則無以采取烹煉而為本；有呼吸不得元氣，則不能成實長生。轉神入定之功，必兼二氣之用，方是長生超劫之本也”。《太平經》曰：“六極之中，無道不能變化，元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生也。”

氣是維持人體生命活動的最基本物質。天施人以五氣，地施人以五味。五氣上使五色修明，音聲能彰；五味以養五氣，氣和而生津液，神乃自生。前人認為，萬物盜天氣而長生，人盜萬物之氣以資身，依存分合都是自然之理。人與禽獸草木俱稟陰陽而生。人之最靈，是因為人能反照自性，窮達本始，明會陰陽五行之氣。萬物氣散，人能知盜萬物之真氣而養形，更知氣機的升降，因而順天時，接天氣，奪之而造化性命的長生不死，盜萬物之氣以成道。若不明曉大道造化者，以心使氣，強取豪奪，失去中和，則即被萬物所反奪而害生。

人之氣節，因五谷而生，亦因五谷而死，此即是被反盜之故。因為人眼觀五色，耳聽五音，舌嘗五味，醉飽膻腥，縱邪生淫，故氣散而反被萬物所盜。七情六欲是被反盜之禍根，是反奪人性命的殺手。因此，人只有修心制欲，才可關門拒盜，才能延年益壽，才能益生而長生。

天地有自然無為之道，赤子有自然含蓄之德。故人心要治伏，本性須寂靜，氣機須沖和，元神須泰定。倘若不然，德性不純，神氣不和，命根不固，生死關難逃，喪生之害必有。若能心靜神清，隨物順理，因事致宜，可喜則喜，喜不失聲；可怒而怒，怒不失色，其氣自然柔和深長。含德之妙，可同天地，可比赤子，我能持守道德，吾身何有困辱之事?何有橫惡之害?

玄同章第五十六

【知者不言，言者不知。

【

“知者不言”，“知”者，即明白大道的真義。道本虛體，本無可言，只能以心去悟，默契道體者，謂之真知。“不言”者，就是心與道合，惟自知自明，難以用語言表達其妙。大道之真諦，得之于心，悟之于性，以心性去合道，知之既真，行之亦易，但卻無法用后天言語表達清楚。大道之行，無始無終，無蹤無影，無聲無色。用之于萬物，皆是無為之化；行之于天下，皆是不言之教。故真知大道之圣人，貴行而不貴言，貴心領神會，而不貴有言有作。

“言者不知”，是說愛多言者，并非真懂得大道。言為心聲，心不明大道之理，所以才夸夸其談。多言之人，皆未悟透真理，故多生議論。議論愈多，而道理愈晦，夸夸而談者，離道愈遠。對大道這個無形無體之物，要以言語去形容，任你有百般聰明，千般智慧；任你以多么雄辨的口舌，無論怎樣去描述，終不能肖大道之妙的端倪。故先輩有“道本無言”，“大道在不言中”，“言語道斷”等訓導。

真知道者，德為己德，修為己修，知之愈真，藏之愈固，惟恐一言輕出，德失于心。此便是知者所以不言之故。凡多言者，實是未知大道。道的本質精華實很難言，可言者多是外表現象。所以知者并非不言，而實是難言。多言之人，其言或支離片斷，或流于異端，或為了聳人聽聞，或顯示能言善辯，皆是后天識心用事，不明大道之理。故曰“言者不知”。

凡是多言者，不僅易犯口過而害己，且極易誤導而害人，造下無端口業。口業有四種，即妄言、綺（qi）語、兩舌、惡口。口業最易犯，最難改。非禮勿言，靜心慎言少言，乃是斷口業之要。人心未佛化之前，心中之怨嗔（chēn）往往隨言而出，傷人心身，自造業障。故地藏菩薩訓曰：“慈悲化嗔（chēn），慎言靜心。”青龍山人師曰：“靜時常思己之過，閑時莫論他人非”。這些都是修心煉己，斷除口業的律己之法。逐漸做到泯智勿炫，毋逞口鋒之利，檢言制舌，恪謹語言。慎之于未言之先，省之于方言之際，即可妄言不生，綺語不作，戒斷口業。如此反復洗滌，則可進德修真。

【塞其兌，閉其門，

【

“塞其兌”，緘口忘言謂之“塞兌”，默守無為謂之“閉門”。兌即口，口乃是非之門，故太上要人閉其嘴，守其口，慎其言。先輩云：“開口神氣散，舌動是非生”，所指就是塞兌慎言的道理。人之失言，最易傷人，言語未出，心神先動，耗神散氣，損人傷己，所以言多必失。若不緘口忘言，是非必然由此而生，人我之別由此而出。有道之人，其修心之功無不嚴密，處世之道無不混同，了斷是非塵緣，非常注意言語的出入。圣人之言，言簡意賅，言必合道；有問則答，不問不答，不得已而言，絕不輕言。此即是“塞其兌”。

所謂“閉其門”，人有六根六門，為害身之禍源。“六根”者，眼根為監察之門，耳根為采聽之門，鼻根為出納之門，舌根為審辯之門，身根為動靜之門，意根為起滅之門。此六門若不關閉嚴守，則六賊自由出入，六塵任其染惹，以至于六識交妄，心上之靈臺不能清靜，性分之本體不能圓明，此乃世人損性害命之道。真知大道之人，將六門融歸一性，不使內相幻發；屏絕萬緣，不引外相入內。六門常閉，心清性靜，不受外塵污染，不為外魔擾侵，此即“閉其門”。

修道之人，果能緊閉六門，調養神氣，則心身自安。眼不妄視，其魂自然在肝；耳不妄聽，其精自然在腎；鼻不妄聞，其魄自然在肺；口不妄言，其神自然在心；身不妄動，其意自然在脾；意不妄起，五神自然守舍。五神守舍，名為“五氣朝元”。由此而元精化元氣，元氣化元神，元神還虛，名為“三花聚頂”。此等妙處，都是六門緊閉之功力。

人體生命科學，分為先天與后天兩大系統，具有體元與體源的整體性與全息性。其先天系統具有“聚則成形，散則為氣”的物理化特性和肉眼不可見的先天特性。人的后天系統，即顯態形體軀殼的整體生理功能，以及通過后天學習、實踐、積累而形成的主觀意識和后天思維智識。

佛家對人體有“八識”之說，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識(污染識)、阿賴耶識，此前七識都是闡述陽性體源系統的意識系統。道家則以“六根”學說闡述陽性顯態體源生理與心理意識系統的相互關系。佛道都將“六根”作為修真禁忌。正如《太上靈寶業報因緣經》所云：“六根者能生諸業，猶如草木生諸花葉，子實相傳相生，故有六情、六欲、六染、六入、六賊、六塵、六識等。”六根中，心根清靜最為關鍵。此正如元代·王維一《道法心傳》中所云“一念未起是真心，思慮才興即妄心；心死方知神始活，逍遙物外鬼神欽。”

【挫其銳，解其紛，

【

“挫其銳，解其紛”，此兩句接上文之意，是說不僅要閉其目，塞其口，而且要不露鋒芒。擺脫種種紛擾，以靜其心，鬧中取靜，以養真性。真知大道之人，則必日挫其銳，以治其內；解其紛，以理其外。“挫”，即挫磨之義。“銳”，鋒利之意。人之陰火盛氣，情欲必有所感，銳鋒必有所露。猶如人之機智，像刀劍之鋒利一般，故曰“銳”。此處是說那些夸會夸能之人，其機智之心雖巧，在自吹自夸中盛氣凌人，精神必然炫露，德性因此鑿喪。圣人慮心應物，待人處事，全無一毫棱角，藏其機智，守其愚拙，以“挫銳”自養性情，故曰“挫其銳”。

“解其紛”，“紛”者，結恨怨之心不休，被紛亂瑣事纏擾，不能靜心念道，須以無為而排遣。“解”者，解釋、了斷之義。若是物欲交攻，心無定力，為物所牽，根塵互起，性必被迷蒙，心必生煩亂。惟修道純熟之人，心不起于欲，性不引于情，常如虛空，物自難染；因事處事，心不起念，自然鎮靜，凡塵中之紛紜外誘，一毫不擾我心。諸事隨緣而來，隨遇而安，應過即靜，不留痕跡，不為心累。故曰“解其紛”。

人若能消除內念，又能化解外緣，常清常靜，即是善解其紛。常言道：“解鈴還須系鈴人”，“自己造業自己消。”所以“解其紛”，就是自己了卻塵緣，自己了斷煩惱，自己解放自己的修悟過程，是磨煉心身的煉己功夫，克己日久，必見其功。世間之理，銳以爭利，紛以取害，挫銳解紛，不求銳利，而害不至矣。

【和其光，同其塵，是謂玄同。

【

“和其光”，是說真知大道之理的人，在世間與民和其光，同其塵，雖與民無異，但其道德仁義之心光、性光、神光，以和善的德光形式，為同塵中人照明。世人皆有生物之光，皆有性德之光，以善德之心教化幫助世人，以光引光，以光化塵，使其心性之塵由昧變明，使其本性之光更加明亮，同和于大道核心的大光場之中。凡貪功名富貴，在人事物中有累贅牽纏之處，皆是世俗之塵。

圣人道德之體極厚，心德之光極純，不以自明而先人，人之明即我之明；不以自是而違物，“物之是”即我之是。忘人忘我，不有彼此。我之光與人之光，猶如以火照火，以水融水，渾然一體，沒有分別，此即是“和其光”。

“同其塵”者，是說入于塵世修脫塵。圣人心中清靜無塵，以“同塵”之法處世入世，所以不棄于人。以善德輔以訓誨，導其同善之心；不棄于物，裁成處置，皆與物有一體之誠。雖遇難處之事，或遇不善之人，無論高低貴賤，皆一視同人，以厚情感之，平等相待，皆以相宜之法，和善而引導之，因地因時而順理處之，此即是“同其塵”。