空凈師提示您：看后求收藏（詩鼎小說網網m.autocad360.cn），接著再看更方便。

玄靈修真理法“三因”學說認為：世間萬事萬物，皆有自然全息因果律。根據現代“遺傳學”、“微生物學”分析驗證，“因果律”是一種全息性、隱態微觀性，并具有全息遺傳攜帶性的一種本源因素。本因若與內因、外因相聚合，即構成“三因”全息理論，傳統上稱為“全息因果律”。

“因”，不僅是生命產生的原因，當本因、內因與外因相結合，導致內因釋放、顯現、轉換時，便產生所種下的善惡之果。這即是人生的禍福、正奇、善妖、苦樂的由來，也是人的世運盛衰的根本原因。所以佛祖曾說：“自作自受，共作共受”，“已作不失，未作不得”。人生就是因與果的相續變化，是業與果在不同時空的轉換。

“因”有善因與惡因，“果”有善果與惡果。善與惡、因與果是一對陰陽，相互為根，互相轉換，廣泛存在于生命現象中。善因生正果、生福根，惡因生惡果、生邪妖、生禍災。人生的出生時空，榮辱盛衰，福祿壽夭，際遇機緣，都是自性因業的必然結果，是宇宙間鐵的規律，任何人也無法抗拒。禍福、善惡、正邪等對待關系，皆是陰陽組成的因果體。

因果性質的轉變，全由心神兩個因素決定。此即前人所講的“命由己立”，“福由己造”，“禍隨心轉，唯人自招”。人只要去惡從善，心心持正，念念為善，積善累德。修成正果之身，必然不會再有災禍、妖邪等惡性因果的報應，達到“我命由我不由天”的境地。

【是以圣人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。】

此四句，是直指古之圣人善于為政之妙義。古之圣人不為“察察”之政，而為“悶悶”之治，其理比如“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”，這就是“悶悶”之政的真正內涵。

“方而不割”，“方”者，徇規矩，不謀私，不妄為，心中方正無邪。“割”者，害也。“方”之太過，即變為“察察”之政，必害人民。圣人以方為體，以圓為用，外圓內方，方中用圓，圓中有方；隨時順理，因事致宜。不死抱其理，方中未嘗不有圓；隨遇順緣，隨宜入妙，不失大原則，圓中未嘗不有方。凡事隨機而定，靈活把握。不可執著于方，反而害方正之理；亦不可過于方，毫無變通之機，失其無為之政。此謂之“方而不割”。

“廉而不劌”，“廉”即清而不貪，潔而不染。“劌”音貴，剌傷之義。圣人清廉，一心為公，意在益民。常人惟知自守其廉，潔身自好，而不用其廉為政。圣人以化民為念，不以貪鄙為心。以廉潔之本立于心，以廉潔之德施于政。用之于民，體用兩全。不執一隅之廉，而失其中正之理；不守一己之廉，而失卻為政之廉。以廉用其理，以理用其廉，天下國家廉之實理同然。修之于己，不同流合污，廉潔自律，潔身凈心；化之于人，則善而寬容。不以己之廉潔而自夸顯人，不以己之廉而撻伐傷人。用廉之德，體用一致，有體有用。所以不傷為政之事，不因己正而害人。文中“廉而不劌”之義即如此。

“直而不肆”，“肆”，即棱角，用事急切太甚，令人難堪之意。圣人之德雖方直，但卻能曲己而從人。以正處事，不失真常之理；以厚容處世，不苛察于人。此便是“直”之義。

為政者，貴在以己之直，化人以正；以中正之道，率人導民；以無私之為，面對百姓大眾。己心無曲，才能導民為善；己身正派，才能化民為正。用直雖為正，但不能太過，太過則失中道。盛氣凌人，自以為正確，固執己見，不察民情之實際，此便是“直”轉成為“肆”。“肆”者，即任性放肆。只憑主觀認定的死理，不審事機之變通。所以用直也要執中，不能太過，亦不能不及。若能用中正之道，天下之事未有不直者，國政無有不正治者。此即是“直而不肆”之義。

“光而不耀”，是說圣人理無不明，其德光無處不照，是以謂之“光”。圣人自身體性之光，能量極高，通明透亮，光達宇宙，可普照天下萬物。但圣人不以己之光明無量，而生炫耀之心，是以謂之“不耀”。圣人的心德光明，朗照天下，天下人心之德性，萬物萬事之至理，種種皆明，樣樣皆曉。圣人之心與常人不同，常人心光雖微，卻習慣于炫耀于人。

圣人之德光常含于內，盡性情之正，明天理之全，所以天地之事物無所不明，顯微之造化無所不知。光中所顯景象之元機，常人不能知；光中所化之法身，常人不得見。圣人養深積厚，達本窮源。其心光妙用極大，但用之卻隱微。其自知之明，上符于天，下參于地，中合于人。眾人卻難知圣人之所知，難明圣人之所明。故太上以“光而不耀”而言之。

【本章說解】

本章經旨，乃是太上見當時的在上者，過于以智施政，導致民不聊生，以致奇正相反，禍福無正，故直指為政之大要。這正是太上愛國愛民的深情厚意。在上為政者失于中道，在下者必然失于中道而受害。上下皆失中道，所以上不能行無為之政，下便不能復性理之全，互相顛倒，互相錯亂。或正復為奇，或善轉為妖。這都是因為世人離道已遠，迷之日久，故顛倒無所不至。

太上生愛憐之心，所以在文中反復叮囑，一是為了救民之迷，恢復人民的天德本性。二是為了挽回天下，使為政者修無為之德，造福天下。由此可知，太上深有寄望于天下后世殷切之心。

中正之道是天下之大本，萬法之元宗。修真者得其中，道無不就；治國者得其中，國無不治。堅守中正之道，容不得一毫機巧之心，容不得一絲人欲之私。但有取巧之心，即生偏邪；但有欲心私念，即失中道。中道之理，就是無太過，無不及，不偏不倚，不左不右，恰當好處，適可而止。

圣人之所以為圣者，只是全此中正之道；上仙之得其道者，亦只是得此中正之理。無論修身齊家治國平天下，都離不開中正之道。倘若不然，一失其中，禍辱之事未有不至，逆亂之事未有不生。在上者，必失信于下民；在下者，必以狡詐對付于上。如此，世道日衰，國君日昏，民心日詐，世風日敗，國所以更難治也。為政者果能不徇好惡之私，不立“察察”之政，厚愛百姓，施德于民。以中正之道修之于己，治之于世，而世即可無所不治，天下即可無所不正。

本章還表達了深刻的辯證法思想，以禍與福、正與奇、善與妖等相互轉化、相反相成為例，再次說明“反者道之動”的道理。萬物負陰而抱陽。世上的一切事物，都存在著陰陽兩者互相依存，而又互相對立的關系。陰陽的沖突相摩，使事物向相反的方向轉化，所以災禍緊鄰著幸福，幸福潛伏著災禍；正可以轉變為奇，善良可以轉變為妖邪。變化的根據在本因，變化的轉機在于心。心存中正，則福善臨門；心存偏邪，則奇禍隨身。天地間一切事物都是陰陽相易，福禍相倚，成敗交替，沒有定向，惟由一心而系之。因世人離大道太久，“人之迷其日固久”，所以不解自然大道規律，糊涂一生。只知“禍從天降”，豈知人的命運走勢，全由自心的正邪善惡而決定。

長生章第五十九

【治人事天，莫若嗇。】

“治人事天”，即人君治國理民。治人之道，即事天之道，天人本一氣，治人即是事天，事天即是治人。天道看似甚遠，但實際上卻寓于人道至近之中。天道在人心，所以太上有“觀心得道”之論。能盡人事，即合天道。治人之道唯在以安民，民治則心與天合一道。

治國治人者，當先正己，以己之正心正民之心，使天下人明曉道德大義，各遂其生，各復本性之明，此便是“治人”之道。

心不愧對天賦之命，不逆天德之理，存心養性，敬天之德，順天道規律行事，不違背自然規律，便是“事天”之義。

“莫若嗇”，“嗇”音色。古稱農事為稼穡，民以食為天，其要在于重農務本，教民稼穡為先。嗇事既治，則衣食豐足，樂業安居，民富國強，則人心自安。

“嗇”又有節儉、少欲之意；另有貪之意，形容人自私小氣為“吝嗇”。

“莫若嗇”，在這里是說為政治國者，當愛惜民財，節儉樸素，不尚奢侈；治身者當貴精氣，不縱欲放逸。“嗇”字用于修真，就是要去私儉欲，斂心靜神，不妄為一切逐物喪真之事，不妄耗精氣神之功，此即“若嗇”之義。

治人之道，若單施刑政法度，民雖懼其威，治者雖有功利于天下，雖以智巧政令治理國家，亦能奏效于一時，但因天理不全，道德未備，人心不正，天理不明，欲治人，反而不能根治；欲治國，反而不能久持，此皆是治人者未“嗇”人欲，失之于德的偏差。

古之道德純粹，己之心即可融合于太極整體；己之本體，即可合于無極大道。精神自然遠大，德力自然無窮。天體宇宙雖高廣，我之精神自然可以上達；天下萬物雖多，我之德性場能，自然可與其心感通。不修于己，怎能于于人?不能做一個有德之人，怎能盡人事?不能盡人道，何能盡天事?

修道之人，塞兌閉門，嗇儉精神，舉手投足，出入行藏，不愧于心，視聽言動，不逆天理。此便是事天之要道。果能克去私欲識心，廣積德善，此便是治人之要道。

修真者尤要虛其心，大其志，鼓其神，立德立功，修性修命。

【夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；】

此數句接續上文，又復言“唯嗇，是謂早服”。預先行持修心修德，謂之“早”；“服”者，有攝取、服從、佩服等義。心身佩服道德，誠心不疑，修之不輟，分秒不離，此謂之“服”。

人自降生之初，物欲未萌生之前，天命之性本自純真，本無欠缺，天真無邪，全然先天用事。若能在物欲未生、先天未損之時，即存誠育志，頤養天性，輔以進修之功，防其后天心念之接續，去其人欲之私，感物而不妄動，則天德本性之體，即可朗然光明，先天智慧即可自然顯露，此即是開源節流的“嗇養”之功，亦是“早服”之先機，積德之大本。養德于人未成年之初，這是精神全備之基礎。

“早服謂之重積德”，人能修德于物欲未萌之先，并能從此處預先下手，時時佩服道德，刻刻潛心修善，自能養深積德，得道入真。如此，則天地之全德，即可與己之天德融匯無間；天地之至理，即可與我之心性圓通具足。所以修心進德，皆要把握住物欲未動之前，最宜嗇養德性。

所謂“早服”，亦非一朝一夕之功，早服雖可以“事天”，但還須愈養愈深，愈積愈厚。損一分人心之妄，即全一分道性之真；去十分物欲之私，必增十分天德之明。常年累月，時時事事，修之不懈，積之日久，天德日進，天理日明。心含萬物造化之精微，身備天地萬物之精華，則我之心性，無處不是治人之大道；我之諸身，無往不是“事天”之至德。

【重積德，則無不克；】

“重積德”，不但可以治人事天，而且可以“無不克”。“克”者，勝也。是說重積德于己身，養之既深，積之既厚，即能克勝一切事物，而不會被一切外物所反克。重德先要明德。德是道的人格化，道體現于人體就謂之德。德是道的表現形式，是道的一種可見、可觀、可言的表現形式。德是悟道、得道的基礎物質能量。德是做人的根本，進道的階梯。做人的基本準則，必須具備道德仁義禮，修真者必須先懂德、知德、明德、重德、修德。

今之世人對德的內涵知之甚少，不懂德義，不明德理，缺乏德性，雖言道德，但其言行離道德之本義差之甚遠。有道之人，德行皆在道的自然規范之中，心身合道，萬事皆合自然，德化其中，不德而德。天人相通，人與天合，天之道即人之道，天之德即人之德。如此，即可“陰陽在乎手，變化由乎心”，是以謂之“無不克”。

人的養德之功用之既久，進修之力積之必深，太極之全體，皆融歸于我無欲無為的真德之中，無極之至理，致靜于不見不聞之際。積之日厚，如積黍米而成太倉，積涓流而成大海。厚德蘊之于心，心全天地之理，用之于事，皆合萬事之宜，能方能圓，能柔能剛，能小能大，有靜有動，有體有用。雖不用心施力，德之力卻可以勝于天下。雖不有心施人，天下人之心聞德風而善化，近道親德而服行，不求克而無所不克，不求勝而無所不勝。正如前人云：“道高魔歸伏，德高鬼神欽”。此皆是“重積德，無不克”之驗證。

【無不克，則莫知其極；】

積德深厚之征驗，不但無所不克，又能“莫知其極”。意思是說，厚德的威力無邊無際，無處不到，充滿宇空。德性是道性的外化物質，是正性自然力量的體現，是一種耳不能聞、目不能視、盈滿天下萬物的高能量微觀物質，并非世人所淺知的精神范疇內的抽象概念。德行是立人之本，性命之根，萬物之靈魂。萬物依德而生存，人依德性而活命，天地間無德便沒有生命現象。

人若無德，雖有肉身存在，其身猶如行尸走獸。人的德性積厚，德能充盈，德光明照，心德流行的妙用，可以不為而為，不用后天之為，又可以無所不為。不立耳目見聞之跡，不知其始，不知其終，言語不可求，心思不可致，而德光卻可以無處不照，德能卻可以流行無間，皆是自然而然，此便是“莫知其極”之義。

天地無限量，人心德的能量場亦是無限量；大道無窮盡，人的心德亦是無窮盡。德是一種道性物質，可以駕馭陰陽，與陰陽同其出入；可以與天地造物，同其變化。德高功高。此等大德之妙用，隨著各人德行積累的厚薄，層次的高低，修為的長短，以及誠修與不誠等等之不同，而所得所用亦必然不同。厚德之人，可以受用終身，無窮無盡。

世人離道已久，離德亦遠，迷于外物，勞心造業，損德害命，實是令人痛心。故宏揚道德，德化人心，使人明德、重德、守德，乃是當務之急。

【莫知其極，可以有國；】

此二句，是重申重德之“莫知其極”，再次強調心德的重要性。

“玄靈修真理法學”源于太上法脈，重在“觀心得道”，以修心德為第一要務，以修心為根本大法，以德修心，涵養道德。以仁養性，以佛性培養性本，提高神性的道德仁善水平。德是道的基礎，是道的顯態體觀。

“德中修心”，就是以德約束身心，在顯態，改造后天主觀意識，做到十種善行，做一個合格的公民，為國家民族作奉獻；在隱態，以正修心養性，規范神識的德行，遵從自然大道規律，為眾生作奉獻。

有德之人，其報效于天下，報之于無形。積善為德，積功累行，以德修真，即可以得道之助。此助有隱態信息界的幫助，也有顯態物質世界人事物德性場能的幫助。如此，即可為自己的外環境創造一個有形與無形的道德強場，獲得顯隱多方面的幫助。

在心身內環境，修德積善越多，心靈愈易凈化，性體就越活躍，自由穿越在太極弦兩側，為平衡自然生態作奉獻。若能使自己的心性兩方面，都符合自然大道規律，在顯隱兩個領域，就能為國家民族，為天下眾生造福。