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天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣?

是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

圣人設(shè)卦觀象，系辭焉。而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。 ?

易與天地準，故能彌綸天地之道。

仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。

原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

一陰一陽之謂道。

繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。

夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 ?

子曰：《易》，其至矣乎。

夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。?

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。

圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！

同人：先號咷而后笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

初六，藉用白茅，無咎。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。

亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身 ，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

子曰：作《易》者，其知盜乎。《易》曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬贺撉页?，致寇至。盜之招也。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之數(shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

大衍之數(shù)五十，其用四十有九。分而為二以像兩，掛一以像三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。?

《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此。參伍以變，錯綜其數(shù)。通其變，遂成天下之文。極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。

夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)。唯神也，故不疾而速，不行而至。

子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之謂也。?

子曰：夫《易》何為者也，夫《易》開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。

是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。

是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

是故《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

是故天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。

《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。?

《易》曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則圣人之意，其不可見乎。子曰：圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

乾坤，其《易》之蘊邪。乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。

是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。 ??

八卦成列，像在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趨時者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。