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天下皆知美之為美，斯惡已；

皆知善之為善，斯不善已。

美，凡指一切美好的事物。惡，凡指一切丑陋的事物。

當天下人都知道什么是美的時候，這說明丑陋的東西已經遍布天下；當人們都在為美好的善行而歡呼的時候，這說明不善已經充斥整個社會。

美丑和善惡都是矛盾的統一體，之所以知美，是因為有丑存在；之所以知善，是因為有惡存在。至道之世，人們不知有丑惡，也不知有美善，一切皆順其自然，發乎道性而已。不道之世，那些以個人主義、利己主義為人生觀的人，為了追求名利，往往用假美、假善來偽裝自己。因為集美善于一身則名利雙收，而美善存偽，丑惡即生。

故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。

故：所以的意思。通過對上句美丑、善惡這兩對具體矛盾具體分析，揭示出矛盾的對立面之間相互轉化的規律，進而引出下文。

有無、難易、長短、高下、音聲、前后，它們的關系都是相互對立、相互依存的。如果不能辯證地看待它們，矛盾就不可能得到很好地解決。世人無不追求有、易、長、高、聲（名聲）、前，而厭惡其反面，其結果往往因追求的方式不科學，造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是，求“有”須向“無”中求；求“易”必須重視“難”；欲“長”必先始“短”；欲“高”必先為于“下”；欲播聲于“外”必先發音于“內”；欲處人之“前”必先居人之“后”總之，要以辯證法的觀點，從所追求事物的對立面著手，讓其自然而然地由量變到質變向正面轉化。

是以圣人處無為之事，行不言之教。

是以：連詞，承上啟下，通過總結上文得出結論。

人生一世，誰不想有所作為？要想社會安定團結，不端正人們的思想觀念怎么能行？因此“有為”和“言教”成為社會的普遍理念。然而，根據對立轉化規律，統治者強調自我有為，必然導致整個社會的無所作為；強調言教，必然導致人心不古、道德墮落。所以，社會上的丑惡現象都是片面追求“有為”和“言教”之過。“有為”的對立面是“無為”“言教”的對立面是“不言之教”為了實現無所不為和社會淳樸的目的，所以圣人“處無為之事，行不言之教”這正是具體運用了矛盾的對立統一規律。對立統一規律是宇宙最根本的規律，也是老子辯證法的靈魂。

圣人：就治身而言，指體悟大道、返樸歸真的人；就治國而言，指理想的統治者即神圣法律的代言人。

“處無為之事，行不言之教”是作為辯證法大師的老子向世人推出的濟世安民的兩**寶，是對矛盾的對立統一規律的具體運用，也是圣人治身、治國的最根本措施。

我們須知，老子的道德經是治身理論和治國理論的統一，治國理論源于治身理論，只有從治身和治國兩個方面去闡釋道德經，才能明白老子偉大的哲學思想及其千古魅力。

先說“處無為之事”就治身而言，處無為之事，就是要求自我要有虛己守靜、無私無欲、自失忘我的精神境界。“無為”不是無所作為，而是自我不帶有任何主觀偏見，始終遵循客觀規律，讓規律發揮作用。“無為”的目的在于大有作為、無所不為。欲達到這一目的，就要采取辨證的觀點：我不直接治身而首先解放心靈，解放心靈的過程就是凝聚真樸的過程，凝聚真樸的過程就是強身建體的過程，樸成則以樸治身，以樸治身才能健康長壽。自我“無為”才能充分發揮體內每個細胞的內在協調作用，使真樸得以逐漸形成；自我“有為”則靈受制于魂，靈受制于魂則真樸不現。自我的力量是有限的，樸的力量是無限的。我“無為”事樸，樸“無不為”治身。以樸治身，則百邪不侵，百病不生，自由、幸福、健康、長壽之目的也就達到了。就治國而言，處無為之事，是要求統治者不要玩弄心計，搞統治，而是虛己謙下，無私忘我，還百姓以自由，充分利用全體人民的智慧，建設公平、公正、正義的國家法律。總之，就是拋棄人治，實行法治。統治者“無為”法律才會健全、神圣，以神圣的法律治國，國家必然有持久的繁榮和穩定。統治者的智力是有限的，法治的力量是無限的。“處無為之事”收獲的卻是無所不為的成果。與之相對的是“有為之治”而有為之治是所有階級社會所具有的共同特征，它強調的是統治者以一人之心或少數人之心奴役天下人之心。有為的背后是個人英雄主義，是英雄史觀。有為之治正是阻礙社會發展，產生歷史悲劇的根源。

現在，人們對老子的“無為”思想認識不明，是幾千年封建思想的余毒在作怪，人民群眾還沒有真正覺醒的緣故。統治者的有為觀念，必然導致官僚主義和個人崇拜，而官僚主義和個人崇拜又必然導致政治**和社會混亂。

“處無為之事”是言“治”“行不言之教”則是言“教”和“不言之教”相對的是設言施教。設言施教是統治者希望利用某個人或某些人的思想觀點進行表面說教。有人說，言教只是一種語言游戲和思想控制的拙劣形式。這一觀點無疑是正確的，因為表面的說教不可能觸及每個人的心靈，徹底改變并鞏固所有受教育者的思想觀念，造就真正意義的人和健康向上的社會。“不言之教”則是通過每個人的自身練功實踐活動去參悟大道，實施自我教育，并自覺自愿地摒棄與客觀規律相違背的自我意識，使之逐漸統一到客觀規律上來。所以“不言之教”所追求的教育成果是創造全社會的共識，形成共同的道德觀念，因為世界的根本規律是至誠不移的。這一共識的形成必然成為改造現實世界的巨大物質力量。“不言之教”實際上是將人類的品德修養付諸解放心靈、求證大道的實踐過程之中，是對實踐高于理論的認識。

“不言之教”關注的是人的靈魂，但又不同于宗教信仰。宗教信徒信奉的是上帝和真主的說教，說教即“言教。”值得辯明的是，佛教和道教的根本，不屬于宗教。宗教是講世界是由唯一的神創造的，如基督教的“上帝”、教的“真主”佛教和道教則不同，佛教是講世人皆有佛性，人人可以修身成佛。所謂佛，是大徹大悟的人，而不是主宰世界的神。道教講修道成仙，所謂仙，是通過自我修煉塑造出了與自我對立的陽神的人，這一陽神就是樸，也不是世界的主宰者。中國歷史上有太多的成佛和成仙的人物，但他們要么是師徒關系，要么是同學關系，都是自身修煉的結果，他們之間只有境界的不同，沒有身份的不同。佛教和道教雖然也具有太多的“言教”即鬼神說教的成分，但這只是后期的演化，其根本還是沒有脫離“不言之教”奉老子為始祖的道教已經偏離了老學的宗旨，成為和佛教相通的具有出世思想的組織，但是，他們的出世思想是有其歷史原因的。總之，世界上的一切宗教以及佛教、道教，都是老子樸學的未完成式，它們或深或淺地解釋了對大道的認識成果，但還沒有形成科學的世界觀和方法論。只有消除宗教，讓人類文化歸結到老子樸學思想上來，世界才會和諧有序，人類才能消除信仰危機，獲得真正的幸福和自由。

“不言之教”的宗旨，是要求萬物之靈的人充分發揮各自的主觀能動性，以嚴肅的、科學的態度和方法，通過自身實踐去開啟那個真實存在的既不屬于上帝也不屬于他人的心靈家園，并利用潛在的智慧，來指導人生和社會實踐活動，為實現“小國寡民”的人間天堂而創造人生價值。“不言之教”既使靈魂有所寄托，又不去為了靈魂得救而犧牲了塵世生活，因而是積極的、科學的、無與倫比的施教措施。

“處無為之事，行不言之教”是實踐和認識的高度統一，是基于微觀認識論并通過自我身心健康來檢驗真理的。“處無為之事”是法治“行不言之教”是德治。只有法治和德治相結合，才能確保人類的和平及人生幸福。“處無為之事，行不言之教”是世界上最科學的方法論，也只有真正體悟大道的老子才能揭示出這一哲學方法論。

萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

萬物涌現而不躲避矛盾、推脫責任，真樸生成而不占為己有，追求有為而不恃自我之智，功成而不居功自傲。正因為不居功自傲，功勛才永不磨滅。“夫唯弗居，是以不去”是說圣人有功而不居功，人民卻把功勞記在了圣人身上。正如泰戈爾所說：“你從不尋求名聲和崇拜，可是愛之神卻發現了你。”相反，若是居功自傲，有功而無功。