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也只能叫“崇拜”。

對！有鬼神無宗教，有崇教無信仰。其他民族由宗教和信仰來發生和維系的，我們靠別的東西來實現。

同樣，我們也沒有logo。龍和太極圖，都不是。

奇怪。這也沒有，那也沒有，什么都沒有，中華靠什么成為世界性文明？

方式。

文明是需要方式的。價值和精神只有體現為方式，才是鮮活的、現實的、有生命的東西。事實上，自此告別了殷商的“巫鬼文化”，從西周開始，我們民族就一直靠著自己獨特的方式創建和維系文明。正是這些與其他民族大相異趣的方式，以其獨特魅力和成功經驗，吸引了世界各國的使者、僧侶、商人和留學生。他們來到長安、開封、北京，留下胡笳番舞，帶走瓷器茶葉，也帶走對中華文明的仰慕和理解，哪怕那理解不過生吞活剝、囫圇吞棗。甚至就連用筷子吃飯，也被學了過去，更不用說語言文字、書畫建筑、典章制度了。

那么，中華文明的方式是什么？

方式是涵蓋了諸多方面的，比如男耕女織的經濟生活方式，四世同堂的家庭結構方式，君臣父子的社會組織方式，稱兄道弟的身份認同方式，家國一體的政治管理方式。后面這一條也許至關重要。的確，如果說伊斯蘭文明的關鍵是“政教合一”，那么，中華文明的要害就是“家國一體”。君臣如父子，四海皆兄弟，民族大家庭。父母官，子弟兵，兄弟單位，整個文明圈內的一切關系，包括人與人，也包括人與自然，都靠血緣和泛血緣來維系。

這，就叫“以人為本”。

但，不是個體的、獨立的人，而是群體的、血緣的人。

以人為本，就不會“以神為本”，也就不會有宗教，有信仰，而且不需要有宗教，有信仰。實際上中華文明的特點，就是“以祖宗代上帝，以圣人代神祇，以道德代法治，以綱常代信仰”。由此體現出來的，則是人本精神、現實精神和藝術精神。這是中華文明的三大精神。

顯然，方式的背后是有精神的，精神的背后也一定有價值。事實上，任何一種文明，如果能夠風雨滄桑而延綿不絕，骨子里就一定有核心價值。西非民族主義先驅布萊登便認為，非洲文明的核心價值，就是人與神、人與人、人與自然的和諧，號稱“三個和諧一致”。這樣的東西我們也有，只不過不使用“價值”這個概念，更不稱之為“普世價值”。

現在似乎可以窺見文明的秘密了。

文明的秘密，在意志，也在結構。文明是有結構的。任何一種文明，都由三部分組成：方式、精神和價值。價值外化，就表現為精神。精神落實，就表現為方式。方式其表，精神居中，價值是內核，是為“文明三要素”。三大文明的次第輝煌，不過是“文明結構”的層層展示和打開。

也許，這就是歷史？

六、關鍵時刻

歷史是一盤難以猜透的棋，常常看得人暗自心驚，不明白那神秘的棋手在怎樣敲打鍵盤。比方說，同為第一代文明，為什么資格最老的埃及和美索不達米亞，年代接近的哈拉巴、克里特、奧爾梅克都湮滅了，唯獨我們碩果僅存？同為世界性文明，為什么羅馬會滅亡，漢唐卻能延續發展？為什么文明三要素之謎，要由中華、伊斯蘭和西方現代來揭曉？為什么前一種秘密大白于天下后，就會有另一種文明來接手？為什么解開密碼的次序，恰恰是方式、精神、價值？為什么歷史的順序，剛好跟邏輯的順序相反？

這些，都是需要破譯的“達芬奇密碼”。

但有一點卻是清楚的。那就是：只有中華、伊斯蘭和西方現代，才代表了三代文明、三種類型、三個時代和文明三要素，同時最具世界性。因此，這三大文明有可能就是文明意志的集中體現，當之無愧地可以成為“第一世界”。也因此，我們民族必將被賦予新的使命，再次為人類做出卓越貢獻。至于賦予者是誰，并不重要。如果你愿意，也可以管他叫“歷史”。

這不是想當然。

前面說過，文明是液態的。液態的文明，猶太像油，西方像酒，伊斯蘭像奶，中華像水。水，是開放的、兼容的、平和的，原本純凈而素樸。純凈，故天下皆能與之相和；素樸，故天下莫能與之爭美。

的確，上善若水。什么信仰都沒有，反倒有可能容得下所有的宗教、所有的信仰。你要信上帝嗎？可以。你要信真主嗎？可以。你要信佛祖嗎？可以。你要我跟著你們信這個信那個嗎？也可以。反正祭神的時候，我們不過權當他存在（祭如在，祭神如神在）。這神叫什么名字，是哪個教的，根本無所謂。