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李伯方點點頭道：“固所愿也，不敢請爾！如此李某放肆了！”

鄭知微微一笑，行禮下壇，便由李伯方在壇上暢言經義，自己在壇下與眾人一同細心傾聽。

李伯方毫不推辭，開言便講自家經解。與盧鴻所言氣學不同，李伯方解經，卻以“性情論”為其根本。

原來唐時佛教大興，儒學大家，多對佛學頗為排斥。但每逢佛、儒論辯時，儒學往往難占上風。究其原因，一則佛家因果輪回報應之說，頗得凡夫俗子之心，儒學于神鬼之說，并無經典可據，解說紛紜，難得百姓支持；二則佛家理論結構頗為嚴密，尤其于性、情等論述，很是深入，提倡滅情空性，許多才華出眾的學士，也往往為其迷惑。而當時儒學大家攻擊佛教，也只能以佛教“費財”、“倫常”、“夷夏”等方面加以批判，從理論根本而言，不占優勢。

這李伯方游學四方，自然也少不得于各佛門中人辯論，于性情之說，感觸極深。故在十年前玄壇講經時，提出了“性情論”的說法，以性為天地萬物之根本，天性即道；情為性之外在，表現多般，有善有惡。天性是為根本，人情卻是外務。唯有掃去諸般外情雜念，才能去情見性，明了天道。

李伯方此說，其實也是受佛教影響得來，頗有根基可尋，對于接受佛學思想洗禮的學人，更是容易接受。蓋佛教視情愛人性，為苦難之源，必要去情去愛，方可解脫。故有謁言：“由愛故生憂，由愛故生怖；若離于愛者，無憂亦無怖。”

“性情說”雖然不似佛教般盡滅人情，但于情中之負面影響，強調頗多，言道滅除外情，方是明心見性，上達天道的正途。

十年前，李伯方在玄壇講經時，初次提出“性情說”，實在是讓鄭族三老應付吃力。因儒家亞圣孟子，是力持“性善說”的。李伯方以性為善，以情多惡，闡述去情見性的道理，實在是很容易被人接受。

只是此次卻不同以往，盧鴻并鄭族三老所持氣學立論本自高超，又經數日諸多大家共同完善，“天人合一”的理論已經被在座多數人所接受。李伯方推崇天道，貶低人情的“性情說”相比之下，就顯得狹隘多了。

但李伯方這十年來行遍四方，所見既廣，所歷亦多，口才便給，竟也侃侃而談，自有一番風度。只是待他**完畢，鄭知上壇來，與李伯方細細咨詢交鋒時，李伯方便立呈不敵之態。

蓋李伯方的“性情說”，多由佛教中觀點演化而來，初聞自易為人接受，只是總是旁門左道，不是堂堂正正的路子。而氣學的“太虛即氣，天人合一”以及“誠明”之道，全是出自《易》、《孟子》、《禮》等儒家經典，只是未曾有人將之系統厘清、構建分明罷了。如《孟子》中便道：“我善養吾浩然之氣…其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道…”等言，直可為氣學一張眉目。開壇以來諸人聞得盧鴻及三老解說，早已深入人心，此時雙方交戰，立時便見高下。

李伯方見形勢不好，眉頭一皺，便向壇邊一位老仆施了個眼色。

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