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喧囂騷動的文場中守住“文化的價值質點”

來源：轉自《人民日報》時間：2010－08－24

所謂文化價值的質點，是指文化的原生價值、本質價值。價值質點是一切內容和形式的文化創造、文化產品、文化服務的生命之腱與活力之源，是文化主體勞動績效的凸顯，更是文化對人和社會發揮積極作用的體現。特別是在價值量、價值形式、價值效能和價值取向均呈多元化格局的今天，情況尤為如此。

價值形式與價值取向的多元化，是時代發展的必然，也是文化的一種價值輻射與效能提升。在這種情況下，高度自覺而有效地強化文化價值的質點，就顯得尤為迫切和重要。否則，文化的本體價值和終極效能便必然會越來越多地受到消抑與耗散，以至于使文化發生易質，變成空殼，淪為物欲化的精神塵囂。

在精神價值之外的其他價值，對于文化來說，都是在社會發展過程中逐步衍生出來的副價值，它們既不體現文化的本質形態和主體功能，也構不成文化價值的質點，最多只是文化主體價值的衍生物與附加值。如果不是這樣，中國的五千年文明就篤定會是一張白紙、一孔涸泉了。因為歷來真正的文化創造者、文藝創作者、心靈宣慰者、精神提升者、智能開拓者和文明傳播者，就從來不是以牟利和娛樂為目的的。他們的一切勞作和創造，只有一個終極目的，那就是開智、養心、勵志、修德，是張揚正義、布達真理、激勵人生、繁昌社會。如果老子、孔子、屈原、司馬遷、曹雪芹們所追求的不是文化的本質價值，不是文化的精神救贖，不是文化的社會效能，而只是金錢、物欲和娛樂，那就不會有《道德經》、《論語》、《詩經》、《離騷》、《史記》、《紅樓夢》的存在。道理很簡單：精神是崇高的、恒久的、無價的，而經濟則只是對“錢”與“物”的一時追求與實用消費，且必須和必然要以產出大于投入為前提。如果僅僅是為了個人牟利，那這些為中華民族鑄冶靈魂的先賢宿圣們，就絕然不會去以生命為代價而求取達博真理、書寫人生了；如果僅僅是算經濟賬，那這些為中國歷史宣綱立命的鴻儒巨擘們，就斷不會自甘于以焚膏繼晷的付出而換取名位的貶損與生存的維艱了。而事實卻恰恰相反：幾乎所有的宏大文化創舉，都無不是在毫無回報情況下的苦心之作。文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；司馬遷忍辱負重完成《史記》；司馬光損體眇目編修《資治通鑒》。至于曹雪芹對《紅樓夢》的撰著，那就更是歷十年之辛苦而傾滿腔之血淚了。在文學名著中，不僅有許多作品連作者的名字都沒有留下來，還有的生平身世也語焉不詳，更何談有什么物質上的回報了。

這是中華民族的大幸。正是由于這些圣哲們在文化上做出的如此顯赫成績和重大貢獻，我們才會擁有燦爛的文明和精神的家園。否則，我們的民族就會因為失去文化的滋養而變得形容枯槁、精神萎靡。想想看，如果沒有四書五經，沒有《史記》、《資治通鑒》、《紅樓夢》，沒有孔子、屈原、李白、杜甫、關漢卿、曹雪芹、魯迅，中華民族還是中華民族嗎？中國人又該到哪里去尋找自己的靈魂？我們今天實現中華民族偉大復興的歷史坐標又在何處？

這便是文化價值的質點，也即文化價值的核心與本質所在。隨著社會的進步和時代的發展，文化價值的衍生物固然越來越多、越來越雜，但文化價值的質點卻永遠不可改變，也永遠不能改變。如果改變了，文化也就不是文化了。在當前喧囂騷動的文場中，所謂的“娛樂至死、利益至上”，所謂的“風月筆墨”、“媚俗為尚”，所謂的“收視率為王”、“宏大敘事無用”、“勇敢地表達對金錢的寵愛”、“惟有賺得真金白銀才是硬道理”之類雷人之語、黑厚謬論就更是對文化價值質點的腐蝕了。所產生的消極效應不僅是大輻面的，而且是深層次的，因為它所戕害的是國脈、世風與民魂；它所壅蔽的是智慧之源與精神之忱；它所浸漬和污染的是人性的圣潔、道德的崇高。文化價值的質點一旦易質，其后果自當是不堪設想的。如果把賺錢當成了文化的唯一目的，勢必就要放棄文化對人和社會的引導與提升功能，必然要使文化陷入低俗、畸靡的淵藪。于是，“戲說”、“大話”、“水煮”、“逗謔”出來了，“碎片化”、“膚淺化”、“欲望化”膨脹了，反權威、反崇高、反傳統、反道義高漲了，情場獵艷、職場斗法、黑厚之學、權謀之術風行了。只要有市場、有賣點、能賺錢，就不惜以描摹亂象和暴露丑惡來誘發人性的窳劣和滿足獵奇的心理。如此這般，又何談文化價值的質點考量與文化效能的實現呢？

任何事物，都只有在具有價值之后才會有意義和有作用。但各種事物的價值形成、價值規律和價值質點卻是不盡相同的，甚至是完全不同的。在經濟學中，價值主要體現在商品所涵蘊的社會必要勞動量和對物質資源的附有上。這種價值不但可以量化，而且可以轉換，尤其可以用貨幣來標示和兌換。但文化卻不行，文化價值的核心內容、終極效能和主要實現方式，始終都在于它所天然賦有并理應履施的社會性、公益性、思想導向、智能寄寓和精神內涵。文化不但要以真、善、美的方式來揭示和表現生活與人性中的真、善、美，而且要在不可逆和個性化的藝術創造中給生活增添亮色，使社會煥發光彩，讓精神得以提升，促人性更臻完美。凡此種種，既是文化的社會擔當，又是文化的效能旨歸。任何內容和形式的文化創造、文化產品和文化服務，都只有在賦有了這樣的性質和達臻了這樣的效能之后，才可望使質點的效能實現。

正因為如此，文化價值的質點也便被賦予了獨具的重要性和特殊意義。所謂質點，在物理學上是指物體處于運動狀態時，不考慮物體的大小和形狀，認為它只是具有質量的點，這個物體便叫做質點。顯然，文化價值的質點，即是指在文化創造和文化服務過程中，不論其內容和形式如何，則都應當和必須賦有和服膺于真、善、美的品格、性質、目標與效能，發揮思想引導和精神提升的積極作用，產生淳化社會風氣和鑄冶民族靈魂的巨大效能，并在這個過程中充分體現其主體價值與本質價值。

文化的這一價值質點，是文化的生命線。不論在任何時候、任何情況下，任何文化形態都不應違逆。文化一旦離散了這個價值質點，其主體價值和終極效能便會隨之而消失殆盡。文化的商品意義，永遠都只能是和只配是文化主體價值和終極效能的延伸物與衍生品，就像在提煉石油時得到了瀝青，但我們卻永遠也不能只為得到瀝青而去提煉石油。

其實，文化的主體價值和精神效能，與文化的衍生價值和經濟效能并不矛盾，更不對立，它們是完全統一的。因為沒有前者，就不會有后者，而且在通常情況下都是前者的價值越大，后者的價值也才會隨之提升，它們是一種水漲船高的關系。只有文化產品和文化服務的內容精到，形式優美，精神效能突出，社會影響巨大，它才會有人氣、增效益。不過，文化畢竟是文化，既然它的主體價值和終極效能是體現在精神層面上的，而社會效益和精神內蘊又具有審美和認識上的差異，這就使文化的主體價值和衍生價值難免齟齬，產生逆差。但這種情況往往發生在特定環境和特定時期，它們最終還是會實現統一的。如在上世紀30年代的上海灘，魯迅的作品就不如一些輕俏文人的紈绔時文走紅，但經過歷史的沉淀和淘漉之后，歸真返璞，珠秕兩分。馬克思歷40年之辛勞而完成的《資本論》，所賺稿費卻不如當時德國一個工資最低的勤雜工多，但這決不是《資本論》巨大精神價值的真正標志，歷史也早已對此作出了極具說服力的評判。相反，一些庸俗小說和低俗電視節目，雖然通過解密升職秘笈和暴露媚富心態而綁架了一些受眾的窺私興趣，并因此而賺得缽滿盆滿，但一股風潮過后，等待它的必將是落寞。除了*持者的利潤之外，不會在文壇上和心靈中留下任何痕跡。顯然，這不應當成為社會主流的文化生態。

所以，構建和固守文化價值的質點，就不僅是我們繁榮和發展社會主義文化的必由之路，而且更是我們定當時刻銘記于心和認真見諸于行的崇高責任。

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文化價值的質點，即是指在文化創造和文化服務過程中，不論其內容和形式如何，則都應當和必須賦有和服膺于真、善、美的品格、性質、目標與效能，發揮思想引導和精神提升的積極作用，產生淳化社會風氣和鑄冶民族靈魂的巨大效能，并在這個過程中充分體現其主體價值與本質價值。

戲說”、“大話”、“水煮”、“逗謔”出來了，“碎片化”、“膚淺化”、“欲望化”膨脹了，反權威、反崇高、反傳統、反道義高漲了，情場獵艷、職場斗法、黑厚之學、權謀之術風行了。只要有市場、有賣點、能賺錢，就不惜以描摹亂象和暴露丑惡來誘發人性的窳劣和滿足獵奇的心理。如此這般，又何談文化價值的質點考量與文化效能的實現呢？

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要有良心啊！別只為了賺錢！這個現狀，讓我好揪心啊！中國人，怎能如此？凈化文壇！！！作品要有深度！！！

必須賦有和服膺于真、善、美的品格、性質、目標與效能，發揮思想引導和精神提升的積極作用，產生淳化社會風氣和鑄冶民族靈魂的巨大效能！！！！！！

灰白漩渦揮淚呼吁！！！！！！！！

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