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元年，春，王正月。公何以不言即位？（據文公言即位。）繼弒君，子不言即位。此非子也，其稱子何？（僖公者，閔公庶兄。據閔公繼子般，傳不言子。弒，申志反。）臣子一例也。（僖公繼成君，閔公繼未逾年君。禮，諸侯臣諸父兄弟，以臣之繼君，猶子之繼父也，其服皆斬衰，故傳稱臣子一例。衰，七雷反。）

齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢。救不言次，此其言次何？（據夏師救齊不言次。聶，女涉反。）

[疏]注“據夏”至“言次”解云：即下十八年“夏，師救齊”是也。

不及事也。不及事者何？邢已亡矣。（刺其救急舒緩，使至于亡，故錄之止次以起之。）

[疏]“不及事者何”解云：正以次者，?暇之名，而言不及事，似于義違，故執不知問。

孰亡之？蓋狄滅之。（以上有狄伐邢。）

[疏]注“以上有狄伐邢”者，解云：即莊三十二年冬“狄伐邢”者是。

曷為不言狄滅之？（據狄滅溫言滅。）

[疏]注“據狄滅溫言滅”者，解云：即下十年春。“狄滅溫。溫子奔衛”者是。

為桓公諱也。曷為為桓公諱？（據徐人取舒，晉滅夏陽，楚滅黃皆不諱。為桓，于偽反，下“為桓”、“曷為”并下注“為諱”、“為桓”、“為肉”、“為僖”皆同。夏，戶雅反。）

[疏]注“據徐人取舒”解云：即下三年夏“徐人取舒”者是也。注“晉滅夏陽”解云：即下二年“虞師、晉師滅夏陽”是也。注“楚滅黃”解云：即下十二年“夏，楚人滅黃”是也。然即彼三事，皆不為桓公諱者，取舒之下，何氏云“不為桓諱者，刺其不救也”是也。今此實救，故為之諱耳。

上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。（故以為諱，所以醇其能以治世自任而厚責之。）

[疏]“上無”至“方伯”解云：“上無天子，下無方伯”莊四年何氏云“有而無益于治日無，猶易曰‘闃其無人’”者是也。注“以治出自任”者，猶言以天子治世為已任矣。

曷為先言次，而后言救？（據叔孫豹先言救。）

[疏]注“據叔”至“言救”解云：即襄二十三年“秋，齊侯伐衛，遂伐晉。八月，叔孫豹帥師救晉，次于雍榆”是也。

君也。（叔孫豹，臣也。當先通君命，故先言救。今此先言次，知實諸侯。）君則其稱師何？不與諸侯專封也。（故沒君文，但舉師而巳。）曷為不與？（據狄滅之，為桓公諱。）實與，（不書所封歸是也。）

[疏]注“不書”至“是也”解云：昭十三年秋“蔡侯廬歸于蔡。陳侯吳歸于陳”傳云“此皆滅國也，其言歸何？不與諸侯專封也”彼注云“故使若有國自歸者也。名者，專受其封當誅”然則彼經書所封歸，是不與楚專封，則知此經不書所封歸者，與齊桓專封明矣。若書所封歸，宜言邢侯歸于邢矣。

而文不與。文曷為不與？（據實與也。）

[疏]“而文不與”解云：連上句讀之。

諸侯之義，不得專封也。（此道大平制。大，音泰。）

[疏]注“此道大平制”解云：正以春秋作義，實與齊桓專封，而言諸侯之義，不得專封，故知是大平制也。

諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。（主書者，起文從實也。）

[疏]注“主書”至“實也”解云：謂雖文不與，其義實與，故言起文從實也。

夏，六月，邢遷于陳儀。遷者何？其意也。（其意自欲遷，時邢創畏狄兵，更欲依險阻。陳儀，左氏作“夷儀”）

[疏]“遷者何”解云：欲言自遷，實齊遷之；欲言齊遷，而作自遷之文，故執不知問。

遷之者何？非其意也。（謂宋人遷宿也。書者，譏之也。王者封諸侯，必居土中，所以教化者平，貢賦者均，在德不在險，其后為衛所滅是也。遷例大國月，重煩勞也；小國時，此小國月者，霸者所助城，故與大國同。）

[疏]注“謂宋人遷宿也”解云：即莊十年“三月，宋人遷宿”是也。案彼傳云“遷之者何？不通也。以地還之也”今又發之者，正以此有自遷之文，故取此對之也。注“王者”至“土中”解云：謂各處其土中，不謂據天下。注“其后”至“是也”解云：即二十五年“春，王正月，丙年，衛侯毀滅邢”是也。注“遷例大國月”解云：即下三十一年“十有二月，衛遷于帝丘”之屬是也。注“小國時”解云：即昭九年春“許遷于夷”之屬是也。

齊師、宋師、曹師城邢。此一事也，曷為復言齊師、宋師、曹師？（據首戴前目而后凡。復，言扶又反，下同。）

[疏]注“據首”至“后凡”解云：即下五年夏“公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯會王世子于首戴”“秋，八月，諸侯盟于首戴”是也。

不復言師，則無以知其為一事也。（言諸師，則嫌與首戴同，嫌實師；言諸侯，則嫌與緣陵同；嫌歸聞其遷，更與諸侯來城之，未必反故入也，故順上文，則知桓公宿留城之為一事也。）

[疏]注“言諸師”至“實師”解云：首戴之會，歷序齊師、宋公之屬，下文總道諸侯，更是實諸侯。今此亦上歷序齊師之屬，若下文直總言諸師，則與首戴同，嫌是實師，非必齊侯、宋公等，是以得序之，以順上文也。注“言諸侯”至“入也”解云：即下十三年“公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯于咸”十四年“春，諸侯城緣陵”是。時會諸侯，各自還國，至十四年春更來城之，故此復注云“言諸侯，則嫌與緣陵同；嫌歸聞其遷，更與諸侯來城之，未必反故人也”注“故順”至“事也”解云：宿，音須就反。留，音盧胄反。案十四年?梁傳曰“其曰諸侯，散辭也”范氏云“直曰諸侯，無大小之序，是各自欲城，無總一之者，非伯者所制，故曰散辭”；傳又曰“聚而曰散，何也”范氏云“據言諸侯城，則是聚”；傳又云“諸侯城，有散辭也，桓德衰矣”范氏云“言諸侯城，則非伯者之為可知也。齊桓德衰，所以散也。何休曰‘案先是盟亦言諸侯，非散也’。又?梁美九年諸侯盟于葵丘，即散，何以美之”于義?梁為短。然則何氏彼處廢?梁不聽為散辭，而此所引似作散辭者，何氏之意，直以言諸侯者，見桓德衰，待諸侯然后能城之，故嫌?梁以為散辭耳。今此注正道緣陵之諸侯，十三年咸之會各自歸國，十四年復來城之，仍自不道十四年諸侯為散辭矣。

秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨于夷，齊人以歸。夷者何？齊地也。齊地，則其言齊人以歸何？（據從國中歸不當書，邾婁人執曾阝子，不書以歸是也。曾阝，似陵反。）

[疏]“夷者何”解云：夫人之薨，例不言地，今言于夷，故執不知問。注“邾婁”至“是也”解云：即下十九年“夏，六月，宋人、曹人、邾婁人盟于曹南。曾阝子會盟于邾婁”已酉，邾婁人執曾阝子用之”是。

夫人薨于夷，則齊人以歸。（夫人所以薨于夷者，齊人以歸至夷。）夫人薨于夷，則齊人曷為以歸？（據上說夫人薨于夷者，齊人以歸至夷也。齊人曷為故以歸至于夷。）桓公召而縊殺之。（先言薨，后言以歸，而不言喪者，起桓公召夫人于邾婁，歸殺之于夷，因為內諱恥，使若夫人自薨于夷，然后齊人以歸者也。主書者，從內不絕錄，因見桓公行霸王，誅不阿親親，疾夫人淫?二叔，殺二嗣子，而殺之。縊，一賜反，一本作“扌益”于革反。見，賢遍反。?，音逸。）

[疏]注“主書”至“殺之”解云：即閔二年“九月，夫人姜氏孫于邾婁”注云“不如文姜于出奔貶之者，為內臣子明其義，不得以子絕母”者是。

楚人伐鄭。（楚稱人者，為僖公諱與夷狄交婚，故進使若中國，又明嫁聚當慕賢者。）

[疏]注“楚稱人者”解云：欲對莊二十八年“秋，荊伐鄭”之經也。注“為僖”至“交婚”解云：即下八年“秋，七月，?于大廟，用致夫人”傳云“夫人何以不稱姜氏”“譏以妾為妻也。其言以妾為妻奈何？蓋脅于齊媵女之先至者也”彼注云“僖公本聘楚女為嫡，齊女為媵。齊先致其女，脅僖公使用為嫡，故從父母辭言致。不書夫人及楚女至者，起齊先致其女，然后脅魯使立也。楚女未至而豫廢，故皆不得以夫人至書也”者，是其與夷狄交婚之事。注“故進使若中國”解云：正以稱人為楚進稱故也。

八月，公會齊侯、宋公、鄭伯、曹伯、邾婁人于?丁。（月者，危公會霸者而與邾婁有辨也。不從有夫人喪出會惡之者，不如危重也。?丁，敕貞反，又他丁反，左氏作“檉”惡之，烏路反，下同。）

[疏]“八月”至“于?丁”解云：?丁字，左氏作“檉”亦有作“?丁”字。注“月者”至“辨也”解云：正以月非大信辭故也。知與邾婁有辨者，即下文“公敗邾婁師于纓”是也。既出尊者之側而有私爭，故危之。

九月，公敗邾婁師于纓。（有夫人喪，不惡親用兵者，時怨邾婁人以夫人與齊，于喪事無薄故也。于纓，左氏作“偃”）

[疏]“九月公敗”至“于纓”解云：左氏作“偃”字。注“有夫”至“故也”解云：正以僖三十三年“晉人及姜戎敗秦于ゾ”下，傳云“襄公親之，則其稱人何？貶。曷為貶？君在乎殯而用師，危不得葬也”然則彼背殯用兵，眨而危之，今此經云“九月，公敗邾婁師于纓”與莊十年“春，王正月，公敗齊師于長勺”夏六月“公敗宋師于乘丘”之屬無異者，時于喪事無薄故也。然則公敗邾婁者，為哀姜復讎也。若然，案莊九年“及齊師戰于乾時”亦是為桓公復讎于齊，經不言公，此言公者，彼傳云“此復讎于大國，曷為使微者？公也。公則曷為不言公？不與公復讎也。曷為不與公復讎？復讎者在下也”注云“時實為不能納子糾伐齊，諸大夫以為不如以復讎伐之，于是以復讎伐之，非誠心至意，故不與也”然則此言公者，本出公意故也。

冬，十月，壬午，公子友帥師，敗莒師于犁，獲莒?。莒?者何？莒大夫也。莒無大夫，此何以書？大季子之獲也。何大乎季子之獲？（據獲人當坐。于犁，力知反，又力兮反，左氏作“酈”莒?，女居反，一音女加反；一本作“茹”音同。）

[疏]“莒?者何”解云：欲言莒君，經不稱子；欲言大夫，莒無大夫，故執不知問。

季子治內難以正，（謂拒慶父。內難，乃旦反，下同。）御外難以正。其御外難以正奈何？公子慶父弒閔公，走而之莒，莒人逐之，將由乎齊，齊人不納。卻，反舍于汶水之上，使公子奚斯入請。季子曰：“公子不可以入，入則殺矣。”（義不可見賊而不殺。）

[疏]“將由乎齊”解云：欲從齊而自安矣。“舍于汶水之上”解云：舊本皆作“洛”誤也。何者？今齊魯之間有汶無洛也。

奚斯不忍反命于慶父，自南?，（?，水涯。?，音俟。）北面而哭。（時慶父自汶水之北。）慶父聞之曰：“嘻！（嘻，發痛語首之聲。嘻，許其反。）

[疏]注“嘻發”至“之聲”解云：謂發心自痛傷，而以嘻為語之首也。此奚斯之聲也。諾已。”（諾已，皆自畢語。）

[疏]注“諾巳，皆自畢語”解云：猶似今人云休，一生罷去已，自畢竟之辭，故云自畢語矣。畢作“卑”字，誤耳。

曰：“吾不得入矣。”于是抗?經而死。（?，小車轅，冀州以北名之云爾。?，音竹由反，車轅也。）

[疏]“于是”至“而死”解云：鄭氏云“慶父?死”者，正取此文。

莒人聞之曰：“吾巳得子之賊矣。”以求賂乎魯，（魯時雖緩追，猶外購求之。購，古豆反。）魯人不與，為是興師而伐魯。（故與季子獲之。）季子待之以偏戰。（傳云爾者，善季子忿不加暴，得君子之道。）

[疏]注“傳云”至“之道”解云：此待之以偏戰者，即經書敗文是也。敗者，內戰文耳。莒人可忿，而能結日偏戰。偏戰，是其不加暴之義，故得君子之道。

十有二月，丁巳，夫人氏之喪至自齊。夫人何以不稱姜氏？（據薨于夷稱姜氏。經有氏，不但問不稱姜，并言氏者，嫌據夫人婦姜，欲使去氏。去，起呂反。）

[疏]注“經有”至“去氏”解云：夫人婦姜之文，即宣元年“三月，遂以夫人婦姜至自齊”是也。

貶，曷為貶？（據薨于夷不貶。）與弒公也。（與慶父共弒閔公。與殺，音預，又如字；下申志反。）

[疏]注“與慶”至“閔公”解云：不言子般者，據成君言之，省文。

然則曷為不于弒焉貶？（據??牙于卒時貶。）

[疏]注“據??”至“時貶”解云：即莊三十二年“公子牙卒”傳云“何以不稱弟？殺也”是。傳言殺者，言由其見殺貶之矣。

貶必于重者，莫重乎其以喪至也。（刑人于市，與眾棄之，故必于臣子集迎之時貶之。所以明誅得其罪，因正王法所加，臣子不得以夫人禮治其喪也。貶置氏者，殺子差輕于殺夫，別逆順也。致者，從書薨，以常文錄之。言自齊者，順上以歸文。差，初賣反，又初佳反。別，彼列反。）

[疏]注“刑人”至“棄之”解云：禮記文。注“所以”至“喪也”解云：季子之逸慶父，齊桓之討哀姜，二義相違，而皆善之者，誅不辟親。王者之道，親親相隱，古今通式。然則齊桓之討哀姜，得伯者之義；季子之縱慶父，因獄有所歸，遂申親親之恩，義各有途，不可為難矣。注“貶置氏者”解云：謂貶而置其氏矣。“殺子”至“順也”解云：言殺子差輕于殺夫者，欲道莊元年“夫人孫于齊”姜氏并去者，正猶殺夫罪重故也。言別逆順者，言殺夫之逆，甚于殺子，二事相對而言之，不謂哀姜殺子得為順，是以晉侯、宋公殺世子，皆直稱君而甚之。注“致者”至“錄之”解云：謂不書殺而書薨作常文，是以于歸亦作常文錄之。若公之喪至自齊，至自乾侯之屬。注“言自”至“歸文”解云：其實從夷來，而言至自齊，正以上文云“薨于夷，齊人以歸”故言至自齊順之。

二年，春，王正月，城楚丘。孰城之？（據內城不月，故問之。）

[疏]注“據內”至“問之”解云：內城不月者，即隱七年“夏，城中丘”；襄十九年冬“城西郛”之屬是也。其內城有在日月下者，皆不蒙日月。

城衛也。曷為不言城衛？（據無遷文以言城，故當言城衛。）

[疏]注“據無”至“城衛”解云：舊本“曷為”之下，有“不言”二字，今無者，脫也。言以前之經，未有遷衛于楚丘之文，今此城之，固當言城衛，不應言城楚丘，故難之。固字亦有作“故”字者，言由是之故，當言城衛。

滅也。孰滅之？蓋狄滅之。（以上有狄入衛。）

[疏]“滅也”解云：言正由是時衛國巳滅，故不得言衛矣。注“以上有狄入衛”解云：即閔二年冬“狄入衛”是也。

曷為不言狄滅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之也。然則孰城之？（據不出主名，見桓公德優不待之，又不獨書齊，實諸侯也。為桓，于偽反，下“為桓”、“曷為”、注“深為”同。見桓，賢遍反，下傳“荀息見”并注同。）桓公城之。曷為不言桓公城之？不與諸侯專封也。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專封。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。（復發傳者，君子樂道人之善也。不系衛者，明去衛而國楚丘，起其遷也。不書遷與救次者，深為桓公諱。使若始時尚倉卒有所救，其后晏然無干戈之患，所以重其任而厚責之。主書者，起文從實也。復，扶又反。卒，寸忽反。）

[疏]注“不系”至“遷也”解云：欲決襄十年冬“戍鄭虎牢”系鄭矣。注“不書”至“責之”解云：正決元年經“次于聶北，救邢”“邢遷于陳儀”之文。注“主書”至“實也”解云：謂經文雖不與，當從其實理而與之。

夏，五月，辛巳，葬我小君哀姜。哀姜者何？莊公之夫人也。（誅當絕，不當以夫人禮書葬。書葬者，正齊桓討賊，辟責內讎齊。）

[疏]“哀姜者何”解云：欲言其妾，經書小君；欲言?妻，與夫別謚，故執不知問。注“誅當”至“讎齊”解云：即元年“夫人氏之喪”不言姜者，是其誅文也。上既誅之，即當合絕，不以夫人之禮書葬，而書葬者，欲正齊桓討得其賊故也。而言辟責內讎齊者，公羊之例，君弒賊不討，不書其君葬，責臣子不討賊，令君喪無所系矣。今若不書葬，即似責魯臣子不討齊桓，故言正齊桓討賊，辟責內讎齊耳。

虞師、晉師滅夏陽。虞，微國也，曷為序乎大國之上？（據稱師有加文，知不主會。夏陽，左氏作“下陽”）

[疏]注“據稱”至“主會”解云：即隱五年秋“邾婁人、鄭人伐宋”注云“邾婁小國，序上者，主會也”然則邾婁小國，稱人無加文，而得序于鄭上者，正由主會故也。今虞為小國而得稱師，是有加文，則知序于晉上者，不為主會。既不為主會，而在大國之上，故難之。知稱師為加文者，正以小國例不得稱師。其稱師者，乃是大國將卑師眾之稱故也。

使虞首惡也。曷為使虞首惡？（據楚人、巴人滅庸不使邑首惡。）

[疏]注“據楚人”至“首惡”解云：即文十六年秋“楚人、秦人、巴人滅庸”是。案彼經有秦人，而不言之者，直取巴為小國，不序在上之意，故省文。

虞受賂，假滅國者道，以取亡焉。其受賂奈何？獻公朝諸大夫而問焉，曰：“寡人夜者寢而不寐，其意也何？”諸大夫有進對者曰：“寢不安與？其諸侍御有不在側者與？”獻公不應。荀息進曰：“虞郭見與？（猶曰：虞郭豈見于君之心乎？荀息素知獻公欲伐此二國，故云爾。安與，音馀，下“者與”、“見與”同。應，應對之應。郭，音虢，又如字，注及下同。）

[疏]“寢不”至“者與”解云：言直置寢自不安與？為侍御之人有不在側者與？其諸，蓋為辭矣。故桓六年傳云“公羊子曰‘其諸以病桓與’”彼注云“其諸，辭也”則知論語云“其諸異乎人之求之歟者”者，諸亦為辭矣。

獻公揖而進之，（以手通指曰揖。）

[疏]注“以手通指曰揖”解云：蓋謂揖而招之，言用拱揖，并招引近巳，若文七年傳云“?失晉大夫使與公盟”彼注云“以目通指曰?失”?失，大結反，又丑乙反。

遂與之入而謀曰：“吾欲攻郭，則虞救之；攻虞，則郭救之，如之何？原與子慮之。”荀息對曰：“君若用臣之謀，則今日取郭，而明日取虞爾，君何憂焉？”獻公曰：“然則奈何？”荀息曰：“請以屈產之乘，（屈產，出名馬之地。乘，備駟也。屈，貝物反。之乘，繩證反，注及下同。）

[疏]注“屈產”至“駟也”解云：謂屈產為地名，不似服氏謂產為產生也。

與垂棘之白璧，（垂棘，出美玉之地。玉以尚白為美。棘，一本作“{艸棘}”音同。）往，必可得也。則寶出之內藏，藏之外府；（如虞可得，猶外府藏也。內藏，才浪反，注同。）

[疏]注“如虞”至“藏也”解云：本藏下有“之”字。

馬出之內廄，系之外廄爾，君何喪焉？獻公曰：“諾。雖然，宮之奇存焉，如之何？”荀息曰：“宮之奇，知則知矣，（君欲言其知，實知也。廄，九又反。喪，息浪反。知則，音智，下及注同。）雖然，虞公貪而好寶，見寶，必不從其言。請終以往。”于是終以往。虞公見寶，許諾。宮之奇果諫：“記曰：‘唇亡則齒寒。’（記，史記也。好，呼報反。）

[疏]“虞公貪而好寶”解云：謂立性貪賄，于寶甚也。“請終以往”解云：請君終竟赍寶馬以往，不欲令其難之。

虞郭之相救，非相為賜。（賜，猶惠也。）則晉今日取郭，而明日虞從而亡爾，君請勿許也。”虞公不從其言，終假之道以取郭。（明郭非虞不滅，虞當坐滅人。）

[疏]注“明郭”至“滅人”解云：欲道序虞于晉上，令其首惡之義也。

還，四年，反取虞。（還復往，故言反。）

[疏]“還，四年，反取虞”解云：言晉人滅郭還歸，其四年反往滅虞矣。

虞公抱寶牽馬而至，荀息見曰：“臣之謀何如？”獻公曰：“子之謀則巳行矣，寶則吾寶也，雖然，吾馬之齒亦巳長矣。”蓋戲之也。（以馬齒長戲之，喻荀息之年老。傳極道此者，以終荀息、宮之奇言，且以為戒，又惡獻公不仁，以滅人為戲謔也。晉至此乃見者，著晉、楚俱大國，后治同姓也。以滅人見義者，比楚先治大惡，親疏之別。牽馬，本又作“?”音同。巳長，丁丈反，注同。惡，烏路反。謔，許略反。別，彼列反。）

[疏]注“以馬”至“謔也”解云：言雖有謀，年老必昏耄不任使，故言，蓋戲之。注“晉至”至“姓也”解云：即莊十年“秋，九月，荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻舞歸”是先書楚小惡而治之也。以前不見晉之小惡者，后治同姓故也。注“以滅”至“之別”解云：以前楚滅?、鄧不書之，而先書此晉滅夏陽者，先治同姓之大惡，欲見骨肉之親，大則誅，小則隱，故言親疏之別耳。

夏陽者何？郭之邑也。曷為不系于郭？國之也。曷為國之？君存焉爾。

[疏]“夏陽者”解云：欲言是國，天下未有；欲言是邑，而不系國，故執不知問。

秋，九月，齊侯、宋公、江人、黃人盟于貫澤。江人、黃人者何？遠國之辭也。（桓公德盛，不嫌使微者，知以遠國辭稱人。貫澤，古亂反，二傳無“澤”字。）

[疏]“江人、黃人者何”解云：欲言是君，經不稱子；欲言微者，得敵齊侯，故執不知問。

遠國至矣，則中國曷為獨言齊、宋至爾？大國言齊、宋，遠國言江、黃，則以其馀為莫敢不至也。（晉、大于宋，不序晉、而序宋者，時實晉、楚之君不至，君子成人之美，故褒益以為遍至之辭，所以獎夫霸功而勉盛德也。江、黃附從霸者當進，不進者，方為彳扁至之辭。彳扁至，音遍，下同。）

[疏]注“江黃”至“進者”解云：怪其不稱爵矣。注“方為彳扁至之辭”解云：言方為彳扁至之辭，故直以遠國辭稱人，若進而稱爵，無以見彳扁至之義。

冬，十月，不雨。何以書？記異也。（說與前同。）

[疏]注“說與前同”解云：即莊三十一年“冬，不雨”傳云“何以書？記異也”彼注云“京房易傳曰：‘旱異者，旱久而不害物也。斯祿去公室，福由下作，故陽雖不施，而yin道獨行，以成萬物也’。先是比筑三臺，慶牙專政之應”今此亦是僖公喜于得立，委任陪臣，不恤政事，故有此罰耳，故言說與前同。

楚人侵鄭。

三年，春，王正月。不雨。

夏，四月，不雨。何以書？記異也。（太平一月不雨即書，春秋亂世一月不雨，未害物，未足為異，當滿一時乃書。一月書者，時僖公得立，欣喜不恤庶眾，比致三年，即能退辟正殿，飭過求巳，循省百官，放佞臣郭都等，理冤獄四百馀人，精誠感天，不雩而得澍雨，故一月即書，善其應變改政。旱不從上發傳者，著人事之備積于是。太平，音泰。飭過，音敕，下同。冤，于元反。澍，之樹反。其應，應對之應，后災祥之應皆放此。）

[疏]注“太平”至“即書”解云：正以大平之時，陰陽和調，若一用不雨，足以為異，故知然也。注“當滿”至“即書”解云：即莊三十一年多不雨，傳云“何以書？記異”是也。注“比致三年”解云：即上二年“冬，十月，不雨”三年“春，王正月，不雨。夏，四月，不雨”是也。注“即能”至“澍雨”解云：皆感精符文。注“故一月即書”解云：即去年“十月，不雨”今年“正月，不雨。夏，四月，不雨”是也。注“不從上發傳”解云：即上二年“十月，不雨”之下，巳發云“何以書？記異也”今不從其例，而又發之者，欲著人事之備積于是故也。

徐人取舒。其言取之何？（據國言滅。）