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蓋伏犧（羲）之初，直仰觀俯察，用陰陽兩爻而畫八卦，后 因而重之為六十四卦，然后天地變化，人事吉兇，莫不周備，韁 在爻卦之中矣。文王又于爻卦之下，系之以辭，明其爻卦之中吉 兇之義。（《周易正義o說卦卷九》）

看來，孔穎達不同意《史記》說的“其囚羨里，蓋益《易》之八卦為 六十四卦”。而現代的考古發現也證明，孔穎達的確是對的。

孔穎達還說，卦辭和爻辭是周文王寫的。在古代，這個說法也缺 乏直接證據，一直有學者質疑。而結合甲骨文等殷商考古成果，我們 會發現，孔穎達這么說的證據是比較充分的，因為卦爻辭只會是在商 朝的環境中產生，不可能更晚。

最早從《易經》的卦爻辭中探尋歷史的學者，是顧頡剛。1929年， 他考證了幾條卦爻辭中蘊藏的商周時期的歷史事件，并撰成《周易卦 爻辭中的故事》一文發表。2比如，據顧劭剛推測，歸妹卦和泰卦爻 辭的“帝乙歸妹”，其中隱含的歷史是：帝乙把自己的一個女兒嫁給 了周文王，但這位王室公主沒能生育，最后，或是早逝，或是離婚回 了娘家，文王又續娶大姒。

就這樣，顧頡剛開啟了從《易經》探尋晚商歷史的先河。當然， 他對“帝乙歸妹”的解釋未必正確，畢竟當時商周力量對比懸殊，商 王不大可能把妹妹嫁給周族，所以這很可能是周人為夸耀自己而做的 吹噓。但它的真實背景仍是晚商時代的商周關系。

六十四卦的卦爻辭里含有很多商代特有的事件，比如，捕捉俘虜 獻祭；而從周朝建立開始，這些做法就消失了，后代的古人也就不再 記得這些事。

這里再舉個例子。《易經》的卦爻辭里經常出現“貞”字，比如 坤卦的卦辭“利牝馬之貞”，后世學者都不知道這個字什么意思，包 括孔穎達，也只能猜測它和“堅貞”有關，解釋成：“貞，正也其 實，商代甲骨卜辭里就頻繁地出現這個“貞”字，現代學者也早已確 定，它就是占卜的“占”，故而甲骨占卜師也被稱為“貞人”。由此，《易 經》中的“貞”也就好解釋了。比如，坤卦的“利牝馬之貞”的意思 是說，占算結果對母馬有利；相對的，否卦的“不利君子貞”的意思 則是說，占算結果對君子不利。看來，倘若沒有發現甲骨文,我們對《易 經》中“貞”字的理解很可能還會一直錯下去。

《易經》的卦爻辭所記載的事件，有些肯定是只有周文王才經歷 過的，所以，它們的價值非常獨特。3從孔子時代以來，解讀《易經》 的著作很多，但因為沒有甲骨文知識的基礎，所以搞錯了很多基本概 念，這些“算命技術”自然也就成了無根之木。而用甲骨文和商代考 古知識研究《易經》的，高亨先生可謂開先河者，他的著作《周易古 經今注》就是只討論文王的《易經》，而不涉及東周時人寫的《易傳》, 以避免讓后世的誤解逆行侵入商代歷史。在這個意義上，本書算是在 高亨先生開創的方法基礎上的一種繼續。4

卦爻辭里有什么

《易經》卦爻辭中，除了和商代的捕俘及人祭有關的內容，還包 含很多周族人的活動。這應該也是周文王比較關注的內容，否則他不 會一一記載下來。

先來看第十三個卦，同人卦：

同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。

初九：同人于門，無咎。

六二：同人于宗，吝。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

九四：乘其墉，弗克攻。吉。

九五：同人先號啖而后笑，大師克相遇。

同人于郊，無悔。

“離下乾上”，這是解釋同人卦的卦象圖案——3o它有六個爻， 下邊三條是八卦的離（王）,上邊三條是八卦的乾（三）o

按八卦的釋義，離是火，乾是天，火在天的下面燃燒，就是《同 人》。但《同人》與天和火有什么必然聯系嗎？從卦爻辭里看不出來， 這里也就不再妄加揣測。

“同人”的意思大概是集結（同）盟軍（人）。它的卦辭是：“同 人于野，亨。利涉大川。利君子貞。”意為，在原野集結起我方的盟軍, 舉行祭祀；利于渡過大河；結果對君子有利。

從卦辭看，這很像是周文王晚年在準備滅商的工作：要集結起各 部族的盟軍，用祭祀取得諸神的支持，團結盟軍，順利渡過黃河（這 樣才能打到商朝腹地）；這個卦象對“君子”有利，前景比較好。

再來看六個爻的爻辭。

每個爻辭前面有兩個字的序號，其中的“九”代表奇數、陽爻； “六”代表偶數、陰爻。

按照從下往上的順序，最下面的第一個爻叫“初二 按陰陽，只 能有“初六”或“初九”兩種;最后一個爻在最上面，叫“上”，分為“上 六”或“上九”。

中間二、三、四、五爻的名稱，則是表示陰陽的六或九放在前面， 序號放在后面，所以同人卦中間的四個爻依次是六二、九三、九四、 九五，順序仍是從下往上。

第一個爻（初九）的爻辭：“同人于門，無咎。”意思是，在大門 口集結盟軍，沒有災禍。

第二個爻（六二）：“同人于宗，吝。”意思是，在宗廟集結盟軍, 前途不太光明。

第三個爻（九三）：“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。”意思 是，在叢林里埋伏軍隊，登上高高的山頂眺望敵人，三年內無法 戰勝敵軍。5

第四個爻（九四）：“乘其墉，弗克攻。吉。”意思是，登上了敵 人的城墻，沒能攻打下來，但結果吉利。

第五個爻（九五）：“同人先號眺而后笑，大師克相遇。”意思是， 盟軍先是號啕大哭，又變成大笑，會遭遇敵人的大部隊。

第六個爻（上九）:“同人于郊,無悔。”意思是,在郊野里集結盟軍， 沒有什么后悔的。

看來，同人卦皆與戰爭有關，但各爻的結果不太一樣，有很順利 的，也有很艱難和危險的。

不過，《易經》的卦并非都是軍國大事，有些卦看上去只是些偶 然的、彼此無關的日常小事，各爻之間也看不出，至少我們看不出有 什么明顯的關聯。這又是為什么？探尋這背后的原因，要從文王研究 “易”的目的開始。

六十四卦為何成對？

商王進行甲骨占卜時，會把需要預測的問題刻在甲骨上。這里， 我們用前述武丁關于婦好生育的一次占卜為例說明：一，武丁先刻下 了 “婦好這次生育是否順利”的問題，這是“命辭”。二，然后，從 甲骨裂紋走向判斷結果，這是“占辭”：“丁日或庚日生育的話會吉利”。 三，最后的結果也可能會補刻到甲骨上，這是“驗辭”。比如，武丁 這次占卜的三十一天后，婦好生育了一個女兒，“驗辭”便是：“甲寅娩， 不嘉。惟女。”

甲骨文的這些刻辭不太復雜，背后的原理也很簡單，基本不涉及 事物的因果關系：先是給諸神獻祭并詢問問題；然后，諸神的回答就 會傳遞到甲骨的燙紋上；最后，占卜者將其解讀出來。也就是說，這 是一種單一的因果敘事：諸神的決定是因，表現到人間就是果，甲骨 占卜是讀取這種因果關系的工具。至于人類有時候占卜錯了，那也是 誤讀了神的旨意，錯在人而不在神。

但六十四卦則與此不同，它的原理更復雜。它認為，世間的一切 并不都是由神直接決定的，而是各種事物會發生互相影響并形成一種 因果發展的鏈條，其對應的就是卦里六個爻的陰陽順序。換句話說, 對于每一個主題的卦，周文王都需要找出與之相關的六個事件或現象 作為六條爻辭，從而構成一個完整的因果發展鏈。而且，事物的因果 關系不會只有一種模式。在某種環境下，甲是乙的原因，而在另一種 環境下，則可能變成乙是甲的原因，甚至原本沒有因果關系的兩個孤 立事件，在另一種時空環境下也可能會發生聯系。

所以，文王在《易經》中梳理了他親歷和認知的各種事件，并試 圖用不同的因果發展鏈來串聯和解釋它們。比如，有些相同的爻辭（事 件），比如“帝乙歸妹”，就出現在了不同卦的不同爻位，這其實是文 王在設定不同的占算情境。因此，同一事件會具有不同的前因后果， 以及不同的含義和指向性。

換言之，文王的爻辭雖都是發生過的或者預測要發生的具體事件， 但在他看來，這些事件未必是單線性的，它們完全可能按照不同的時 間順序再次發生，從而使因果關系發生顛倒。

一切事物都是無常和可變的，六爻的不同組合對應著不同的卦象, 哪怕只變換一個爻，也會變成另一種卦象，這就是“易二變易無常。 由此，六十四卦就是文王對可能性做出的六十四種探索和六十四個模 型。或者說，文王是在用各種無常的可能性重新組織世界，重組頭腦 中的各種認知。

這樣一種思路，可以從六十四卦的“組對”規律中發現一些痕跡。 六十四卦皆有卦名，且是成對組合，比如，“乾”和“坤”，“震”和“艮”，”同 人”和“大有”，“噬嗑”和“賁”……是誰給這些卦起的名字并編組 成對，史書中沒有記載，但文王的可能性很大——考古發現的更早的 數字卦象并沒有附帶卦名，更沒有成對出現的記載。

其中,有些成對的卦名比較好懂，比如，“乾”和“坤”，“否”和“泰二 “損”和“益”，“即濟”（已經渡河）和“未濟”（尚未渡河），都是反 義詞；有些卻未必是反義詞，比如，“井”和“困”，“小畜”和“履工 看不出彼此之間有什么對立關系；還有一些則更模糊，比如，“噬嗑” 和“賁二 更難判斷它們之間的關系。

我們先擱置對卦名的解釋，來看卦象，看看它們的組對規律是什 么，以及是否一定會具有相反的關系。

有人說，乾卦和坤卦最是簡單明白，乾卦都是陽爻，坤卦都是陰 爻，看來，卦象組對的規律是每個位置的爻都陰陽相反，乾的第一個 爻是陽，所以坤的第一個爻是陰，以此類推……

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