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《道德經講義》

作者：空凈師

觀妙章第一

【道，可道，非常道；】

“道”，即無極大道。“道”之一字，其義最極最大，最細最微，其變化奧妙無窮，其理高深莫測。道，無名無象，不可見，不可觸；其大不可量，其小不可指；變化無窮，至玄至妙。大道之理，就是“無極生太極”，“有生于無”。無極就是“無”，太極即是“有”。無極與太極二者是縱向的派生關系；太極中的陰與陽，是橫向的對待關系。無極是本，太極是末；無極是母，太極是子；無極是源，太極是流；無極是總體，太極是分枝；無極是定靜，太極是變動，等等。無極順而生太極，太極順而生萬物；無極動而生太極，太極靜而返無極。無極本體為〇，動生太極為一；太極一本散為萬殊，萬殊返歸于一本。這些都是無極與太極的辯證之理。

《周易》云：“一陰一陽之謂道”。“道”是無極，“可道”是太極；道是無，太極陰陽則是有。宇宙萬物皆由陰陽二氣合和而成，陰陽是萬物一體兩面的總合。萬物無不有陰陽，無陰陽就無萬物；陰陽就是矛盾，沒有陰陽矛盾的相生、相化、相搏，就沒有世界。大道無形，可生天地；大道無名，可長養萬物，可為天下母；大道無情，可運行日月。

“道”，至尊至圣，它是宇宙之本源，天地之本始，萬物之根蒂，造化之樞機。它雖然無形無象，無色無臭；但又無所不在，無所不包；充塞宇宙，遍滿十方；不增不減，永恒常存。

“道”字，富有多層涵義。“道”字的結構，一個“首”字坐在車上行走。“首”即人的頭部，首上兩點代表天地陰陽；兩點下之“一”，代表人為陰陽合一之體。一橫下的“自”字，就是每個人各自的性命實體，坐車行進在人生旅途上，譜寫著自己的人生交響曲。朱子(朱熹)云：“道猶路也，人之所共同也。”《說文解字》曰：“道者，路徑也。”也就是人生所走的道路之意。“古道西風瘦馬”、“遠芳侵古道”的詩句，便是形容道路的“道”。

“道”，又代表著抽象的規律、法則，學理上、理論上不可變易的原則性，以及實際的規矩，生天生地生萬物之理，故謂之“道”。《左傳》中所言“天道遠，人道邇” 。《中庸》首章所言的“天命之謂性，率性之謂道”。《易·系傳》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。又如道書所說：“離有離無之謂道”。這與佛家所論的“即有即空，即空即有”，其義相通。皆是言大道的玄妙幽微，深不可測。天地未判以前，此道懸于太空；天地開辟以后，此道寄諸天地人萬物之體。先天地而長存，后天地而不弊。生于天地之先，混于虛無之內，無可見、亦無可聞等論，皆是就道的理性而言。

“可道”二字，就是可變化之道，是道的運行與應用。“可道”就是無極生太極，太極生萬物之后的狀態。太極生萬物，有形有象，變化不測；可言可說，可見可聞者，便是“可道”。“可道”就是混沌初開，陰陽始判，清濁已分，乾坤定位的太極。在天有日月星辰，風云雷雨；在地有東西南北，山川湖海；天地間的飛植動潛，人類社會的萬類萬事等等，皆屬“可道”。可道中有生有滅，有成有毀，凡一切不能永久常存的有形有象事物，都是“可道”的范疇。

“非常道”，就是非恒常之道。真靜悠久謂之“常”，永恒不變之義。眼既可見，口既能言，有所形容，有所變換。既有變換，豈能常久?故曰“非常道”。

修真者以學道、修道、證道、成道、了道為旨歸。道可受而不可傳。別人可以將道的感受告訴你，卻不能將道交給你。修道就像鴨子浮水，冷暖自知；又像啞巴吃餃子，心中有數。天理在人心，自性中有大道。大道的體性特征，道的個中滋味，一切都在自心中，故古有“唯心是道”，“唯心是法”，“心明道成”之論。修道在心，明道在心，得道成道亦在心，這就是太上“觀心得道論”的圭旨。

【名，可名，非常名。】

此段有三個“名”。第一個“名”，即大道無名之名。大道原本無名，為了闡述表達代表它的概念，無奈強立其“名”曰“道”，此名實為常名。道為虛無之體，不可見，不可聞，實無可指；以名而言，虛而無物，實無可名。凡是可言可名者，已是形而下之器物，非真常之名；凡所可道者，皆是道的顯見外表，已不是真常之道。

第二個“名”，即“可名”，是指“可道”之名。其“名”隨“可道”所生的象而來，由實際存在的事物而起。故有物有象才有名。宇宙萬物，千門別類，千差萬別，各具特性。為了對萬物分門別類，才安名立字，以識其體，以辨其形。世間事物，凡有變易者，皆為“可名”；無變易者，皆不可名。因其有變有易，不能常存永恒，所以謂之“非常名”。萬物皆可立名，惟生萬物之大道，雖以“道”名之，總是強以其名，它畢竟無名。

第三個“名”，即“非常名”。“可名”代表著可生可滅的事物，變動不居；隨著事物的變化而變化；跟著體象之生而有，隨著物之亡而滅。故凡“可名”者，皆為“非常名”。修道人若能悟透“可名”之名，又能悟出“無名”之名，則可知世間種種名相事物，都在陰陽運化中生滅無常。故無永恒之物，亦無永恒之名。

“可名”與“非常名”之意，即佛家所言的“萬事皆空”。既明此理，何須執著假幻的名相而自迷？人世間名利二事，不宜貪求，貪者必招禍患。今人都在爭求自己的“知名度”，卻不知“名”是社會的公器。孟子曰：“有天爵者，有人爵者。”天爵就是名氣。無論何種“名”，名太高了，樹大招風，名不符實，都會產生很大的負面影響。古人云：“譽滿天下，謗亦隨之”；“一家飽暖千家怨，半世功名百世愆（qiān）”，都是講的這個道理。佛家勸人放棄名利，老子教人“少私寡欲”，皆是修道的基本原則。

【無名，天地之始；有名，萬物之母。】

“無名”，是指太極未分，陰陽未判之前，無形無象的無極混元狀態。因為大道本體未動，無形無象，故曰“無名”。天地本無名，有了上下左右四方之形象，才有其名。天地生在大道之后，所以無名是“天地之始”。

所謂“天地之始”，就是天地未生前的無極狀態。這種元炁初動之態，在陰陽則為氤氳（yinyun煙氣、煙云彌漫的樣子；氣或光混合動蕩的樣子）之交；在天地則為一陽之初；在日月則為晦朔（晦，月盡也，陰歷每月的最后一天。朔：月一日始蘇也，陰歷月初的一天。）之時；在四季則為冬春之間；在晝夜則為亥子之時；在人心就是喜怒哀樂未發之中。人心處于寂然不動之地，也可以稱為人心中的“無名天地之始”。太上慈悲渡世，廣為說法。在鴻蒙未兆之先，一炁未動之前，原是混混沌沌，渾然一團，無半點形跡可見，故曰“無名”。

雖曰無名，而天地人萬物皆孕育其中，只是尚未成象而已。有如人在父母未生前的原始之初，此即是“無名天地之始”的無極狀態。待到靜之已久，氣機一動，氤氤氳氳(yinyun)，生育天地萬物，才有可名；一片太和元炁，流行宇宙，養育群生，就是“有名萬物之母”。始者，天地未開之前，一團元炁相抱，好似雞蛋的白黃相抱一般；母者，天地開辟以后，化生養育萬物，生生不息，關愛備至，如母之養子一般慈心。此即為“萬物之母”。

修真人下手之初，唯清凈身心，去妄存真，念慮俱滅，一心不動，抱元守一。神神相照，息息常歸，順其一往一來，神炁相凝，打成一片。于是混混沌沌，不起一念；恍恍惚惚，入于無有之鄉。渾然無人無我，無天無地無萬物；而又非昏聵（kui），不丟真我。于此無知無覺之際，忽然一覺而生，此即是我太極的開基，我本來真性之覺。

修真就是為了回歸人心中“無名之始”、“天地之始”的先天之地。一切有名有象者，皆屬于后天，變滅無常，非真道之常也。大道既無名，又何言“有名，萬物之母”?有道即有理，有理即有天地萬物。大道以無極生太極，以無而生有，以一而生萬物。萬物皆從無極而生，所以無名為有名之母，有名又為萬物之母。天地從道而生，萬物自道而成，故道又為天地萬物之母，皆是自然無為之妙。修道之人，若能知此有名之母，便知萬物雖各具一性，實同于一無；雖各具其名，實本于無名也。

【故常無、欲以觀其妙；常有、欲以觀其徼（jiào）。】

“故常無、欲以觀其妙”。“妙”：即要也。要，即一也、道也。“欲”：即、將之意。是言人能常無欲念，先天體性不被后天情欲耗損，處于至清至靜、寂然不動的常無欲之中，即可在杳冥中洞察萬物造化的至微至妙之機，可見至道生生不息之妙。無欲無念神清靜，有欲有念神昏沉。此即前輩所說的“心死神活”之理。

真常之妙，表現在“無中而生有”。此“有”無窮無盡，奇妙無比。修真人果能處于常無、常空之境，即可會心于此妙；亦可知“常無”是天地無名之始，是衍生妙有之源泉。

“常有”者，即有形有物的可見世界。“徼”音校。“徼”即竅，意即微妙之機；亦可引伸為事物未成前的界域、端倪、征兆。“常有欲以觀其徼”，此是太上圣祖示誡世人，要在常有的世界中，觀世俗萬物萬事的歸宿趨勢；觀事物的生生息息，及其發生、發展與終結，以明大道之妙。天下事物的演生規律，皆是隱動在先，陽隨其后。隱雖潛在無中，但卻有據；顯雖從隱而出，出則有竅。隱顯互變，變中有妙，此妙即是竅道。人果能在常態的“常有”中，洞見隱微之徼，把握住事物發展的規律，便可知“有名萬物母”的真諦。

自古仙佛圣真，無不由此竅妙之動而成。無以觀妙，有以導觀竅，兩者一動一靜，互為其根，互為依存，皆是修真者必須掌握的執兩用中原則，皆是用中之道。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

“此兩者”，是指“常無”與“常有”。“有”與“無”名雖不同，但都是從“無極”中所出，故曰“同出”。稱“無”為“無名”，是說萬物尚未成形，無有名相，僅是一炁的混沌狀態，故曰“無名”。萬物之形色俱全，有象有形，故稱為“有名”。此即是“同出而異名”之義。

所謂“同謂之玄”，“玄”即天，即自然。張衡在《太平御覽》中說：“玄者，形而上之炁，無形無象，大道本作于太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；作于太氣，稟受無窮”。由此可知，“玄”者，就是大道自然的變化莫測，不可捕捉，無端倪，無形象，無言說；至靜至明，至圓至活，至顯至露，至真至常；渾化無端，妙用無方。所以謂之“玄”。

“玄”者，深遠之謂也。修真者當從無欲有欲、觀宏觀妙處下手。雖然無與有、妙與竅，無非是陰靜陽動，一炁分為陰陽二氣，二氣又歸一炁而已。以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極復靜，有又返無，名曰復命歸根。皆是太極一炁陰陽的變化。兩者雖名不同，但實際上同出于一源。太上稱此為之“玄”。這是第一個玄。

學者欲得玄道，必須靜之又靜，定而又定，心中渾然無事，是為“無欲觀妙”。這是又是一個“玄”。及至氣機一動，雖有知，但又不生一知之見；雖有動，卻又沒有一動之想。只有一心，沒有二念，是為“有欲觀竅”。這是第二個“玄”。

至于“玄之又玄”，實為歸根之所，眾妙之門。“玄”者，天也。天道陰陽二氣運化萬物，生生滅滅，輪轉不息。天中又有天，天上還有天，三千個大千世界，無窮無盡，無邊無際。天受宇宙本源之炁的厚薄不同，故天的層次各有不同。清輕者在上，重濁者在下。陰陽之氣的質與量不同，變化之深奧亦各異。

無極生太極，宇宙間之萬有，皆生于無，皆來自宇宙本源。所謂“又玄”，即極之又極，微之又微，真之又真，隱之又隱，深之又深，遠之又遠之義也。圣人觀無而識玄之妙，觀有而識玄之真；觀有與無之同，而愈能識玄之變化無窮。這種“又玄”，在太虛，為太虛之妙；在天地，為天地之妙；在萬物，為萬物之妙。一切有形無形，有色無色，莫不出自宇宙核心這個大本源。這就是“玄之又玄”、“眾妙之門”之義。

【本章說解】

《道德經》旨在論道德。何為道德?無極而太極，自然無為之實理，謂之道；造道實有而得于己，謂之德。“經”者，道之路也，真常不易謂之經。道生天、生地、生人、生萬物，是宇宙萬物之總樞，是修身治國平天下之總要。自古以來，仙佛圣真，無不是從觀徼觀妙處下手，而成就大道的。但世俗之人，智見梗塞，心識蒙昧，不能修心立德而進道，所以難知道之竅妙。

“道”，實為陰陽未判之前的混元無極。是宇宙之起源，天地之本始，萬物之根蒂，造化萬物之樞機。它無形無象，無色無臭，無所不在，無所不有，充塞宇宙，遍滿十方，不增不減，不色不空，永恒常存。太上在《清靜經》中曰：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。”

圣祖老子的《道德經》，內容博大精深，包羅萬象，是哲學思想的基石和總綱。其理可以概括為兩個字，即“道”和“德”，最后又歸結為一個“道”字。“道德”二字，是對自然界最本質、最高境界的高度概括，是對天下萬類萬物理性的高度濃縮。

所謂“德”，就是唯道是從。道是德之體，德是道之用。天之道即人之道，天下萬物，世間萬事，皆是道的體現，德又是道性的外在表現。天地人萬物，皆載有道之德性，有德則生，無德則亡，這是自然界永恒的法則。失道而后德。人失去道性，或道性不全，才來到這個三維空間，才需要積累德行，以彌補道性之不足，這就是修德證道之真意。世人不明大道自然規律，故需要修心補德。德滿道自圓，即可返歸道鄉。

德是進道的階梯。未得道前，方需修德。德有五要，即仁義禮智信。五德是人格化的體現，是做人的基本準則。五德全備，則德合于道，身心才能歸于無為先天，萬事才能合乎自然。德化道中，無為而無不為也。

道的體性有十大特征：即虛無、自然、純粹、樸素、簡單、平易、清靜、無為、柔弱、不爭。道本先天，無法言說，后天文字語言終難盡意。道之十大特征，體現于人就是上德。上德是道的人格化和倫理化。道體現于人謂之德，顯態為之德，隱態為之道。人的后天世界觀，只有改造修證到符合大道的自然特性，方可謂之合道。

修真證道，下手工夫就在玄關一竅。太上在首章就將無名有名、觀竅觀妙指出來。此竅不在別處，就在一個“心”字中。人身雖有許多關竅，需要經過修煉打通，與天體自然溝通，以彌補體內真炁之損耗，再造性命，終而復歸為乾健之體。但百竅千竅，總攬于心，心通則百通，心明則萬明。故修道之要全在于心，全在于觀心得道，除觀此心、修此心、證此心以外，別無它途。

本章開頭四句，是說大道的本源（核心），無形無狀，不可思議，難以窮究。在天地未開之初，混混沌沌，沒有端倪可見；此種境界在人心，就是致虛守靜時的無為狀態。大道元始一炁分判，天地開辟；在人就是靜極而動，一覺而醒，真炁已動，此即是煉丹育神之機。這種轉瞬之變，非有智珠慧劍，不能得也。其要在于：一覺起處為玄牝，這是人體內天地開辟之端。此覺不是后天欲心妄念，而是在人心全無，靜極之后的一種先天真性的閃露。自古仙佛圣真，無不是從此一覺而動之機所造成。

修真者要達到較快的開悟、覺悟，獲得大智慧、大自在，關鍵在于要把握好“觀心得道論”。觀心之法，是頓悟大法，是直達彼岸的蓮舟，舍此別無它途。這是正道大法與傍門左道的根本區別。在修心問題上，在世界觀與認識論上，在心的境界上，要跨越一大步，才能進入修道的實質階段。不在心上下功夫，即使理論上可以口若懸河，長篇大論；即使具有許多功能，有很高的神通。若離開觀心得道這個根本，終而難達真境。

太上所說的“觀心得道”，包含著人體內道場“法于地”、“法于天”、“法于道”的三大元素。如何使心身兩大系統，盡快與天道自然規律相吻合，真正達到“天人合一”之境，觀心、修德就是一個關鍵的步驟，其樞機就是如何修證心性，修持心光。“觀心得道”的內涵極其深刻，很少有人論及到。“觀”之一字，含義廣大。有意觀、神觀；有慧觀、智觀；有內觀、外觀；有顯觀、隱觀；有分觀、合觀；有宇觀、微觀等等。可知“觀”有不同層次、不同質量、不同等級的區分。“觀”就是法，就是功。太上的“觀心得道論”，就是一部宏大的上乘天元神修丹法。《道德經》五千言，實際上就是一部“觀心得道”之大法。對“觀”掌握的是否全面，實踐層次的高低，直接決定著修證者能否得道成真。

觀心得道，首先應知何為心？對于不知此“心”深刻內涵的常人而言，似乎就是“唯心論”。這是莫大的誤解。僅僅觀肉心，觀主觀意識之心，是永遠無法得道的；不僅不能得道，就是識道、有道、證道也無法實現。大道靠自悟，也要靠心傳，無法用語言文字準確地表達清楚。我們祖先中的成道者，慈憫后代，不得已而用文字表達大道真理。由于顯態文字對表述大道的局限性，因此只能采用喻示法，借用世人所熟知的事物，以小喻大，以高喻低……使尚未得道者得到啟示，具有感性認識，使其逐漸認知，并進而修證實踐大道。

“觀心得道”中“心”的概念，是一個極其博大精深的理法體系。都是道家佛家的師祖們，經過自身的實踐驗證，從顯隱三元和三源兩大系統中，通過慧觀、宇觀、宏觀、微觀、玄觀，而對“心”的概念作出的科學總結。只有把握了這種顯隱共論，智慧同觀，三源共觀，以一體去觀心，才符合“觀心”的真義，才能進入真道。否則就是片面的背道！