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觀徼章第二

【天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。】

這四句經文是說，天下人都知道什么是美，并追求美，彰揚美，而不知美與丑是相比較而存在，彼此相生，而又相互轉化；人都知道怎樣是善，并向往善，執著善，而不知善與惡同存一體，彼此相成。天下事物，皆是大道自然之運化，陰陽互變之造作。無極生太極，太極生陰陽，陰陽成萬物，故天下事無不有陰陽，皆是一元含三，一體兩面的綜合體。由于陰陽二氣的演化，故任何事物都含陰含陽，在表象上就表現為真、善、美與假、丑、惡。事物都具有兩重性和可變性的特征，因而任何事物都是相對的，不是絕對的。美中有丑，丑可化美；善中有惡，惡可化善。

任何美與善的事物，本身就包含著不美、不善的一面。一切事物都處在運動變化中，隨著時空的變化而變化，根據本因、內因、外因的條件而轉化，丑會轉化為美，美亦會轉化為不美；惡會轉化為善，善亦會轉化為不善。把美的事物當成永恒的美，把善的事物當成絕對不變的善，因而片面、執著地去追求，結果必然適得其反。

修真人應該懂得，大道之妙，美者貴乎藏，善者貴乎隱。天地造萬物之神機，循環無端，無始無終，人無法知道其中的奧妙。世人所知之美，所知之善，皆是大道運作的一種自然顯露。世人只知表象的美與善，而不知美與善是自然無為中的產物。人只知美之為美，只知美之華麗表象，而不知心靈美之內核；皆知善之為善，而不知真善的實質。追求有形之美，有為之善，并以此炫耀于外。此種出于私心的華表之美、有為之善，是為不善、不美，有害于心身，損性害德，故應視之為惡。

大道本是渾然一炁，沒有美丑善惡之分。若說美說丑，說善說惡，皆為道之偏。大道之狀，儒家曰“隱微”，其中有不睹不聞之要；釋家曰“那個”，其中有無善無惡之真；道家曰“玄關”，其中有不思不慮之密。大道根源本來如此，一經人的主觀想象，便落入后天巢臼（jiu）；一經人的心思擬議，便墮（duo）入蹄窩。雖然古圣仙賢以美善贊嘆大道之妙，皆是就道的恍惚之象而言，并非實指某個物象的端倪。世間事物，有善就有惡相對，有美就有丑相隨。美丑善惡，都是后天陰陽之氣所生的對待，才有此正負參差之不齊，而非先天一氣的渾然整體。太上在此以美丑善惡相比較，是在教人要知大道之一，凡是執著于美丑善惡一端，都是舍本逐末，都不是大道。

佛魔在一心。人心善惡，皆由心性。心善則佛，心惡則魔。佛魔無定性，但隨心念之善惡以為轉移而已。誠實、謙恭、慈悲、勤儉，善念也。欺詐、驕慢、嗔（chēn）恨、淫惰，惡念也。故一念善，則佛應之，心身環境成為祥和，而化于佛。不獨善念愈善，惡者亦轉而為善。一念惡，則魔應之，身心環境轉為惡劣，而化于魔。不獨惡者愈惡，善者亦轉而為惡。故曰：凡圣不出一心，善惡皆由心造。心佛則佛，心魔則魔，理之固然也。

【故有無相生，】

“故有無相生”，“故”字，即事之因?！肮省弊衷诖颂?，是承接上句而言。

所謂“有”，是指天下一切有名象之事物，如有天地、有人物、有動植飛潛、日月星辰等，凡是可視可見，有象有名者，皆謂之“有”?！坝小笔窍鄬τ凇盁o”而言，是無極大道所生之子，泛指天地人萬物，皆謂之“有”。

所謂“無”，是指大道未動前的元始一炁狀態，非常人所理解的什么都沒有。“無”是指一切肉眼視之不可見，凡耳聽之不可聞，希夷微妙；只可以神會，不可名狀，不能言表者，皆謂之“無”。無，就是先天無極大道，就是宇宙本源，是生萬有之母。

“有無相生”，是指有與無互相轉化，相生相依，相循相因?！跋嗌奔瓷灰眩兓療o窮之義。此句是太上恐后人執著于有，迷戀于可見可聞的顯態事物，而陷入“有”中不能自拔；又恐怕世人誤認為肉眼不可見的一切事物為實無，而執于頑空。所以告示世人“有無相生”之理。人們只知有形的顯態世界，而不知伴隨其間、如影隨形的隱態世界的存在；只知能見能聽中的“有”，而不知不能見不能聽中的“有”。不知虛無自然中的元炁，才是萬物之源，才是萬有之有。人皆知有之為有，無之為無，而不知“有而不有”，乃是“以有入無”；“無而不無”，又是“以無入有”。有無不顛倒，則陰陽不復返；陰陽不復返，則相生之道不能立。所以，有無相生之妙，變化無窮，隱顯莫測。由此可知，世界事物皆有顯有隱，有中有無，無中有有；有無相生，循環不已，周而復始。物從虛中生，有從無中來，無可化而為有，有可化而為無，永遠處于相互轉化之中。

世人只知有中生有，如人生子，雞生蛋之類的有有相生。而對“無中生有”，對萬物從無中生出，認為是一件不可思議之虛無事。古今中外崇信唯物論者，除了絕對否定“無中生有”這個概念之外，要么就是給太上扣上頂“虛無主義”的帽子。更有曲解者，斷定老子的“無”，就是什么都沒有，更不理會“相生”二字的內涵。如果勉強用現代物理學的質能互變原理，去理解“有無相生”，雖有一定道理，但也不能透徹完全。唯有進入道境之中，才能真知“有無相生”的出神入妙。

修真亦是在有無相生中，造化天地，運用陰陽，從后天復返先天。打坐之初，萬緣放下，心中了無一事，垂簾塞兌，返照丹田凝神又調息，調息又凝神。如此久之，神炁相抱，頃刻間進入杳冥（yǎoming）之地，此即是“無”。無到至極，靜定生動，忽然一覺而起，此即是“有”。此一念雖說是有，卻是無中之有，是天然本真之閃現，混混續續，神依炁立，炁依神行。似無知卻有知，似無覺卻有覺，此即是玄牝之門立起。此時恪守規中，凝神象外，一呼一吸，一往一來，與天地交通，炁歸玄竅。炁正時息息皆自然，任游道遙，我性命之根，仙佛圣真之本，皆在此有無造化之玄妙中。

【難易相成，】

“難易相成”，所謂“難”，就是因天時不利，人事不通，悖（bèi）亂乖違，事遇不順，心不能如愿，力不能從心，愿不能實現，事不能成就等等，皆謂之“難”。

所謂“易”，就是沒有主觀造作，不用心機，自然而然，無為而為。順天理，識地利，盡人事，凡事都能順而有成。

“難”與“易”是辯證的對立統一體，是事物發展過程中的不同表現。有先難后易者，有先易后難者，有難易相間者。難易互變，易難同源，其機皆在于心。難與易，本來是互為成功的原則，其重點在于這個“成”字。天下沒有容易成就之事，但天下事都在成功的那一剎（chà）那，易最客易的。凡事的開始，看來都很容易，但做起來都往往難難不斷。故“圖難于易”，卻是成功的要訣。

對于“難”，不可畏，不可妄生穿鑿，不可妄思妄作。只要靜心定性，一心不亂，因事應物，因物處物，靜觀其變，隨其自然之性，則難自變為易。對于“易”，不可輕忽懈怠，心慌意懶，任意悠游。物來不順應，事至不能通，失時錯機。如此，則易即變為難。難與易是可變之對待，相背相成，轉化之竅，皆在于心之見解與知覺。若不明其理，執迷于有欲有為，雖至易之事，終變為難；若能以道識妙，定心識竅，雖至難之事，也能化難為易，事而成就。由此說來，難易之化，全在于心。此即“難易相成”之義。

【長短相形，】

“長短相形”，“長”與“短”，是計量距離之比較?！跋嘈巍保慈缬半S形，是比喻人的身形與身影之永不相離。天下之事，有長必有短，有短必有長；長短相依，互為一體。人各有品德的高下優劣，物各有尺寸的長短。萬物本無長短，皆出于一炁之本。陰陽互變之后，才演化出長與短、高與低。故一可生萬，萬中有一；萬不為長，最終歸一；一不為短，可生萬有。故古有“尺有所短，寸有所長”之說。

人最可悲的就是目光短淺，不識人生世理的短長。一切以我為核心，崇拜金錢至上的人生哲學，以追求名利為價值取向。對人生為何而生，為何而死？人從何處來，又到何處去？一概茫然不知，抱著一顆“醉生夢死混人生”之心，行短視無明之為，造萬端之業而不知。待到三寸氣短時，背負著沉重的業債包袱，流浪生死，實是可憐！

人總是抱住一個四大假合之凡軀，隨欲所動，我行我素，管它顛倒與長短，管它命歸南北與西東。凡事只看眼前，不顧長遠；只圖一時享受，卻往往為害終生；雖也求健康長壽，卻往往自賤而短生?？慈硕际莿e人短，看己都是自家長。閑來不思己之過，總是議論別人的是非與短長。心胸狹窄，不知“牢騷太盛防腸斷，風物長宜放眼量（毛澤東語）”。如此昏昏噩噩，何日能邁出這漫漫長夜、茫?？嗪＃厮茏约旱男律禋w無極之鄉！

修真人應知長短互補之理。今日之長，未必不是將來之短；今日之短，未必不會變為未來之長。長與短都是事物演變過程中的暫時現象，且不可固執一端。而應當反而用之，取人之長，補己之短；見人之所短，化為我之長。相與比并，長短相生。修真人最緊要的是，不生長短是非之心，不起人短我長之念，不有太過或不及之為。虛心下氣，視短長為一，何有長短之分?何有短長之事?如此清心慮念，何愁不能靜心!“長短相形”，又如一出一入之呼吸，在任督二脈中往來不息，前行短、后行長之謂也。

【高下相傾，】

“高下相傾”，“高下”是豎向直線之比喻，是“有名”的概念之辭。天高為上，地低為下。天不傲其高，地不卑其下。天高地低，各安其本分，循其自然而成。

所謂“相傾”者，即“高”與“下”的互變道理。天有厚德，高而不傲其高；地有厚德，低而不自卑其低。高與低，是相比較而存在，心相感而互應，氣相通而互生。天地各盡其職，各安其分，養育萬物不圖報，此乃天地之大德。若高者自恃其高，而有凌物傲世之氣，就是高傾于下，不成其為高；若是下者不自安于下，而有欺高滅上之心，則是下者傾于高。此兩者“相傾”，皆是失位背理，違背自然法則，必得其反。

高與下，本來就是相傾而自然歸于平衡的。其要在于一個“傾”字。高高本在上，低低本在下，從表象上看，絕不是平等齊一，這是人感知的局限性。天地宇宙，本來都是在周圓旋轉之中，隨著時空的運轉而變化，并無絕對的高下之分。譬如地球在運行轉換中，白晝時，人頭頂藍天，足踏大地，好似藍天在上為高，足立地下為低。當夜晚日落月出時，地球運行到背面，人本是頭朝下而足向上。只是地球有巨大的引力作用，人無此顛倒之感而已。又如一根棍子，上可以顛倒為下，下亦可調位朝上，本無絕對的上下之分，全是人為所致。

人的高下概念，僅是一種感知。天地在時空的運轉中，本無高下之分，只是各自沿著自然界的圓周法則，循環往復，永無止息地運轉著。由此可知，凡事崇高必有傾倒，而復歸于平衡。凡事物低下，必然要傾向于高，高到一定限度，自然復歸于平。在宇宙天地的弧形回旋律中，高下本來同歸于一律。佛說“是法平等，無有高下”，就是這個意思。《易經》泰卦九三爻說：“無平不陂（bēi），無往不復”，亦是同理。

“高下相傾”之理，是說世間萬物凡是傾倒者，皆是失道之正氣，貪身外之邪氣所致。修真人若能持正而修，所處或高或下，皆安于本分。見高而為下，順自然天理，曲己全人。見高不生忌妒，處低下安靜之心；居高而不見高，處低不覺低，則大道之實理明矣。

【音聲相和，】

“音聲相和”，天地之間，陰陽生五行，五行成萬物，萬物皆含金木水火土五種質性。五行無不有質性，有質性的東西都有聲，有聲即有音。音聲分五階，聲中有音，音響成聲。金空則響，響則有聲而音和。木被風搖，搖之有聲而音和；水激有聲而音和；火烈有聲而音和；土為缶（fou）器，撞擊有聲而音和。物之有音聲，是因實中而有虛，虛實相擊而生音，虛而空應則為聲。聲中有音，音響成聲，無物不有聲音，無物不有聲。聲與音是陰陽互合，虛實相應，震蕩相擊，而所產生的物質波流。上唱下必合，有音必有聲，皆生之于自然。

聲與音相和，才構成自然界和諧的音律。因此又有“禽無聲，獸無音”的說法?！抖Y記·樂經》說：“感于物而動，故形為聲。聲相玄，故生變，變成方謂之音。”音聲是五行的反應。五行平衡，音聲必和。音聲相和，才能奏出優美動聽的旋律，陶冶性情，使人愉悅祥和。聲音失和，則會蕩出刺耳的怪聲狂調，使人放蕩不羈，心性發狂。今之社會進入物質化時代，人們物質享受之心越來越重。生活節奏加快，人心浮躁不安；體內陰陽失衡，五氣不和。表現為缺乏自制力，心中煩躁，肝火旺盛，腎水不足，故心血管系統、神經系統多病。

人心的價值取向越攀越高，以我為核心的私字日益膨脹，貪多求高，貪大求強，愈趨愈烈。此種不和之心音，表現在內，就是缺乏中氣，不能心平氣和；表現在外，則是聲色俱厲，缺乏和顏悅色。細觀今人追求狂歌亂舞之種種神情，即可盡知人心中的黃鐘之音已嚴重失調。

修真人講究心平氣和，有德性涵養之人，皆是虛心下氣，言語謹慎，聲調平和，此乃德之自然流露。人體內環境的小天地，是在中和意識場的統御下而趨于中和。人體中和態的形成，需要真炁能量的充足才能形成。這種中和之炁能量場的流行，才能使修者心身整體的愉悅和諧。表現在外，就是一身正氣，平易近人，不嚴而威；外貌慈眉善眼，待人慈祥和藹，語音平和而流暢。

【前后相隨?！?

何謂“前后相隨”?無名之始謂之“前”，有名之后謂之“后”。天地之始終，人事之循環，萬物之輪回，上行下必效，前進后必隨，此乃天理之自然。一動一靜，萬物而生。陰陽相隨，一寒一暑；日月運轉，四季相序；春夏秋冬，氣候相隨……由此類推，世間事物，皆為一正一反、一去一來、一清一濁、一消一長等等，皆有相因相隨之理。

前與后，本來是相隨而來，相隨而去，無有界限。無論是時間的前后，或者是空間的前后，都是人的主觀意識形成的定勢，人為劃定的界限。它的重點就在這個“隨”字上。前去后來，后來又前去，時空人物的腳步，永遠跟著不斷地追隨回轉，永無休止。

太上所指出的“前后相隨”之句，意在類比自然大道的規律。前與后都是相對的、暫時的，由對立而同行，由比較而存在。古有“欲進先退”，“后退一步，海闊天空”之訓；先輩有“原來退步是向前”的體悟等，皆是教人正確地認識萬物，掌握運用執中（即中庸）法則。

以上所說的“有無、難易、長短、高下、音聲、前后”等六種現象界的相互關系，都是在自然旋轉的規律中相互為用，互為因果。是太上教化世人認識，自然界沒有絕對的善或不善，美或不美的界限。其旨在于教人要認識道的妙用，效法天地宇宙的體然法則，不執著，不落偏，不自私，不占有。對待世間萬物不可執于一端，不可迷于表象，不可惑于有為。

太上列舉這六對矛盾，其旨在于教導人們：有無彼此而相生，難易相反而相成，長短因比較而存在，高下因時空而顯現，音聲由對立而和諧，前后因時序而相隨。這些相反相成的關系，都是因為陰陽互變、正反相成，互相影響而產生的作用力?？磫栴}不僅要看正面，而且更要看重反面；不僅要重視陽的一面，更要看到陰的一面；不僅要重視顯態的存在，更要重視隱態的存在。要知白守黑，知陽守陰。多從反的、隱的關系內涵中，觀察把握正的、顯態的變化關竅。如此執兩用中，心明理順，才能始終處于主動地位。此正如有詩所云：“道通天地有形外，思入風云變態中。”

【是以圣人處無為之事，行不言之教。】

“是以”二字，是承上句接下句之銜接辭?！笆ト恕?，即知天知地大智慧者?！盁o為”即自然大道?！笆ト颂師o為之事”，是說圣人皆是通曉天地萬物之理，深知自然大道運化之機。順應天時，以德化民，以眾生之心為心。清靜無為，效法天道，以道德處世應事。不自妄為，本以無為，故能心合宇宙。無所不知，無所不能，所以能在無為中造福天下。

所謂“處無為之事”，是說為而無為的原則。一切作為，應如行云流水，義所當為，理所應為之事。作過了，如雁過長空，風來竹面，不著絲毫痕跡，不留纖芥在心，空空蕩蕩，一片純凈。

“行不言之教”，是說萬事以言教不如身教，光說不作，或作而后說，往往都是徒費口舌而已。正如司馬子長所說（應為司馬遷引孔子言）：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也?！闭f的也是這個道理。

“不言”者，即大道本無所為，又無所言。道雖不言，卻蘊寓著無窮之理于萬物之中。天司其覆，地司其載，圣人司教化人民。圣人之心即天地之心。天地以無心而養育萬物，圣人以無心而教化萬民；天地以不言而善應，圣人以寂靜而感通。圣人之所以能“處無為者”，蓋因不待為而事始成；“行不言”者，因不須言而教始明。心靈上的感而遂通，即是“不言而言”。過而即化，就是“無為而為”。經中教人，皆是在于啟發人性分中固有本然之妙理，都是讓人自悟本性而已。在心性之外，圣人何曾多言過?

【萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃。