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圣人待物，皆是去其太甚，而不敢過求；去其奢泰，而不敢過望。心不生爭競，故無盛滿之患；心不謀物，而物性自歸；心不留物，而物自不遠去。天下之物，各有自然之性，豈可用有為去干擾它?所以圣人去甚、去奢、去泰，皆是順遂物性的自然而已，物來不求，物去不留，心中不落痕跡。物性天然，不可強為，事有適度，不可太過，此即太上圣祖示此“三去”之本意。

“取天下常以無事”。所謂“無事”者，就是因事物的自然之性而順之，故能得天下萬物之心。這是有為所難以達到的。所以圣人從來都是輔萬物而不敢有為也。

不道章第三十

【以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。】

“佐”，即輔助。“人主”，即君主，泛指一切居于領導地位者。“以道佐人主者，不以兵強天下”。此二句，是太上針對春秋戰國時期天下動亂，群雄紛起，諸候爭霸，皆是以“不道之兵”爭奪天下，由此而對后世之訓誡。由此可知，太上一貫倡導道治主義，反對戰爭，怕人民生命涂炭。戰爭是邪惡的產物，有善與不善、侵略與被侵略、正義與非正義之分。

老子的反戰思想，并非一概“反戰”。在國家尚還存在，天下尚未道化大同以前，養兵以衛國還是必要的。他提出“不以兵強天下”的思想，就是不主動挑戰去侵略別人，這是道德的基本準則。戰爭的目的是以戰止戰，以防御之戰制止侵略之戰，以正義戰制止非正義戰。這是太上在本章闡述的主要論題。河上公命本章為“儉武”章，意即并非不要“武”，而是要儉用“武”。

君為天下之主，心為一身之主，國之有君，猶如人之有心。所以君正則國治，心正則身修，此乃自然之理。君正與心正，皆正之于有道，有道則正，失道則偏。故善于輔佐在上者，惟輔之以道德。有道之君，皆是以道德治國，所以天下太平，國泰民安，民無傷患，天下自然歸之。若是無道，以兵戰稱強天下，濫用武力，民遭涂炭，過失天地之和氣，天下必然離亂，此乃自然之理。太上以此警示世人，其意在于要人類樹立愛心，國與國和睦相處，人與人友善相待，則天下永保太平，不會再招致“其事好還”的怨怨相報。

所謂“其事好還”，是說天道的自然報應規律，從來都是“善有善報，惡有惡報”，種什么種子就結什么果，這是自然界的不變法則。自然界如此，人類社會也不例外，其應絲毫不爽。“天道好還”的規律，不以人的主觀意志而改變，更不是僥幸所能免。天道有此好還之理，必得此好還之事。若我以兵勢強加于人，人必以兵勢還之于我，這種自種惡因，自食惡果，以牙還牙，以怨報怨之事，天下隨處可見，皆是失道離德，不明因果的必然。

一國的領導者，絕不可以兵強耀武于天下。今日之強，可能就是明日之弱；今日欺人，明日可能被欺。表現的形式未必相同，但“其事好還”的災禍卻在所難逃。今日世界號稱的超級大國，到處稱雄逞霸，動輒（zhé）狂轟亂炸，惹得天怒人怨。自以為無人敢惹，其結果還是引火燒身，遭到一次“好還”的惡性報應，至今仍然糊里糊涂，不知自己種下惡果自己償的原因。

修道之人，若以情欲亂了自己性中之天下，助無明陰魔在心中動起干戈，此亦是“以兵強天下”。因為不能以道德輔佐心君，導致了體內的六賊共起，陰魔猖狂。于是，身中之國，性中之天下，便一日不得安靜；心中之主人，一刻也不得自在。此是心身內的“好還”之道。觀之于此，則道法、世法之理，均可明白。切不可輕忽了身中天下的“以道佐人君”之事。只要那顆道心佛性常明，心君常處在道中，身中的太平盛世，必會長久康寧!

【師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。】

上古之時，各君其國，人民渾樸，共安無事之天，焉有戰爭之事？至黃帝時，蚩（chi）尤犯上作亂，于是文有玉帛，武有兵戎；治則用禮樂，亂則用干戈，才有文武并重。然而有道的君子，惟以道事人主，不以兵而強天下。“師”，即軍隊。

“師之所處，荊棘生焉”，是描述戰爭所帶來的凄涼景象。無論古時的大刀長矛，還是現代的新式武器，都是殘殺生靈的不祥兇器。自古圣人，皆以道為本，以德化民，深戒用兵之事。戰爭是殘酷的，是天下最大的殺人場所，是最大的不道德。無論古今，只要兵戈興起，戰事紛爭，死傷無數，百姓遭殃。戰事過后，人民流離失所，農事必廢，田園荒蕪，荊棘叢生。故曰“師之所處，荊棘生焉。”

“師之所處，荊棘生焉”，蓋因戰爭都是要殺人的禍事，你殺別人的父兄，別人亦必殺你的父兄。人心思返，天道好還。冤仇相報，理之自然。況且戰爭所在之地，人民罹（li）害；兵過之處，雞犬亦空。戰爭都是以殺人取勝為目的，殺戮過重，死亡必多，血污大地，枯骨遍野。而且戰爭這種殺氣，必然大傷天地和氣；乖戾之風，必然惹得天怒人怨。因而陰陽失調，雨旸不時，旱干水澇，頻生兇荒，饑饉而至，民不聊生。這是戰爭殺氣造成的必然惡果。

戰爭就是災難。凡是兵馬所到之處，兩軍交戰，震撼天地的槍炮聲、喊殺聲，死傷者的慘叫聲，其中所含的嗔（chēn）恨之氣，必蕩然于太空，號啕于天地間，萬姓受苦，眾生蒙難，家破人亡，獸走失群，飛鳥離散，惹得天地齊怒人共怨，造下不可饒恕的罪業。

所謂“大兵之后，必有兇年”。兇年，就是大災禍降臨的年份。例如大旱大澇，顆粒無收；人民饑饉，賊盜猖狂；瘟疫流行，蟲蝗遍野；地動山崩，怒風暴雨；或無病而死，或妖孽橫生等等。凡是不可抗拒的自然怪異之災，皆是兇年之驗應。

凡是兇年，看似偶然，實際上是人類造業的共作共受，是“天道好還”規律的必然結果。人生存于天地之間，與天地萬物息息相關。天道本好生，天地從來都是以慈悲之心養育群生，絕不會無故降災于人類。但天道又至公至道，助善罰惡，賞功懲罪的“好還”規律，卻是鐵面無私，毫無私情可言。

人類當前所面臨的種種災難，都是人類違逆天理，失道喪德，破壞生態平衡，自造罪業所應受的報應。人類若能知迷而醒，修養道德，承順天道自然之理，還天道以善德正氣，天地必以吉祥瑞氣降之于人，這才是人類永得福惠，安享太平的長久之路。

觀今之人類社會，離失道德已遠，私欲膨脹，胡作非為，不顧天理人倫，我行我素。動則窮兵黷（du）武，殘殺生靈，破壞自然生態平衡。今之人心，惡跡斑斑，社會風氣頹廢，人類的惡心所形成的邪陰之氣，嚴重地干擾和破壞了天地之和氣，所以天地必以兇年之災還報之。科學家已經探知，多年來地球上氣候反常，災害增加，其原因在于保護地球的臭氧層出現較大漏洞，從而導致了南極冰山加速溶化，海水上漲等反常現象。這些結論雖也有一定道理，但從根本上說，還是人類喪失道德所導致的結果。佛祖說：“世間無偶然，皆是因果大循環。”明白宇宙間這個不變的因果報應法則，人們豈可不畏乎？

人若不悟真常，不修正道，不明宇宙基本規律，妄作妄為，惡念叢生，怨心難平，三氣難散，心中的刀兵爭戰不休。則荊棘必生于自心方寸之地，魔軍必動亂于自身內環境中，心身自此無寧日。不是心煩意亂，就是疾病叢生，或是運勢不佳等，都是自己招來的麻煩。念慮日日起塵勞，真陰真陽時時消，三田自此而荒蕪，血氣衰盡命難保。這就是人身中的兇年，可不慎乎?

【故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。】

古云：“兵貴神速，不貴遲疑。”兵法之用，并非什么祥事。但有天下國家在，其備亦不可少，以防外敵之侵擾。兵家之事，全在于用之“善”與“不善”。善用兵者，皆是外敵臨門，迫不得已而后用之。

用兵之善，在于“果而勿強”為妙。“果”者，即果敢之謂。大敵臨門，應當速戰速決，果敢勇猛，迅速取勝。這樣可以減少雙方的傷亡，百姓也少受災殃。

所謂“不敢以取強”，其意是說，心存善德的人，不敢逞強，假若敵已退敗，就應當鳴鑼收金，不敢窮追猛殺，否則必然殺傷過多，自造殺業，那就不是“善果”。萬物中以人為最貴，所以在戰爭中既要速勝，又要減少傷亡，這才是敵我交戰的“善果”。有道之圣人，皆是行仁義之師，何敢逞殺戮（lu）于片時，更不敢取強威于一己。

戰爭都是迫不得已之事。圣人對待戰爭，皆是內持不得已之心，外為戰而速決。即使取勝，也是未嘗矜、未嘗伐、未嘗驕、未嘗強，皆是事到臨頭被迫而為之，而絕無好戰之心。“果”，即果敢應敵，速戰速決。戰勝之后，果斷收兵，不逞強勢，不以多殺人為快。比如內遇亂臣賊子叛逆作亂，不得已而用兵治亂時，我兵雖強，也不敢以取強為心；我兵雖勝，亦不敢以取勝而得意。如此，在不得已的情況下，用不得已之兵，敵人必不會以兵強而加之于我。文中所言“善者果而已，不敢以取強”，即是此義。

用兵“不敢取強”，表現在以下幾個方面，即“果而勿矜”，“果而勿伐”，“果而勿驕”，“果而不得已”。

“果而不矜”者，就是謙卑用兵，知己知彼，不敢輕敵自負，不打無準備之仗。“矜”者，即沒有好兵之念。

“果而勿伐”者，就是先人后己，不打第一槍，以謙讓用兵，不炫耀武力，不逞能好強。

“果而勿驕”者，驕兵必敗，順天理而用兵，雖已獲勝，也不敢自恃強傲，窮追猛殺，以免造成無端的傷亡，違背天理好善之德。

“果而不得已”者，兵之所用，不主動挑起戰爭，不能有斗勝取強之心，而是入敵已病臨城下，不得已而用兵。

“果而勿強”者，是說用兵果敢，但不敢以強兵而欺凌，至誠守善，不敢殘暴。

以上“五果”，皆是太上告誡天下：即使兩軍交戰，也不敢用逞強之道。不僅用兵如此，做人處世，面對萬事萬物，乃至修德養性，又何嘗不是此理呢?

【物壯則老，是謂不道，不道早已。】

“物壯則老”，這是自然界的基本規律。花紅到極點時則謝，草木壯極后則枯，人壯年之后則衰老，此乃不可抗拒的自然法則。一切生物自生至壯，由壯至老，由老至死，完成物的周期循環。這種生、長、壯、老、死的演變程序，反映了生物界的普遍法則。

為何物壯則老?其中內涵著陰陽消長的因素。它反映了陽極陰生的道理。正像日中正午，陽氣俱足，是為壯時；待到太陽西移，陽氣漸消，陰氣漸生，由壯至老；直至日落西山，夜幕降臨，純陰之時，萬物俱息，由老至死。

太上以“物壯則老”的自然現象，教人行事不可逞強，其理猶如物壯則老，違者就不符合道性。大道之體本柔弱，大道之用貴中和，太過與不及，都不符合中道。此即所謂“物壯則老，是謂不道”。

“不道早已”，“已”即完結，終了，死亡。天地間一切萬物，皆是有生必有幼，有少必有壯，有壯必有老，有老必有死，這是物理之勢然。物之理如此，用兵之事，做人處事，其理同然。用兵之道，兩軍對陣，生死存亡，驚天動地，危及萬生萬命，牽涉不小。倘若以矜伐驕詐之心，用強欺弱，則必然勢極必反，太過必傷，勝亦不能久持，強也難以久立。這與“物壯則老”的理勢相同，所以謂之“不道”。

所謂“不道早已”，意即多行不義必自斃，不行大道必早夭。這個道理不僅用兵如是，自然界的萬物萬類亦如是。作為有靈性的人類，處世應俗，待人接物，時時處處，無不是此理。自古圣人以有道用兵，所以不壯、不老、不已，故能久立不敗之地，無敵于天下。

修道人常能涵養道德，處事執兩用中，不逞強好勝，養太和之氣，身中的陰陽平衡和諧，真陰真陽不斷升華。始則可以抑制延緩“物壯則老”的自然過程；繼而逆修陰陽，以陽克陰，達到純陽之體，復歸到先天無極狀態。由凡軀之體，再造成金身；由受陰陽制化的“我命由天”，返歸為跳出陰陽的“我命由我不由天”，完成由“不道早已”到長生久視的過程，從而進入道境。這是人類改變“物壯則老，不道早死”的唯一途徑。

【本章說解】

本章以用兵而喻道，以戰事之理喻作人。

“不道”之理，不僅用兵者當戒，世人不道德之行為，更應當警戒。人生一世，有如水面之浮泡，有如旅店之過客，有如電光石火，轉瞬即逝，住世能有幾日光景?故應萬分珍惜來之不易的人身，不敢以七情六欲自我作賤，不可以無盡的煩惱傷殘自性，不可貪迷世俗而迷失回歸之路，更不敢逞強好勝，以強凌弱，無故屠殺生靈。一個向善之人，當念念存誠，心心在道，事事講德，無欲無為，求生死性命之根本，修無為自然大道。修之日久，大道自然不負苦志人。

所謂善者，即有道也。矜者自恃，伐者自夸，驕者自是，三病一源。知其病而能自克者，非有果敢精神不能奏效。修道之人，最忌恣貪聲色，最怕心性馳騁好游，天空海闊，人我山高，終日竟夜，心被雜念所纏。閑心沒少操，閑事沒少做，惟不作以道輔佐人主心君之事，不去修養道德，涵養心性，這無異是白白浪費生命。

修真人若有“逞強”之心，動止行藏，皆是不道不德。此等不道之心，名為修道，實為害道，自誤前程，即使圣人終日守傍，亦不能救其“天道好還”之患。修道之人，悉當言下徹悟，早日明悟了卻生死之道。不但今生超然物外，而且生生世世不入邪徑，這樣才能永得真道。

恭聞三皇盛世，以道化民，以德教天下，無有“早兵”之用，不操機智籌謀。君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，各盡其道。故天下以道歸之，所以盛世和熙，人民純樸，上下無為，天下歸于一道。天下一道，即是天下一心；天下一心，則無形之兵器，不用而有余；無名之將士，不戰而自勝。以此觀之，百倍勝于有形之兵強天下。

經文中所謂“不道早已”，比如春秋以來，“爭地以戰，殺人盈野；爭城之戰，殺人盈城”。故孟子有“春秋無義戰”之論。秦漢以來，治亂的形式不同，得失雖然不一，但都在“不道”之列。凡是“不道”者，皆是不順天理，而是以力勝人，所以“好還”之果不能避免，這便是后世戰爭災難不斷的根本原因。

此章經旨，重在“不以兵強天下”一句。若以兵強天下，何道之有?用兵之道如此，做人之道亦如此。人若放縱自己，以力勝人，恃才傲人，仗勢欺人，以貴輕人，持富賤人，以智巧詐人等等，此皆是失道喪德的“不道”行為，必遭天道“好還”之報。待到災兇報應臨身之時，則悔之晚矣!

貴左章第三十一

【夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。】