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【知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。】

“榮”，是比喻尊貴在上。“辱”，是比喻卑賤在下。人若有榮貴，當守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷一般。“榮”、“辱”二字，緊密相連，而且時刻都在變化之中，無論是榮是辱，只不過是時空的瞬間閃現而已，所以不能固執一端，而以執中為度。

就顯態物質世界而言，譬如草木之壯為榮，草木之謝為辱。就人世間而言，富貴為榮，貧賤為辱；功名顯赫為榮，默默無聞為辱；受人尊敬為榮，被人欺侮為辱；得之者為榮，失之者為辱，等等。

但從事物的另一面來說，凡事得其理為榮，不得其理謂之辱。榮者，是我加之于人，世人皆喜好；辱者，是人加之于我，世人皆厭惡。但人們有所不知，自己所習慣的好惡，所處所遇的境況雖然不同，但在真理面前，卻是人人平等。雖然暫時受辱，若是得其理，則其辱未嘗不是榮；若是失其理，暫時得榮貴，則其榮未嘗不是辱。

古往今來，不少盡忠報國者反遭奸臣陷害，為堅持正義反而含寃受辱，好心助人反遭誤解等史例，舉不勝舉。諸如賣身投靠所得的高官厚祿，沽名釣譽所獲的名譽地位，不擇手段所得的榮華富貴等等，皆屬此類。

榮辱互含，彼此相得，各有其理，相互轉化。榮辱的互變互化，深蘊著辯證之理。往日之榮，未嘗不是今日之辱；今日之辱未嘗不是明日之榮。唯有道德真理永恒。所以圣人貴于得理，不計較榮辱得失，視榮辱為晨露。

榮辱皆是身外之遇，只不過是暫短的過眼煙云，不應生取舍之心，不當起好惡之念。生死富貴，不動其心，名利貨樂，不亂其志。有道之人，置個人榮辱于度外，以天下之榮為榮，與天下人共其榮，則天下可以保其榮；以天下之辱為辱，與天下人共守其辱，使天下不陷于辱。

“知榮守辱”之義，“知”者，知世人之所好榮，而我卻不貪不好。“守”者，守眾人所惡之辱，而我不厭不惡，甘心守辱。如此顛倒而行，逆而修之，不好不惡，無心處世，執兩用中，心如立于虛谷一般，谷神就能應而不缺，虛靜空明。圣人之心，容而不有，雖也常遇榮辱之事，但無榮辱之心，圣人心胸寬廣含宇宙，能容天下能容、難容的一切事物，故曰“為天下谷”。既能為“天下谷”，谷神與天地融合，真炁常盈，真德常足。

“谷神常盈”者，是因為能常虛其心。“圣德常足”者，足之以理也。圣人之德既足，則天下之德亦足，圣人以天下之足為足。天下之德既足，天下一體，萬民一德。故曰“為天下谷，常德乃足。”

細想天下之事，無不是自虛谷謙下而起。“萬丈高樓平地起”。人能以卑下自處，養謙虛之德，萬事皆可得其榮。常德既足，忘榮忘辱，不好不惡，是謂有道之天下，天下必歸之于樸。故經言“復歸于樸”。“樸”者，渾全未解也。大道本渾全，故以“樸”取喻之。天下既歸于樸，則圣人之心，同于天下人之心；天下人之心，同于圣人之心。圣人與天下人心心相通、相同，心同、理同、德同，而道即同，大道渾全于天下，天地人萬物為一體。圣人之德化至此，可謂天下復歸于樸矣。

【樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。】

道樸未散之先，就像一根圓木，尚未解開制成器具，故稱之為樸，不以器為名。大道動而散萬殊，形而上之樸既散，而后才化成有形有象的天下器物。此段四句經文，是說大道之用有隱有顯，有陰陽之變動，所以才有雌雄、有白黑、有榮辱等對待。雌雄、黑白、榮辱等等陰陽變化的萬物萬象，都是道樸散化為萬器的應用。

“樸”者，渾全之木。樸木未被刀鋸斧劈散割之前，可大可小，可曲可直，可長可短，可方可圓，無施而不可。“樸散為器”，既被散割制成器具之后，器之大者不能再小，器之小者不能再大；器之曲者不能再直，器之直者不能再曲；器之長者不能再短，器之短者不能再長；器之圓者不能再方，器之方者不能再圓。欲返其本，再還其樸，則已萬萬不能。

大道之樸分散以后，則為萬器之用。以此比喻世間萬事萬物，皆同其理。道散則為天地萬物，流為陰陽五行。經中之內涵，其意正在欲使天下保持道樸之不散，使人人還淳返樸。故曰“樸散為器。”

縱觀顯態世間人們的一切有作有為，及其孜孜所求者，無論是有形的或無形的，無非是物質之“器”而已。皆是遠離大道，舍本逐末，在“雌雄”、“黑白”、“榮辱”等私欲的小圈子里打轉轉，沉溺在榮華富貴、物質享受的苦海中不能醒悟，陷入陰陰的捆綁中不能解脫。

“圣人用之，則為官長”。天下之物器，有道器，有凡器，都是大道所化生。器之應用，全在于德，即使一般凡物之器，若是圣人以德用之，則此器已非凡器，而名為“官長”。何為官長?公而無私謂之“官”，主宰萬物為之“長”。“官長”，就是以天下之至公，公于天下；以天下之共宰，宰于天下。圣人以大道為官長之體，以雌雄、黑白、榮辱、知守，為官長之用。故曰“圣人用之，則為官長。”

大制之圣人，如此“官”之于天下，如此“長”之于天下，則天下自然常德不離，復歸于嬰兒。天下自然常德不忒，復歸于無極。天下自然常德乃足，復歸于大樸。歸于樸，即是歸于道，則天下與道為一，雌雄一志，黑白一致，榮辱同觀。如此，則太樸之道，不勉而自至。

所謂“大制不割”，是說圣人以大道制御天下，無為而為，自然而然，雖宰制而不離于道，不傷割其樸，治身則以無心克制情欲，養性則不害精神。“不割”，就是不離、不害之義。器是道之子，道是器之母；道是器之體，器是道之用。道可以主宰器物，而器物不能主宰道，這就是圣人執本御末、大制不割之道。假若離開道本，以末為本，以器為體，必然以小害大，以末喪本，梏于形器之小，執于有為之私，永得入于真道。故曰“大制不割”。

圣人化天下，皆是無為而為，不離于道，不用后天有作有為，如皰丁解牛，操刀游刃，若然無事而已。

【本章說解】

本章經旨，太上反復以“雌雄”、“黑白”、“榮辱”等對立關系，教人認識大道之理，體認大道隱與顯、陰與陽、有與無、體與用等整體觀、辯證觀，以糾偏而成全，以防陷于一端而離道。無中之有，乃是大道之體；有中之無，乃是大道之用。以體言之，雖說無中之有，實則未嘗有也；雖言有中之無，又實則未嘗無也。其體其用，本無方所可求，亦無始終可見。

大道之體雖不可求，但大道之理卻實存；大道之形雖不可見，但造化萬物之顯跡，則天下處處可見。是故圣人窮其理以盡其道，就其有以探其無，以其無而探其有，以明示大道自然演化的規律。

人雖為萬物之靈，但也不過是半陰半陽之體，生存在三維空間，受后天識心欲望的種種污染，先天本性被物塵蒙蔽，故往往失之偏頗，難識大道真全之貌，以致自陷苦海不能自拔。圣人悲憫天下人們只知顯，不知隱；只知陽，不知陰；只求榮，不守辱；只知雄，不守雌等種種偏差，因此而喪失常德，失去嬰兒之樸，不能回歸太初復無極，所以在本章反復類比，循循善誘，以示人返樸歸根之道。

本章大旨，在于教人返本還源，復歸自然之道。河上公稱本章命名為“返樸”。所謂“樸”，徐靈胎在《道德經注》中曰：“樸者，不雕不琢，無一物之形，而具萬物之質。散者，離其本真，加以造作之工，一有造作，則隨人所為而成一器，此物不能為彼物，而太樸離矣。”大道之樸本為一，流散以后，則化為萬物；萬物又復返歸為一道，萬又化為一，如此循環往復，運化不息。大道之理，至簡至易，唯一也。故世間愈復雜的東西，離道樸愈遠；而愈簡單、愈質樸的東西，愈接近于道。這是至理。

世人之心，往往被欲妄陰賊捉弄，認假為真，以假亂真，妄造妄作，越抹越黑，離樸愈遠。返樸歸真，是道家一貫的思想。《莊子》一書中有“鑿開混沌”的寓言，是說南海之帝名“倏（shu）”，北海之帝名“忽”，中央之帝名“混沌”。倏與忽常受到混沌的恩惠，想報答他。說：人們都有七竅，用來觀物、聽聲、飲食、呼吸，而混沌卻沒有。于是便著手為混沌開鑿七竅。自此每日鑿一竅，結果“七日后而混沌死”。這個寓言是對后天識心有為所造成惡果的比喻，是生動而絕妙的形象寫照，也驗證了先輩所云“有為般般假，無為處處真”這句話的真實不虛。修真人當從此例中深思之!

人往往都有好心辦壞事的教訓，究其原因，無不是后天識心作為的結果。人的知識總是有限的，即使一個聰明絕頂的人，在自然真理面前，也實在是微不足道。更何況往往摻雜著私心欲望，行事接物，必然難以符合自然法則，因之往往事難圓滿，甚至碰得頭破血流，也百思不得其解。其實原因很簡單，蓋因喪失了先天道樸之故。

此章重在言圣人“以無馭有，知彼守此，知子守母”之道，以“知之”為用，以“守之”為主宰。雌雄以剛柔而言，黑白以明晦而言，榮辱以貴賤而言。以嬰兒言其柔，以無極言其虛，以樸言其質，括而言之，皆是指“常德”而言。經中反復類比，以明示大道之理。天下事理，剛不生于剛，而生于柔；明不生于明，而生于晦；貴不生于貴，而生于賤。剛、明、貴三者，皆是物之末也，去道已遠；柔、晦、賤三者，雖也是物之一端，而離道卻近。此即圣人所言“既知其子，復守其母”，“既守其母，其子必歸”之真意。

所謂“為溪、為式、為谷”者，皆是言真常之德。所言“嬰兒、無極、樸”，皆是人本有之道性。樸可制為器，而器不可為樸。圣人執其本，故為母不為子，為樸不為器，皆是正其本而已。若能固守道本，雖以至剛而決斷天下事，以至明照天下情，以至貴蒞天下賤，為而不恃，長而不宰，功而不居，何割之有?假若逐子棄母，逐物棄道，必然與道相爭相刃，相割相離，莫之能止，心身尚不能治，何況家國天下乎?

自然章第二十九

【將欲取天下，而為之，吾見其不得已。】

“將欲取天下，而為之”。在圣人看來，天下之事，都是自然而然，皆不可有為而作。一芥（jiè，小草）之微，尚且不可妄取，更何況偌大之天下，人力本不可取，亦不可強為。古之圣人，雖有不得已而取，不得已而為之事，雖有“取”之名，但實際上未嘗是有意去取；雖有“為”之名，實際上未嘗有心去為。只是因為陰陽消長的運轉，世事氣勢之盛衰，自然大道定數之使然，而不得不取，不得不為，并非有心去取去為。譬如虞舜順應自然，以讓而有天下；周武伐紂，以救民于水火，以伐而有天下，此皆非舜帝、周武武之有欲有為。無論舜之“讓有”，或武之“伐有”，其形式雖然有異，其其道卻相同，都是出于“不得已”而為之，并非有心去取，亦非有意去為，一切都是自然運勢的必然，并沒有摻雜個人后天的欲心妄為。這就是“將欲取天下而為之，吾見其不得已”之義。

天下朝代的更迭，看起來是人為的有欲奪取，其實其中也有必然的規律。每一個朝代的興衰榮辱，既有時空運轉的氣運之數，也有為政者道德因素的影響。此所謂“得道多助，失道寡助”。天下有為之政，都是“不為而不得已，愈為而愈不得已”。

大道之本體，本是清靜湛寂。奈何世人不知大道真諦，終日只在有為法中追求，不向無為法中體認。人身難得今已得，本該保身以載道；迷蒙紅塵忘歸路，反致害身失道身。此皆是不守身中清靜無為之神器，妄為妄執之過，故才有此害身失道之患。

【故物或行或隨，或呴（hou）或吹，或強或羸（léi），或載或隳（hui）。】

這四句話，是言人的四種不同類型和態度。

故物“或行或隨”，是指人的處境地位的不同；“或呴或吹”，是說人的感受不同；“或強或羸”，是指人的體質不同；“或載或隳”，是說人的生命運勢、事業成敗的不同。“呴”音吼，張口緩慢噓氣之狀，即俗所稱之“哈氣”，呴氣緩而使人溫暖。“吹”即吹氣，吹氣急使人感覺寒冷。“羸”，瘦弱。“隳”，音灰，毀壞。此段經文是說，不但制天下有自然之道，世間一切事物皆有自然之道。大至國家天下，小至日用家常，乃至人的一行一隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳，皆含有自然道性之理，也都有其各自的個性特征，及其內在的自然規律。所以做人處事，樁樁件件，當思悟其理，不可莽撞妄為，不可強執己見，不可強求一律，而應當尊重人事物的自然屬性，隨時順勢，方合自然法度。倘若強為強執，勉強作為，那樣必然是在行動之間，就有隱患跟隨其后。若欲呴之以暖，必有寒隨之以吹；若欲恃之以強，必有弱者襲之于后；若欲載之以成，必有隳者毀之其敗。此皆是一陰一陽、一正一反互相作用的物力所然，是事理氣勢之不可避免，不以人的主觀意志為轉移。

天下之事，只有無為自然，才是從根本上避免偏差失誤的唯一途徑。一個人無論多么聰明智慧，只要動了后天識心，即使你用錦囊妙計，或是用后天有為做得天衣無縫，也仍然不是自然之道，必有違背客觀自然規律之害。這就是人的后天知識及其行為的局限性，此正應驗了常言所說的“人算不如天算”的正確性。

由此可知，無論治身治家，也無論治國平天下，再好的有為之方，再英明絕倫的治世者，遠不如無欲無為的用中之道。一個智慧的領導者，無論其地位的高低，權利的大小，只要具備厚德，并能順其自然之道，上不違于天時，下不逆于人事，不動心用神，一切惟以神用，以先天駕馭后天，后天服從先天，則可以歸于自然自在矣。倘若不然，行者必有隨，噓者必有吹，強者必有嬴，載者必有隳。雖欲為之執之，只圖眼前，不管長遠，一意孤行，陷入陰陽，待到勢極而盡，未有不失敗者。故曰“或行”、“或隨”、“或呴”、“或吹”、“或強”、“或羸”、“或載”、“或隳”等句，其義深邃（sui），當參悟之。

【是以圣人去甚，去奢，去泰。】

此三句，是總結上文之意。

所謂“去甚”，就是不偏執過分，行執兩用中之道。凡是不循自然之道，妄動妄為，謂之“過甚”。做人處事，皆宜平和，處人以和為貴，財氣以和為生，人身以中和之氣為寶。凡是偏陰偏陽，偏強偏弱，偏剛偏柔，都是“過甚”，皆不合中道，都應當去除之，校正之，使其歸于中正，趨于中和狀態。這種“去甚”的執中之法，雖曰有為，而卻等于無為；雖曰有作，而亦同于無作，因為它合乎道性法度。故可以有無相生，左右逢源，無在不得其宜矣。

“去奢”，就是棄絕奢侈浮華，不貪圖享受，不貴難得之貨。凡是奢侈者，皆是不識大道，不務真誠，人生之路偏離了正確方向，所以衣食講求奢華，日用過費不節，損失先天福根。圣人之所以“去奢”，在于涵養儉德。人的生活愈儉樸，其德愈厚，其道更真，故圣人去奢而從儉。修身如此，治家治國又何嘗不是此理？

“去泰”，法令過苛謂之“泰”。圣人去泰，是說圣人治世，不用立法設禁，不用苛政欺民，而是行無為之治，以道德治化人心，不束縛人民的自由，尊重人的天分自性，因勢利導，以導化其歸道成真。“泰”還有驕傲放肆，不安本分，恃強好勝之意。“去泰”，就是要人去掉恃才傲人，自以為是，固執己見等驕傲自滿的心理病態。

“去甚”、“去奢”、“去泰”之“去”，就是摒（bing）除過分、保持中和之意。圣人處世不為己甚，不過柔，不過剛，以菲薄自安，以簡默自處，此即是“去甚”之義。堅守至誠，不尚奢侈，不慕浮華，不貪求享受，儉樸敦厚，此即是“去奢”之義。處事平實，語言安靜，順天之理，體人之宜，不敢侍傲，不敢占先，此即是“去泰”之義。陸佃在《老子本義》中說：“去甚，慈也。去奢，儉也。去泰，不敢為天下先也，三者乃圣人之有天下也。”圣人能去此三者，靜處中和，無心無為，所以能治人心，能治天下，而大道自歸之。

【本章說解】

此章經旨，深誡在上者勿以有為用事，勿妄用神器，以免空耗精神，避免敗失之害。世間事物的自然規律，有的前行，有的后隨；有的輕噓，有的急吹；有的強壯，有的瘦弱；有的安全，有的危險，其中自有其內在、外在的諸多原因，但總不離自然因果規的制約。因此圣人不執己甚，不尚奢侈，不敢占先。天下之大，萬有不齊，錯綜復雜，所以不能以私智強為，只能順其自然規律，當行則行，當止則止，因事順勢，無為而處。

自然之道，守之則貴，行之則利。守之者，天德在我，無欲無為，不生敗失之患，所以貴莫勝焉。當行之者，是道則進，順天應人，不起機智之詐，不用后天之識，因事處事，因物付物，如此才能無往而不利。

經中所謂“神器”者，即被人們稱為“神乎其神”的自然大道也。天地之道，本是無為，萬物自化其中。試觀天地初生之時，乾元資始，陽動而行先；坤元資生，陰來而隨后。一動一靜，互為其根。天地陰陽二氣，由伸而屈，吸之則油然而呴；氣之由屈而伸，呼之則悠然而吹。天地之道的一張一弛，才使生氣通暢，萬物滋生。至于萬物在享受天地陰陽二氣質量與數量的多寡不同，所以萬物的稟性剛柔特性也各各有異，或受氣多而精強，或受氣少而精弱，所以才造就了林林總總大千世界的萬有萬異。

大道生物的特性不同，故有時而伸，氣機蓬勃上升；有時而降，氣機油然下隳。雖千差萬別，但皆是天道之自然，非人力所能改變。非自然，萬物不能形交氣感，不能妙化萬物；非自炁，陰陽二氣不能攝生，日月便不能煥發神光。

古之圣帝明王，循自然之道，牢握乾符而治天下，文武公卿，秉國政而安社稷，皆是用自然大道之“神器”而造福天下。修道之人，應當處中和，行無為，如能坐臥天然，行藏獨樂，處世待人，應事接物，行住坐臥，言談舉止，即可得自然之妙。終日處于紅塵，心卻能在無欲無為的大自在中，潛修默煉，世俗不顯，近而身心性命，遠則天地萬物，無所不超然，無處不是道法自然。