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太上見當(dāng)時的各國諸候君主們，都不太明白傳統(tǒng)文化中君道和臣道的原則，對當(dāng)時的國君離道失德十分痛心。因此，他才發(fā)出無限感嘆說：“奈何萬乘之主，而以身輕天下！”

所謂“以身輕天下”的語意，是說他們不能自知修身、涵養(yǎng)心性的重要，犯了不知自重的錯誤，只圖眼前攫（jué）取功利，不顧喪身失命的后果。因此，不但輕易失去了天下，同時也害了自己。君主身系國家民族命運的一國之主，責(zé)任重大，一榮俱榮，一損俱損，百姓的家國性命，人民的幸福安寧，都寄托在明君身上。倘若國君不自尊自重，不以道德立身，不理民事，不為民著想，貪圖個人享樂，必然失信于民，辜負(fù)民心，這便是國君“以身輕天下”之義。

人身是一小天地，猶如一個國家，有君有臣有民，心為君主，為一身之統(tǒng)帥，五官五臟，四肢百骸（hái）皆稱臣聽命。心君道德厚重，正氣充盈，全身皆應(yīng)之以正，無疾無患，永久健康，這是以明心治身的太平盛世。空凈師有句名言：“人心是個怪物”。這句話把人的后天主觀識心解析得入木三分，既形象又生動。人心是個變色龍，具有極大的可變性，它可善可惡，可道可魔，可正可邪，可明可暗。可作正人君子，亦可成為不肖小人；可以登上天堂，也可以沉淪地獄。人的性命前途，人生的歷程走勢，全在人心一念之間的機關(guān)上。

今之世人受社會大環(huán)境的影響，也因各人稟性中的缺陷，故皆輕視道德，崇拜金錢萬能，敬重物質(zhì)至上，貪欲妄念難平。從而使身中的心君迷惑顛倒，失重就輕，昏暗不明，不能以德制妄，不能以正壓邪，以致使體內(nèi)小天地里的六賊施虐，陰魔作怪，身無寧日。心君既昏，身中之國必然導(dǎo)向無序化狀態(tài)，出現(xiàn)惡性循環(huán)，欲望愈甚，妄心愈狂，言行失控，自造孽障，疾病叢生，損性害命，將上蒼所賜、父母所養(yǎng)的身心性命白白糟踏，這才是典型的輕視生命于天下。長此以往，未有不自取其患的。人生來世，天理渾全，三寶在身，貴當(dāng)難勝，身中何嘗不是萬乘之國。若身行輕躁，奢恣輕淫，不尊其氣，不貴其形，不寶其命，不愛其神，自己作賤自己，自取敗壞，將今生難得之人身性命輕拋輕撒，自輕自毀于天下，這正是人生最可悲、最可惜、最可嘆之事！

【輕則失臣，躁則失君。】

“輕則失臣”，國君乃一國之主，萬人之上，眾臣百官，諸王諸候，皆稱臣伏首，百姓皆尊而貴之。就人身而言，心為一身之君，全身所有大小系統(tǒng)，大至五臟六腑，小至每個細(xì)胞，皆為心君之臣民。臣有輔君之責(zé)，當(dāng)盡職盡忠，豈可失乎?假若為君嗜欲不節(jié)，昏暗無明，顛險不顧，正氣不足，妄欲常動，不以靜守，這是心君的自輕行為，其結(jié)果必然失去敬威，臣民不服，乃至喪權(quán)失國。這好比國君輕淫浮躁，不以厚重自持，失去尊嚴(yán)，民心不服，所以不能以禮使臣，百官必離心離德而去一樣，都是輕視道德、不自律自重的惡果。故經(jīng)言“輕則失臣”。

所謂“躁則失君”，君有主宰國家之權(quán)，理一國之政，為百姓造福之責(zé)。國一日不可無君，豈可失乎？但國君若不能以德靜守，荒淫無度，欺壓百姓，必失去民心，人民必將拋棄他。人之大體，心君中立于身，行使主宰之職，豈可不以靜重持正而主臣？假若輕舉妄為，急劇忙迫，不知事之循序漸進(jìn)規(guī)律，魯莽行事，此即是“自躁”。自躁必然失君，好似國君不以鎮(zhèn)靜自守，不能居中立心，必然失去君之儀威。故言“躁則失君”。

細(xì)想修心之事，亦與此義相同。心君若能泰定，本不可搖動。若心君多變，六神無主，身中之主人必定離位，識神必然乘隙作亂，五官、五臟、六腑的陰神主事，陰勝于陽，個個皆欺侮心君，致使身中之國，國亂民危，身中之天下，未有寧日。由此可知，輕躁是敗身敗國之禍根，靜重是治國治身之本。

人的生命價值，在于我有一個完整無瑕的身體的存在，志在為天下、為國家建功立業(yè)，造福人民。正因為有此身存在，就應(yīng)該戒懼恐懼，燕然自處，游心于物欲之外，不圖一己之私，而謀天下眾生的利益，才不負(fù)天賦所生生命的價值。可是縱觀歷朝歷代的君相們，大多都是只圖眼前私利，而困于權(quán)勢欲望享受之中，以身輕天下的安危而不能自拔，因此而引伸出太上有“奈何”的一嘆！

《莊子外篇》有“兩臂重于天下”之說，看起來是為個人自私。但從人道而言，立身愛己，正是大有為于天下的開始，所以儒家才有“孝子不立于危墻之下”的戒言。不修身養(yǎng)身，又怎能擔(dān)當(dāng)起天下國家的大任呢？同時應(yīng)知，人若無超然出世的修養(yǎng)，而貿(mào)然談利益天下國家的大業(yè)，正是失其輕重權(quán)衡之處，此即所謂“輕則失臣，重則失君”的另一層含義。

【本章說解】

此章經(jīng)旨顯示：人當(dāng)以靜重自持，不可以輕躁而自失。重是輕的基礎(chǔ)，靜是動之主宰。圣人終日行道，不離輜重，雖處繁紛鬧場之中，內(nèi)心卻平靜如水，雖面對滾滾塵流，心中超然而不留一物。人心既為萬乘之主，倘若不守靜體，意馬外馳，言行乖張，輕躁必失其德，妄動必失重根。失去重心，頭重腳輕，焉有不栽跟斗之理?

本章主要論述“重”與“靜”的重要性，以“輜車”喻重，以“燕處”喻靜，非指一端而言。諸如治國之居重馭輕，兵法之以靜制動，人以清靜治心身等等。道之體主靜，道之用為動，天下萬事，皆當(dāng)本之以重，主之以靜，方才不離體道。

“動”與“靜”是傳統(tǒng)哲學(xué)觀的重要范疇。萬物皆是內(nèi)靜而外動，有動有靜，以靜為根，以動為變，以靜制動，動而歸根。故“重為輕根，靜為躁君”的基本思想，不僅對哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、軍事、政治、修真學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、管理學(xué)等，都有重大的影響。而且其中的靜中存養(yǎng)，動中省察，動靜相濟，以靜為根，執(zhí)兩用中等辯證唯物思想，對修身養(yǎng)性也是極為重要的指導(dǎo)原則。

上古圣賢，重以自持而道高天下，靜以自養(yǎng)而德貫古今。心含太極之實理，身備陰陽之和氣，蘊之為德行，用之為事業(yè)。由本而支，自源而流。鼓動之機，如和風(fēng)時雨；感化之妙，似瑞日祥云。天下欽其德而無欺，萬世被其化而不惑。此乃是“重以靜”之明驗。修道之人，若能以道德自重自靜，不失之于輕，不失之于躁，則心身無不在修，處世應(yīng)事無所不治。

自然界處處皆有動靜之理。樹欲靜而風(fēng)欲動。當(dāng)大風(fēng)襲來之時，樹枝樹葉不得已而應(yīng)，但應(yīng)過即靜；不得已而動，動過即停。此動此應(yīng)，并非樹的本意，而是樹隨風(fēng)勢，不得已而為之的自然現(xiàn)象，毫無后天有為造作的痕跡。修真人混跡世俗，必然面臨腥風(fēng)濁雨的侵襲，不可能“躲進(jìn)小樓成一統(tǒng)，管它春夏與秋冬”。也沒有絕對的“世外桃園”躲清閑，而必須勇敢地去面對社會，接受風(fēng)雨的磨煉與考驗。像蓮藕一樣，根植污泥而不染，化腐朽為神奇。像樹木一樣，在風(fēng)雨中學(xué)會動靜自然。在日常工作、勞動、生活中，去體悟“隨緣而遇，隨遇而安”，“隨風(fēng)而動，應(yīng)過即靜”的動靜之理。“樹欲靜而風(fēng)不止”，“神好靜而心擾之”。只要肉身在，就有識心欲望的萌生。所以修真人必須時時警戒自心，事事止欲生悔，學(xué)會以無馭有，在動中取靜，在火中栽蓮。待到養(yǎng)煉純熟時，心中自會呈現(xiàn)“清風(fēng)明月”，悠然自得。到那時，“任憑風(fēng)浪起，穩(wěn)坐度人船”，何愁不能達(dá)彼岸？

襲明章第二十七

【善行無轍跡，】

“善行”即德心、德性與德行的結(jié)合表現(xiàn)。“善行無轍跡”，是說行真善、大善的人，從來都是在無心無欲，不留名，不圖報，在別人不知不曉的情況下，做了大善事，卻不留絲毫痕跡。

天下之事，有善與不善；天下之德，有隱有顯，有有形與無形。道的體性特點，體現(xiàn)于人身上就是德，顯態(tài)為之德，隱態(tài)為之道。最高尚的德是自然的、無形的，無跡象可睹，無端倪可察。它是內(nèi)在的，含蓄的，是無意的自然流露。上德以無心為德，下德以有意為德，上德無為而無不為，下德有為而有以為。正如《清靜經(jīng)》所云：“上德不德，下德執(zhí)德，執(zhí)著之者，不明道德，”這種德行與德的本義甚遠(yuǎn)。

德有四種境界：真德、玄德、陰德、顯德。真德即上德，是道性與佛性的完美體現(xiàn)，是一種自然無為的真常之德，沒有后天主觀意識雕琢的痕跡，是德與道的完美自然結(jié)合。玄德也是一種最符合道性的表現(xiàn)，是通過高級全息生命體在隱態(tài)作功，而作用于顯態(tài)世界的一種真善，此類善無表象蹤跡可尋，符合自然之道。陰德是一種德心與德行的結(jié)合，施恩不圖報，行善不留名，此種德行雖不完美，但它卻是步入玄德的階梯。顯德者，也是徳心與德行的結(jié)合，由于有顯的特點，易被人知曉而獲得物質(zhì)或口頭感謝，使德性能量場出現(xiàn)等價交換，不能形成德性能量的積累。真德是空心無心的體現(xiàn)；玄德是明德的體現(xiàn)；陰德和顯德都是心中尚有塵濁，尚有轍跡的表現(xiàn)。

很多人行善圖報，而且希望現(xiàn)報，此乃執(zhí)德、無德的表現(xiàn)。有心行善不為德。有心行善好比車行有轍，人行留跡，皆是過而不化之痕。世人行善，多是用心刻意去行，唯恐人不知，或欲圖人回報，心中仍有私，所以不能以物付物，事過仍念念不忘。行善積德者并非無報，其報在天，其報在道，報之于無形也。待到調(diào)神境界時，這其中的因果關(guān)系就會逐步知曉。

圣人行道，不下堂，不出門，便能德行天下，毫無轍跡。圣人之德行，非轍痕足跡之類有為之善可比擬。因圣人與萬物渾化而相忘，不界籬墻，不分人我。事當(dāng)行則行，時可行則行。圣人行大善之于天下，無聲無息，無蹤無影，天下人受其善德之恩，而不知其名，不知其行。圣人行大善，皆是不行之行，無心之行，合于自然。故山海不能擋，鬼神不能測；不知其始，不知其終。此即“善行無轍跡”之義。

【善言無瑕謫（zhé），】

“瑕”，音xiá，玉石上的赤色斑點。“謫”，即過失。“善言無瑕謫”，是說真正的善言，不會有毛病缺點，像無瑕疵（ci）的白玉那樣潔白透亮，人人都會喜歡。

這里所說的“善言無瑕謫”，是指有道的圣人，處事接物，言行舉止，皆能因時順理，自然而然。圣人之言，當(dāng)言則言，言之合道，言之有益，言之有理，言之善時，所以其言毫無瑕謫。世俗間人的言語，有許多是違背天道之理的無稽之說。凡是無理之言，污語惡言，是非妄言，碎語閑言，惡語怨言，顛語狂言等，皆是不善之言，皆是有過可謫之言。惟圣人非道不言，非理不說，言不輕發(fā)，言出謹(jǐn)慎，言語平和，言如珠玉，雖言而無弊可謫，可作世人之楷模。圣人之言，言簡而意深，辭約而理盡，其言可遍播天下，但無怨無惡，人皆信而行之，此即是“無瑕謫”之善言。

修真人應(yīng)知，即使是與人為善之言，說話也要注意方式方法，講究語言藝術(shù)，審時度勢，因人而異，因事而異，循循善誘，使之在善言中得到善的啟發(fā)，而更加為善。即使對有缺點錯誤的人，也要以鼓勵為主，在幫助樹立信心的同時，指出其存在的不足。先輩們認(rèn)為：“責(zé)善要切忌盡言”。“曲木惡繩，頑石惡攻，責(zé)善之言不可不慎也。”即是幫助別人的“責(zé)善”之言，也要根據(jù)其人的具體情況，“當(dāng)盡長善救失之道，無指責(zé)其所忌，無盡數(shù)其所失，無峭直，無累言。犯此六戒，雖忠告非善道矣。”

助人為善，須帶三分深厚，要給人留掩蓋之路，啟迪人悔悟之心，養(yǎng)人體面之余，猶如天地含蓄之和氣，不可如急風(fēng)暴雨，不可疾惡如仇。責(zé)人之過，必須先肯定其長處，待人喜悅時，則責(zé)善之言才容易被接受。假若言語不當(dāng)，容易使人不悅，而產(chǎn)生逆反心理，即使善言也難以接受。

善以言化人者，必須心誠、色溫、氣和、詞婉，容其所不及，諒其所不能，恕其所不知，體其所不欲。隨事講說，順勢開導(dǎo)，使其生愧悔之心而幡（fān）然改過。人非木石，未有不求上進(jìn)者。常言道：“話有三說，巧說為妙。” “良言一語三冬暖，惡語傷人六月寒”。《太上感應(yīng)篇》中說：“吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。一日有三惡，三年天被降之禍。”可見善言中也有頗深的妙處，要做到“善言無謫”，更是一種修養(yǎng)的硬功夫。

【善計不用籌策，】

“計”即計謀。“善計”即符合自然道性的設(shè)想、規(guī)劃、辦法。“籌”者，籌備謀劃之意。“策”者，策略也。“籌”與“策”是古代用木或竹削制而成的條片狀物，用于計算和計數(shù)。上古時生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)，還沒有紙張、算盤等計算手段，多是以繩、籌、策等簡單工具記事。

這里所說的“善計不用籌策”，是說古時的先輩們，都是善以道計事，運用先天無為智慧，守一而不移。凡事之來臨，不用主觀識心去籌策，而心中卻落落有數(shù)，件件明白，該輕該重，該緩該急，有條有理，周密而全備。這就是“善計”。

“善計”就是大道的應(yīng)用。中華傳統(tǒng)文化的《易經(jīng)》、中醫(yī)、陰陽、天文、地理、武術(shù)、藝術(shù)等領(lǐng)域，乃至用于軍事方面的《孫子兵法》三十六計，都是道之“善計”的應(yīng)用。

圣人之道，以一貫之，用之于天下，則萬物之?dāng)?shù)不計而自知；圣人以無為用之于天下，則萬事之理不較而自得。所以圣人對于物之當(dāng)計，事之籌策，都是審時度勢，揆（kui）之以理，度之以情，順理而施，如情而止，宜多則多，當(dāng)少則少，不須用心計的籌策之勞，一切都是自然而然，因應(yīng)無心，物我俱化，絕非后天人心的籌謀所能比擬。圣人籌策天下大事，都是大機大用，皆有自然之理，無事無時不有無為之妙。在世人看來雖是不可窮之?dāng)?shù)，不能逆轉(zhuǎn)之事，但在圣人看來，則是坐昭無遺，事物的來龍去脈，其發(fā)展變化的始終過程，都是一目了然，這正是常人難以知曉的圣人的大智慧所在。故曰“善計不用籌策。”

世人用后天意識謀算行事，不籌算不能知其數(shù)之多少，非簡策不能計其事之量度。奈何世人過度耗用精神，先天智慧多已喪失，所以凡事不得不以后天智識之心去籌策，機巧之心盡使，聰明機關(guān)算盡，欲盡周全無遺，唯恐有所閃失。但因不能以先天大智慧用事，最終也難以跳出后天有作有為的痕跡，難以擺脫陰陽五行的制約，難以盡知事物復(fù)雜的顯隱變化過程。

現(xiàn)代電腦的問世，這是人類智慧的外顯延伸，這對人們認(rèn)知自然真理，無疑是有益的幫助。但任何有形的計算工具，都有其后天的局限性。即使最先進(jìn)的億億萬次電子計算機，也難以準(zhǔn)確計算出人體生命復(fù)雜的運化過程，更難以計算天體自然的變化規(guī)律。被稱為現(xiàn)代尖端科學(xué)的電腦，雖對人類物質(zhì)文明有著很大的推動作用，但較之圣人先天大智慧的無為善計來，仍有著天壤之別。

世間聰明人不少，凡事都是用盡心機，絞盡腦汁，左盤右算，自認(rèn)為已很周全，其結(jié)果往往事倍功半，有時甚至是事與愿違。俗人行事，多是從個人私心出發(fā)，以后天小聰明算計，故往往妄言妄行，難免違背天理自然，損人利己，造下業(yè)障而不知。

常言道：“人算不如天算”。《太上感應(yīng)篇》曰：“如是等罪，司命隨其輕重，奪其紀(jì)算，算盡則死。死有余責(zé)，乃殃及子孫。”可見做人做事，千萬不敢虧心虧理，天理在人心，人心一刻不可離天理，否則就是背天而行，必然受到自然規(guī)律的報應(yīng)，絲毫不爽。

【善閉無關(guān)楗（jiàn）而不可開，】

“關(guān)楗”，即門栓。橫曰“關(guān)”，豎曰“楗”。世人皆知“關(guān)楗”可以關(guān)門，但不知世間萬事萬物都有其“關(guān)楗”，也就是常人所說的“竅道”、“門道”。事物雖然沒有有形的關(guān)楗，但卻有事理的“關(guān)楗”。

“善閉”者，是指善以道關(guān)閉情欲之門，使眼、耳、鼻、舌、身、意這六門常關(guān)緊閉，不招六賊入侵，不受六害干擾，常處在無為清靜之中。人身這座房舍，除常用六門之外，還有天門、地戶、九關(guān)與眾多竅穴信道，根據(jù)不同需要，有的需常開，有的需緊閉。常開者可與高維空間溝通，得到源源不斷的能量補充；緊閉者不使體內(nèi)能量向外泄漏，節(jié)約能源，以提高性命質(zhì)量，同時也可以防止外邪的入侵，這就是修真、養(yǎng)生、健康長壽、長生久視之道。

不僅世間的房舍居室有門有關(guān)楗，其實萬事萬物都有其門戶關(guān)楗，關(guān)楗之中又有最關(guān)楗，這個關(guān)楗就是道德，就是心性。天地萬物，陰陽之道，唯有無心無為，才可以經(jīng)常自由地進(jìn)退于“消長之道”，通達(dá)利害成敗之機。其中的密竅，雖神秘莫測，但有道之人以無心之道，常無心無門，所以心門無隙無間，無內(nèi)無外。門戶尚且沒有，何處下手開關(guān)?故曰“善閉無關(guān)鍵，而不可開。”天地之間，惟有眾妙之門，閉之而人不可知，開之而人不可見，天地造化之出入在于此，動靜之闔辟在于此。其閉，閉不以門；其開，開不以戶，唯在于無心無為。非仙佛圣真，不能出入此眾妙之門。

修行人若能心不搖動，意不散亂，善以道心閉情欲，善以靜養(yǎng)守精神，守真固本，修心養(yǎng)德，則主人公即會大解脫、大自在。雖七情陰鬼終日妄撩亂，六欲內(nèi)魔每時設(shè)險阻，也不能窺見其縫隙。我之心門無形無象，豁然像宇宙一般寬廣無涯，又何須有門戶之關(guān)楗?

以道治國，德化天下，人人皆有道德，無匪盜竊賊，無內(nèi)憂外患，則天下必然是“路不拾遺，夜不閉戶”，國泰民安，人民祥和幸福，過著無憂無慮的生活，又何需關(guān)閉門戶呢?若社會失去道德，人必滋生盜心，盜賊必然肆虐，雖有法規(guī)禁忌，貪污盜竊卻屢見不鮮。即使壁墻高筑，鐵質(zhì)的防盜門、防盜網(wǎng)再堅固，也總有空隙可鉆，更難防盜心之詐，這便是今之盜風(fēng)難除的根本所在。孟子曰：“固國不以山谷之險。”以道德治國治身，就是“善閉無關(guān)楗而不可開”的真義。

【善結(jié)無繩約而不可解。】

“善結(jié)”者，就是以道用事，以無心而結(jié)，方可結(jié)其心。雖不用繩索捆綁，雖人不可見、不可測，但卻能結(jié)天地之精神天下之人。空愁妄想，勞累身心，好象用繩結(jié)物一樣，枉費精神，終歸是幻化，皆非善結(jié)之行。

“善結(jié)”者，能結(jié)象數(shù)理氣之造化，能結(jié)治國之綱紀(jì)，能結(jié)圣賢之事業(yè)。結(jié)天地之精神者，就是凝聚天地之靈氣，用之于修心養(yǎng)身，重塑性命，了性了命。結(jié)象數(shù)理氣之造化者，便可知吉兇之變化，可明陰陽之變易。結(jié)國之綱紀(jì)者，就可以明興廢，可以辨存亡。結(jié)圣賢之事業(yè)者，可以齊家治國平天下。所以無形之繩約，天地不能改，鬼神不能移，綱紀(jì)不能亂，事業(yè)不能違。此皆是圣賢善以道德結(jié)天下事之妙。故曰“善結(jié)無繩約，而不可解。”

關(guān)于善閉宜結(jié)之事，對常人而言，則是不閉而亂，不結(jié)則散，而圣人外緣悉絕，內(nèi)念不生，完完全全，雖無繩約之束縛，無關(guān)楗之防范，但心中與天地相合，無縫隙可乘，彌縫甚固，所以其關(guān)其結(jié)，皆不可開不可解也。不僅是天理渾全，無懈可擊，其數(shù)也是順乎自然之道，不摻雜人為之偽，純是一片天然，所以圣人治天下之事，雖無有形的繩索捆綁，但天下誰能解開它呢？

圣人順天行道，為天下眾生謀利益，所思所行，皆合自然之理，這就是“結(jié)”之意。圣人既行大道，得天道之助，一往直前，善始善終，絕不半途而廢，無人能有阻擋，這就是“不可解”之意。

天下之人，空愁妄想，勞累身心，好象用繩結(jié)物一樣，枉費精神，終歸是幻化，皆非善結(jié)之行。世人凡心凡欲，晝結(jié)于想，夜結(jié)于夢，是非名利之結(jié)，緊鎖心頭，恩仇好惡之念，牢拴肺腑。前結(jié)未解，后結(jié)又續(xù)，終日竟夜，身心無一時不結(jié)，愈結(jié)愈多，無異于作繭自縛，自投羅網(wǎng)而永不能解脫。黃梁美夢之結(jié)，天下無一人可以解開，待到夢破之日，虛幻破滅，不可解亦解，只不過是又糊涂了一場而已。