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學道之人豈可不知：接物必以道，離道而求人求物者，就好象用繩索捆綁一樣，終有一天總會不固而散。而以道接物者，雖千里之外，亦必應之，是故以道“善結”天下萬物萬事者，最牢固，也最長久。故曰“善結無繩約而不可解”。

【是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。】

上文所言之“善行”、“善言”、“善計”、“善閉”、“善結”，此五善之妙，名雖有五，但就其實質而言，就是圣人常善之“一”道。

“人之初，性本善”。常善在人，本為固有之德，常善在物，就是自然之理。圣人以常善教人，就是以上德救人的心，圣人教人行忠孝，其意在于救人以性命。無論高低貴賤，美丑善惡，賢與不肖，圣人都是慈悲為懷，一視同仁，使人人各得其所。即使對那些不善者，同樣以善相待，不鄙視，不遺棄，循循善誘，耐心德化。佛祖曾對肢解他四肢的歌利王不恨不棄，并表示成道后第一個先度他。由此可見，凡是有大德之人，都是胸襟寬廣，氣量超人的大智者，不計較個人得失，心中慈懷眾生，不放棄任何一個人。圣人立三綱五常，使天下人明白天道秩序，教人樹立公心，除去妄欲，恢復天理，而不致傷天害理，自造業障，而導致失卻人身的惡果。此便是“常善救人，故無棄人”之真諦。

“常善救物，故無棄物”，圣人以當然之理救民救物，教民順應四時，救護萬物，不使傷殘。圣人無分別之心，愛護天下萬物，視萬物為己身。不賤石貴玉，視玉石為一體，故而從不害物，從不損物，從不棄物。那怕是滴水粒米，一石一草，皆善而待之，全備其性命。圣人燮（xiè）理陰陽，調和氣數，扶正祛（qu）邪，使天地災害不生，保寒燠（yu）之期不錯，使萬物各遂其性，各安其生。

大德之圣人，他們雖隱密潛深，從不顯山露水，但卻時刻百般地護佑著眾生，不使傷災夭折人與萬物的性命。他們以極大的付出和常人難以想象的辛勞，千方百計地調節維持著自然生態的平衡，以換取人類萬物的安寧。這便是圣人“常善救物，故無棄物”之義。

“是謂襲明”，是說圣人不但善于救人與物之身，更重于救人物之心，視萬物與己同體，視天下人與己同源同心。人物雖有不如己者，卻毫無分別之心，絕無厭棄之意，故能常善救人救物之身心，以自己大德之明，教化人與物之明。而且又能“襲明”于天下后世，使“善救”之德綿延不斷，無窮無盡，在不斷的德化之下，使代代相繼，物物相承。

先圣有善救之德，后圣亦必善救之心，先圣之襲明，后世亦必襲明，以明襲明，以善襲善，輔翼于天下，造福于萬世，這就是“襲明”之義。“襲”者，承襲、接續不斷之義。“明”者，以德光使暗者轉變為光明，使糊涂者變為聰明，使聰明者內藏而不外露，心性更加光明。圣人之德化于天下，使后世萬民之心渾然止于至善之地，而百姓日用卻不知。圣人以自己大德之光，點燃世人心中之燈，一人明，人人明，萬物明，天下光明一片，這就是“襲明”之義。

圣人德光普照天下的無比威力，是世人無法可知、無法理解的，也是有為之善德所不能比擬的。

【故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。】

凡舉心動念，具備“十善”、“五德”者，即為“善人”。德就是真善，僅從德字結構上解析，德字是由雙人旁、十、四、一、心等五部分組成，其意是要為眾人（彳（chi）表示與行走有關）一心做到十種善行、四項原則。

“十善心”即忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博愛心、教化心、忠恕心、和藹心、忍耐心、勇猛心。”四項行為準則就是“非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿視，非禮勿行。”有此十心四禮，仁義禮智信“五德”全在其中，只要持之以恒，修持不輟，德即可全，是謂大善。

不立善心，不累善德，言行舉止，徇私背道者，是謂“不善人”。有善德之人，都是心無私念，處處為他人、為眾人著想，事事未有不推善于人者。不善之人，被善人之善言善行所感化，以善人為老師，使自己的“不善”化于“善”。圣人行善德教化天下，天下人皆師之以善。此即“善人者，不善人之師”之義。

“不善人者，善人之資”。所謂“不善人”，即失道缺德、少德、損德，德性不完全之人。此類人所行不中不正，損性害命，自陷苦海而不能自拔。凡是真有善心之人，對于不善者皆懷慈悲之心，倍加愛護勸勉，惟恐其自甘于不善，故而小心戒鑒，耐心善化勸導，度化其心，幫助他由不善而歸于善。君不見佛家師尊們常以“阿彌陀佛，善哉善哉”之語表達善心。這兩句話一語雙關，對那些為善者，是表達尊敬、贊揚、鼓勵、學習之義；而對那些不善者，則是一種告誡、勸導、憐憫之義。

常人都是自恃其才，自逞其能，見善者置之不理，不知奉為楷模；見不善者鄙棄之，不屑一顧，不知見賢思齊，見不賢內省的道理。

修道之人應知，善惡雖有殊，而為己之師資則是一也。對大善者我師之為榜樣，對不善者我戒鑒為資，這樣無論人之善惡，都可以為我所用，有益于己之身心。對于善與惡，應當一視同仁，使善者更善，使不善者改惡從善，這才是真善者的正確的態度。人往往對善者親近之，對不善者疏遠之，甚至厭惡之，看起來也無可厚非。但對修真者而言，這種分別之心，仍然沒有跳出“我”字圈中，還處于“四相”的束縛之中，故心不能如宇宙那樣寬廣，善德境界也難以升華。

有善德之人，若只能獨善其身，而不能兼善天下，那只不過是一己小善而已，若不能以善德教化不善者，甚至厭棄討嫌，那就不是真善者。真善者必須憐憫天下不善者，并以其不善為資為師，此即“不善人，善人之資”之義。

【不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。】

“貴其師，愛其資”，此乃“襲明”之要妙。一個人假若“不貴其師，不愛其資”，不能全善德，言行不合道德，不孝敬父母，不敬畏天地，不尊師重道，不以眾人萬物為師，就不能得天地眾師之助，也不能得萬物之輔。此謂之“不貴其師”。

不尊師重道，不重德積德之徒，不能學道。修真之學，是一門博大精深的學問，修持必須有明師指導，才能節節應手，步步順利。要窮理、盡性、了命，假若沒有明師的教誨和指導，任你百般聰明，也難窺透其中玄奧，一紙之隔如隔千山。無明師指導，則理難盡義，性難明真，命難漏盡，修業很難達到上乘境界。

重德、修德、有德是明師接引的關鍵所在。修真人必須尊敬天地師君親。師乃再造性命之大恩人，其恩如同天地，不是父母，勝過父母。父母只給予今生肉身，師尊卻能給予永生，故貴師、尊師、敬師是修真成功的根本保證。除尊顯隱師尊之外，還要注重萬事萬物為師。萬物皆有道性，德無常師。若不能掌握萬物皆為師的奧妙，則性體能量不能凝聚，難以取得物質世界和隱態空間世界的幫助，難以采聚高維空間的道性物質能量。

所謂“不愛其資”。“資”者，資助使用也。別人“不善”之行，可以證我之行，以人為鑒，對鏡明心，心生懺悔，反思明心，此即是資我、助我之義。若以為別人的不善與我無關，反而嫌棄厭惡，不能以人為鑒，吸取教益，就是自棄其資，放棄其師。修真者貴其師，包括反面之師，無論何種逆境逆事，也無論是天考魔考，都是必修的課題，也是必須逾越的歷程。這種逆境魔師的幫助，往往來得更深刻、更有益。但人心往往輕視反面教師的作用，喜順不喜逆，忽視逆境的魔煉，甚至經不起考驗而中途動搖，這種人看似聰明，實際上是“雖智大迷”的糊涂人。

所謂“要妙”，就是襲明之義。貴其師，愛其資，不但在于明己，而且也在于明人，明了一切事物的辯證之理。以己之明，化人之不明，以人之明，化己之暗，做到事事明，時時明，物物明，明與明相襲相承。能如此深悟大道之妙，明此至善之旨，得此無窮之妙，就是得道之“要妙”。

【本章說解】

本章經旨，是說凡用后天識心為善者，雖也可稱之為善，但不可謂之大善、至善、真善。前輩云：“有心為善不為德”。只有在無心狀態下的“無為而為”，在神運情況下，性體才能造福一方，做大善事、大好事。諸如調整生態平衡，在自然災害中救人濟物，幫人解厄避兇，助人調治疾病，救度人心等等。在這種別人不知不曉的隱態狀態下，做了善事別人也不能感謝，這才是真善大善，無往而不具其善。

古有“大方無方，大用無用”之論。所謂“大方無方”者，就是不去不來，沒有遠近，不局于大小，無方無所，不囿于境域。“大用無用”者，就是無為狀態下的性體之用，就是大道的神運或用神。大德之圣人，遇事致宜，因物處物，不顯其妙，不見其跡，以一身而體天地之道，以一心而通萬物之理。不待后天身心的操作運用，而開者無所不開，閉者無所不閉。從未計謀籌劃，而當結者則無所不結，當解者則無所不解，一切皆在無形中自然完成，毫無后天造作的痕跡。此等妙處，推之于人，而人人無不宜；施之于物，而物物無不善。存之治己，亦有益于人；用之善人，亦在善己。故己之明與人之明，可明明相襲于無窮。人若能領悟此理，不溺入人欲之私，不用后天人心去造作，即可知所謂“大用無用”，則是無所不能用，無處不可用。堪與大方者，同其大方也。由此可知：經中所指出的“襲明”、“五善”，都是救人救物之要妙。

“襲明”猶如“微明”，又可謂之“襲常”，亦即“知常曰明”之意。世人多不愿藏其明，救助一人，便生居功之心，好為人師，好逞其能。有道之人皆是藏而不露，不好為人師，不以善救于人而自名，也不以善利他人為資己。自己雖有大智，而渾然若愚，不自是自恃，無所分別，此乃行道者“襲明”之妙用。

不彰揚自己“不可名”之名者，是謂之“襲明”。不分別可名之善與不善者，是謂之“要妙”。善行、善言、善計、善閉、善結、善救人、善救物，此七善者，都是圣人不可名之善德。善行者以不行為行，善言者以不言為言，善計、善閉、善結者，以不用為用。所以圣人救人救物，都是無心無行，以不救為救，沒有任何救助的痕跡，常掩蔽而眾莫能知，即使被救的人，或是受恩惠的人與物，也概不能知。圣人這種為天下人做了大善事而不被人知，即謂之“襲明”。

“襲明”一詞，顧名思義，就是承繼佛光道燭的無盡光芒，在暗中向人間撒播光明，普惠人類萬物，救度眾生拔出苦海，走向光明，這是一切有道之人的共同心愿。

世俗人之心，是以能見之善事為善，以有行跡、有作為之善為行善，以有名象可稱者為善德，對于有道之人的不可見、無為無不為之大善，卻一概不知。常人往往以善與不善作對比，故常以此善與彼不善而起好惡之心，這與圣人善救之妙，差之甚遠。圣人順天理而行，故無行跡，法時而后言，故無口過，萬物萬事之數擺在面前，不計算即可知。全德之人，對于人與萬物，如母之待子，母子一體，雖縱之而不去。故圣人處事應物，無關而能閉，無繩而能索，一切都在自然中。

對于修道人而言，混跡世俗，要在入世中學會出世，身在有為中，心在有為外，以無馭有，超然物外，即會得道之“要妙”。假若仍以后天用事，挾策以計，設關持繩以御物，那樣行事，永難進入無為上乘之境。圣人視萬物與我同體，視天下人與己同心，故常以善德救人輔物。這種以己之明，導人物之明；以己之心燈，點燃眾生心中之燈；以己之德，化天下之愚。這既是那些顯隱高真大德師尊們的真善實行，也是我等晚輩真修實證者的出發點與大目標。愿同修者共踐之，共勉之!

常德章第二十八

【知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。】

“知”是通曉。“雄”為陽、為顯，以雄喻尊貴、剛健。“雌”為陰、為隱，以雌喻謙卑、柔弱。

“知其雄，守其雌”，就是守柔靜之道。雄與雌就是一對陰陽，是陰陽的結合體，世間萬事萬物，都是有陰即有陽，有雄即有雌，無陰陽、無雌雄，就沒有世界萬物，也就沒有人類的繁衍生息。

為什么要“知其雄，守其雌”？人常處在顯中陽態世界，終日與人事物打交道，難免耗精費神，勞心勞力，所以應當動靜結合，以逸待勞，這是常態中的“知雄守雌”之道。雄動與雌靜，雄剛與雌柔，雄強與雌弱等，皆是事物陰陽屬性的體現，是辯證的對立統一關系。

修真人逆修大道，更要知雄守雌，知白守黑，知有守無，這是復返先天大道的必由之路。之所以強調要“守其雌”，因為“雌”就是虛靜之道，道體本是虛無自然，道用則是柔弱中和，大道之體用，離不開一個“靜”字。此靜就是雌，就是無，就是道根。靜能生動，陰能生陽，雌能生雄，因而“守雌”不僅是不斷去陰增陽、返本歸根的途徑，而且是求得陰陽平衡的應用之道。知雄守雌，知白守黑，也就是執兩用中，就是守“一”之道。離開這個“一”，偏向一端，都是片面性，都不符合“知雄守雌”的本旨。世人只知尊之為榮，卑之為賤，喜雄厭雌，好剛惡柔，故往往偏執一端，喪失常德，自招禍患。

“為天下溪”一句，是承接“知雄守雌”之意。“溪”，為水流低下之處。“溪”在這里代表著“雌”的處下柔弱本質。有德之圣人，即使位處尊貴，也常守之以卑微，虛心謙下，去雄剛之強，就雌柔之和，如此，則必能取信于民，而民必然信而歸之，這好比水流歸入低溪的道理一樣。剛健勇敢的精神，雖然也難能可貴，能勇往直前，克敵制勝，但若掌握不好，用之過度，肆意逞強，盲目冒進，則會走向反面，導致失敗的遺患。唯有以靜為本，剛柔相濟，守柔不爭，以柔克剛，方合大道自然。

人能常處謙下之德，猶如深溪聚水一般，則真德自然常在，真氣必然充盈，精神淳樸，性如嬰兒一般純真，命體也會隨之得到再造，性命漸漸由后天復返于先天，復歸于初生嬰兒狀態，此即“返樸歸真”。

人欲得長生，就必須收視返聽，回光內照，凝神入穴，神氣合一，這是“知雄守雌”之要妙。如此持之以恒，百脈通暢，真氣充盈，百邪不侵，萬魔自消，常德自然可以永保，性命自可返老還童，終而達到復歸無極的先天嬰兒狀態。

【知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒(tè)，復歸于無極。】

“知其白，守其黑”，太上在此處以白喻示昭昭，以黑比喻默默。“白”為陽、為顯，為知見，為聰慧，為魂神。“黑”為陰、為隱，為昏暗，為愚昧，為魄神。“忒”音特，是差錯、變更之意。

陰與陽合為太極之本體，陰陽互動而生萬物。圣人洞曉陰陽變化之機，把握眾妙之門。知陽魂之白而韜光隱跡，攝情歸性而返樸還淳；常守陰魄之黑，則陽魂之白便會自來歸復。

“知其白，守其黑”的關要，就在于撥轉陰陽這點消息。若不能知白守黑，便不能改陰增陽，也不能返黑為白。圣人之所以能“知白守黑”，不執于一端，是因為圣人知曉黑白當然之理，故能守其當然之道。能知白守黑，立于中道，執兩而不迷，不受物欲的污染，不陷于一面之偏邪，終無得失之患。

“為天下式”，是說圣人深知陰陽、黑白中的奧妙，所以常守“中”道，作為“天下式”。“式”者，就是自然規律的法則法式，亦即萬事都必須效法遵行的準則。若沒有此“式”之規范，天下人便不知去黑就白之道，就不能得陽長陰消之實。

“為天下式，常德不忒”，是說圣人能為天下式，唯在一個“德”字。德是道的外在表現，德體現于人為上善，是處世接物的準則；德體現于物質世界，則為物理法則。圣人身合大道，德備天地，其大德之法式，廣大悉備，是天下人事物效法的楷模。分而言之，為君者當守其為君之式，為臣者當守為臣的法式，為父者、為子者、為長者、為幼者……等等，皆能各安其角色之本分，盡其當盡的責任。天下人都能效法圣人之德，各盡其本份，社會自然會循于有序化，則道德行世也。

世間事物皆有黑白，黑白就是陰陽，有陰陽就有差別和矛盾，這是陰陽界普遍存在的既對立又統一的自然現象。天下人若能對黑白不起好惡之心，知守一致，不炫露耀物，內含自守，忘卻非分之想，成全萬事萬物之理。上下尊卑，秩序井然，真常之德，人人知曉，人人同守，民無異俗，國無異政，天下同心，這就是“為天下式，常德不忒”之義。

天下既以圣人無為之德為楷模，則圣人一人之式，可以法乎一家，法乎一國，法乎天下，法乎萬世。天下萬世都能知白守黑，同知同守，那么，陰黑之魄，未有不返歸陽魂之白者；人們不符合道德的言行，自然會德化歸心。黑白既返，其德乃常，其式攸久，后世代代承傳，自有不可窮盡的無極大道。故曰“復歸于無極”。

“無極”，就是無有窮極之義。因為圣人所法之式，皆是宇宙間的自然之理，是人心固有之德，天下人都能執守道德這個法式，萬世永不磨滅，則無極大道無窮無盡矣。