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道常處于卑虛柔弱之位，故常被眾人所惡棄而不處。世人喜好與道相反的高亢剛強，爭勝奪上，這些都是有道者所不處。東漢醫圣張仲景說：“當今居世之士，曾不留神醫藥，精究方術，上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全，以養其生，但競逐榮勢，企踵權豪，孜孜汲汲，惟名利是務，崇飾求末，忽棄其本，華其外而悴（cui）其內，皮之不存，毛將安附焉?”這真是高度概括而言之了。

混成章第二十五

【有物混成，先天地生。】

前幾章連續列舉了日常生活中種種為人應事的行為，講了道的妙用。本章又進一步說明大道“體用合一”的道理。究竟“道”為何物？什么是“道”？這是一個龐大的理論體系，其中最根本的哲學命題，太上在本書中以不同表達方式，從各個不同角度去闡述它。并用或顯或隱的文字語言，透露了個中的信息，本不需要后人畫蛇添足，多加注解。

“道”究竟為何物?《道德經》五千言，洋洋灑灑，信手拈（niān）來，道的真義，答案自在其中。從第一章第一句便直接了當地說：“道可道，非常道”。本章又說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。”自古至今，研究老子的學者，多是偏重認為老子是“唯物思想”。這雖然也有一定道理，但卻是現代人以現代意識和西方的“唯物”與“唯心”觀念，附會中國古人的深刻內涵。正如南懷謹先生所說：老子在書上從頭至尾所表達的理念，是在說明“宇宙與生命的存在是‘心物一元’的，殊無可疑。”

“有物混成”，這個“物”字，并不完全同于現代人所理解的物理世界，也不全是“物質”觀念的物字，而是一種無法用語言文字表達的“那個”或“這個”。它不僅包含著物質領域的“光”、“炁”、“力”、“能”等質性東西，而且還有精神、思想、心理等東西。這種“有物混成”的“物”，就是“道”的同義詞，其內涵包括了物質與非物質，所以它是“心物一元”的混合體，是“一氣含三”、“一元四素”的虛實結合體。中國傳統的哲學觀，始終是以陰陽兩個符號為代表，從陰陽二者之間的相互變化、相生相克中，去建立它的宇宙觀、倫理觀。如果以陽為物質的代號，那么陰就是精神的代號，陰陽相合，心物一體，便演化出從極微到至大，應有盡有，無窮無盡的有形世界和無形世界。

“物”是言無極太虛的先天道性物質。此物中既含有“五太”混合物質，也蘊含有無極太極的極至之理。這種“混成”之物，雖以“物”字假名，但其物質還處在無形無象狀態，實非有塊然成形的可見之物。此“物”在萬物之先而生成，謂之無名無象之道。此物之所以為物，是因為它的主要成分是精、信、光、炁與神運等心物渾合質性，具有“一炁含三”之數。在精神領域則為理，包涵“一元四素”的象數理炁。在人則為心理性命。分而言之，大千世界，萬類萬物，無不是此“物”而生成。合而言之，萬法歸一，萬物萬事無不是歸于此“物”。

此“物”在心物未分兩面之前，就是混沌未分的渾然一體之道，它是原始的“道性物質”，即現代科學所稱的“暗物質”。此物混合著有無之機，渾同色空之妙，其體存于無極之中，應變于“五太”之始，生于先天先地之先。宇宙萬物的形成與消亡，全是它的功能所起的作用。正如南朝時禪宗傅翕(xi)法師的悟道偈(ji)所說：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”這首偈(ji)頌所表達的思想，正是道家與佛家對宇宙真理認識的合同。

無極與太極，亦不是兩物，而是物質的兩種變化狀態。無極即是太極，太極即是無極。假使只有無極而無太極，則物質之實理就無從運用表達，天地人物也不能有化生之妙，而淪于空寂。假使只有太極而沒有無極，則物質之實理又滯于有象，陰陽不能造化，就不會有宇宙萬千變化之妙。

細推“無極而太極”之理，太極雖有陰陽兩魚之象，然而此象也只不過是陰陽有象，而實非太極有象。無極中含有“五太”的本質現象，進入第六態“太極”時，才開始分陰分陽，產生了有形的變化。無極是空寂之理，雖理為空寂，但就物質而言，卻并非空寂，它是宇宙生育天地萬物的本源。由此可知，無極是大道本體，是太極妙無之理。太極是無極妙有之用，生化萬物之實。先有此物質，然后才有五太。

所謂“先天地生”，在宇宙未形成之前的有質無形的原始狀態，道家將它分為太虛、太易、太初、太素、太始五大層次，總稱之為無極、混沌、真一狀態。自然大道的最本質時期就是太虛，太虛即神運階段，神運才能產生變化，這一階段有理未有炁，稱為“太易”階段。當神運易變后，元炁生成，有炁未有形，稱為“太初”階段；元炁生成，產生質性，有質未有形，稱為“太素”階段；由質生形，此形并非常態可見之形，而是道性之隱形，是形的一種開始狀態。這種形成、變化、演變過程，既是微觀的，也是宏觀的，所以稱為“太始”階段。萬物的初始化狀態，理炁形質體用皆已完具，皆包容于“一”中，可謂之“太極”階段。前人將這種由無極演變為太極的過程，稱之為“混沌”。《太始經》中說：“昔兩儀未分之時，號曰洪源，溟涬鴻蒙，如雞子狀，名曰混沌。”以上所說的“六太”之中，太虛是根本。太虛的神運是混沌變化的根本條件，是神髓。莊子曰：“中央之神曰混沌”。前人說：“老子者，道也。乃生于無形之先，起于太初之前，行于太素之元，浮游六虛，出入幽冥，觀混合之未別，窺清濁之未分。”形而上者謂之炁，形而下者謂之器，都是以混沌核心結構為質心而產生、形成的，這個核心、質心就是道佛的圣境領域。

“先天地生”，是說道本來無形無象，在天地未生之前它就存在，它是宇宙萬有的本源。一切萬象的種種變化，生起與消亡，那只是兩種不同的現象而已，雖然與這個超越一切的“道”有密不可分的關系，但卻無法影響它的本質。就像光明與黑暗一樣，明來暗去，暗來明去，明暗兩者的交互轉換，只是兩種不同現象的轉替，而那個能作明作暗的本體，卻并不隨著明暗的變化而生滅，但是它的功能妙用，就表現在日明夜暗的來來往往之間。所謂形而上的道，其實已經徹底地、無所隱藏地表現在它所創造的萬象萬境中，本體與現象的關系是一而二，二而一。也就是佛家所說的“緣起性空，性空緣起”，可以說是對這個道理的進一步詮釋與發揮。

太極之中，積炁鴻蒙，溟涬莫測，其炁浩瀚，其體穹窿，其運如車轂，其速如弩矢。周天365度又四分度之一。大道循天而左旋，日月循天而右轉，一晝一夜，日行一度，月行不及三度。以十九分度之，共行七個月，謂之一周天。此是太極圖中陰陽運行之奧妙。有太極，然后才有天地，有天地，然后才有萬物。所以此物生于天地之先，是謂天地之根本，萬物之樞紐。修行者就是首先要回歸到太極這個陰陽整體中，然后再復歸到無極，這其中的轉換過程就是“變易”，就是由“旋極”狀態逆轉到無極狀態。若能從自性中究竟至五行不分、父母未生之前，則太虛混成之物，造化之微，自可得矣!

【寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。】

“寂兮寥兮，獨立而不改”，就是形容大道的混沌狀態。靜而無聲謂之“寂”。空而無象謂之“寥”。靜而無聲者，無音聲可求，無音響可得，空遠而無象，不見其始，不知其終，具有廣大悉備之妙。

對于形而上的道，佛家以一個“空”字作代表，太上在這里以“寂”、“寥”來形容。“寂”是絕對清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。“寥”是形容廣大，同于佛學所說的“無量無邊”。佛家所說的“空”，是指道體原則而言；而道家所說的“寂寥”，是形容道的境界與現象，在表達上各有不同。談“空”容易使人誤解為斷滅思想，說“寂”，又易使人執著于某一現象，落入境界的巢臼（jiu）中。這段經文，是繼續闡述道性之“物”的變化之妙。道之為物，不可言有，不可言無。有而不有，非色相可見之有；無而不無，非斷滅頑空之無。至微至妙，故曰“寂兮寥兮”。

“獨立而不改”，是說道的這種“寂兮寥兮”狀態，清虛寂靜，廣闊無邊，沒有形象聲色可尋，永遠看不見，摸不著。超越了一切萬有之外，悄然自立，不動聲色，不因現象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。

“獨立而不改”，并非單指形象的實有，道并不能完全用實有來比稱。因為它是“非心非物”，不能說它是實有，又不能說它是沒有。因為它是“即心即物”。此“物”萬劫之運不能推遷，陰陽不能變換，真常悠久，本性獨立而不移。生于天地之先，不壞不滅，常存于天地之后。天地雖有改易，而此物從不改變。故曰“獨立而不改”。

“周行而不殆”，是說道無所不在，在在處處都有道。不論“物”也好，“心”也好，都有道的存在，永遠無窮無盡，遍及天下一切處。此“物”雖然還未分化成陰陽，但卻常流行于天下萬物所含的陰陽之內。此物自身雖然無有動靜，但卻常妙入于萬物的動靜運化之中，無處不有，無物不在。無論山川河海，物之大小粗細，靈性之清濁貴賤，皆給予滋生養化，從不遺棄，運化萬物眾形的生息消長，從不乏匱。物體秉性之差異，五行質性中的金木水火土的生克變化，四時節氣的變化順序，天地異其用，萬物異其形，生化不息，變動不居，都是此“物”的運用變化之妙。故曰“周行而不殆”。

“殆”者，怠也，即危險、懶散之意。“周行而不殆”，是說此“物”成于陽而無不陽，成于陰而無不陰，貫通圓滿，往來屈伸，通天行地，無所不入。在陽它不焦，在陰它不腐，無物不能貫穿，所以永無危殆。這一切都是道性物質自然混成之妙。

此“物”分秒不息，從不怠慢。天地間的有無虛實，青黃碧綠，動植飛潛，一切萬物，皆是由此物而生，由此物而立。萬物不得此“物”之妙，生生不能無窮，化化不能無已。故曰“可以為天下母”。亦即第一章所說的“有名萬物之母”。

道既然為萬物之母，萬物都攜帶著“道母”的遺傳基因，故佛家曰“眾生皆平等”，“眾生皆具佛性”，道家曰：“萬物含道性”，皆是此理。萬物皆具一氣含三的“三元”與“三源”性物質，只是存在著質量和層次的差別而已。這三種物質，不僅是萬物的祖性同源，而且也是修真者返歸自然大道的根基。

【吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。】

“吾不知其名，字之曰道”。這個東西是宇宙一切萬有的根本，具足一切的可能性，很難用世間的一般語言文字來形容，中國的老祖宗們，不得已姑且把它叫作“道”，并用它來統括萬法的究竟歸處。

道之為名，在古代它是超然于宗教性質的代名詞，西方哲學稱之為“第一因”，但在內涵上仍有差異之處。以宗教性質而言，就是基督教、天主教叫它“上帝”、“主宰”，伊斯蘭教稱它為“阿拉”，佛教稱它為“如來”、“佛”。宗教性的字眼，容易使人在心理意識上，形成一種偏離道的本質的想象概念，蒙上一層化不開的神秘色彩，造成單憑一己好惡與想象所形成的偏面性。

“道”雖是強名之名，總不能盡言大道自然運化之妙，無論如何描述，也難以準確表達大道之意。因為它高而無上，大而無外，無所不包，所以強名曰“大”。說其大，以大求之，廣而無邊，包羅法界，無方無所，故大之實際又不可得。太上形容道曾有多種提法，“強為之名曰大”，因為它無邊無量，所以也可以叫它“大”。

“大曰逝”，因為大道不斷在流逝，又沒有常處之所，彌散于六合，時刻流通于宇宙空間，故又強名曰“逝”。若以逝求之，又蕩蕩乎無所歸，絕絕乎無所止，逝之實也不可得。大也就是“逝”。“逝”是永無止境的向內外四面八方延伸發展，無限擴張。老子認為道大得無量無邊，無有涯際，因此名之為“逝”。佛也有十個名號，“善逝”就是其中之一。這個“善逝”的“逝”，除了具有“無常”的含義之外，同樣代表無盡無限，形容難以言喻之大。這與太上所說的“大曰逝”，確有不謀而合之處。可見佛家道家本是一脈相承，一理相通。

“逝曰遠”，大道之流逝，流之無窮，氣布十方，充滿宇空，無所不通，九天之上不為高，六極之下不為低，無邊無際，故又強名曰“遠”。大道四通八達，放之四海而皆準，沒有不及的地方。正因為“道”太大太遠了，它遍布一切處，通于古今，貫于萬物，若求大求遠去追求它，反而難以得到，弄不好可能還會迷失到五花八門、千奇百怪的迷幻中，不能自拔。其實道就在日常生活中，就在每個人的身邊，就在每個人的心靈里，須臾不離。若能反求諸己，回頭自省，觀心自醒，見“道”才有希望。

“逝曰遠，遠曰返”，大道本無遠近之分，最遠的也是最近的，最后的也是最前的，只要神志清醒，常覺常悟，好好張眼一看，天邊就在眼前。若以遠求之，遠而無窮，沒有盡頭，其遠之實亦不可得。說它流動遠去，卻又最終復返本根，歸宗認祖。道為天地萬物之所依，須臾不可離，故“遠”之名也不能盡其意，則又強名之為“返”。返者，返本歸根也。萬物皆有生有滅，生則為物，滅則歸根，歸根復本曰“返”。無論強以何名，終難盡述大道之實，難盡大道之妙，總不如返本求根，則道之妙自可得，物之理自可明。不知其名者，道本無名，并非不知其名。“大而逝，逝而遠，遠而返”，求其本始根元。統有宗，會有元。道之名雖不可得，而道之實，卻可以通過自身修證而得。人們若能于此處深切融會，體用一元，內外一貫，混成太虛的無極大道，未嘗不在我的心性中。

【故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉!】

這一段文字主要是談“天”說“地”，最后又引伸出一個“王”字。“王”代表人，在中國古代傳統文化中，始終將“天、地、人”三者并列共論，而人居在其中。為什么呢，因為中國文化最講“人道”，人文的精神最為濃厚，最講究人道的價值。現代人也常談論人生的價值，但人生的目的意義是什么？人從何而來，又向何處去？人與天地是什么關系？等等這些人生最大的課題，人們多是若明若暗，甚至茫然不知，結果碌碌一生，帶著遺憾而去！

若以《易經》的話來說，人生的價值正在于“參贊天地之化育”。人生于天地之間，匆匆數十年，晃眼即逝。生為人身，確實來之不易，天地之賜予，父母的養育，其意義絕非只是為了活命，還有更深層的含義。我們生存的這個世界，佛家稱之為“娑婆世界”，意思就是“堪忍”。天地間的陰陽制化，自然因果規律的作用力，造成了人生一世的許多缺陷，很多麻煩。人只有順天道，修道德，明白人與天地的基本規律，主動地去運用陰陽，便能創造一個和諧圓滿的人生，彌補自己曾經造成的缺陷。

道為宇宙之源，天地萬物之根，故天下唯道最大，唯道最尊。為何又言天大、地大、王亦大呢?天地圣王雖然都在大道之中，然而天之高遠，地之博厚，圣王之繼天立極，亦不為小。所謂“天大”，天高而遠，無所不蓋，施風化雨，養育群生，故可稱其為“大”。所謂“地大”者，地廣博厚，順天之道，承載萬物，山川河流，動植飛潛，萬物眾生，皆得地之撫養，故可稱地為“大”。所謂“王亦大”，王者人也，又指治世之圣人。天地人三才，人立其中，人為萬物之靈，故為“大”。圣王繼天立極，集天地人之道于一身，以道治天下，立人倫至理，以教化天下，所以圣王能盡天地人之道，與天地人合為一體，故圣王之道亦大。

宇宙間雖有“四大”，而“王居其一”，是說人類雖處在三才之中，但不明天地，不修大道，就難與天地同其大。唯有有道的圣人，可以聚合道、天、地、人于一身，四而合一，故曰“域中有四大，王居其一”。“域”是代表廣大的宇宙領域。太上所說的這“四大”，與佛家所說的“四大”不同。佛家的四大，就是物質世界的四種組成因素：地、水、火、風。道家所講的“四大”，是“道、天、地、人”。太上將人與道、天、地相提并論，可見人的生命價值之可貴。四大中人的代表是“王”，王者“旺”也。是說人與天地相通，人身就是一個小天地，人具有天地之靈，只要持修大道，即可“參贊天地之化育”，得天地之助，與大道合同，超越自然界陰陽五行對人的拘縛，在天地間自由穿越，成為與道、天、地合為一體的“大”器。唯有人具有成為“四大”的條件，而動物、植物界與人尚差一個臺階。人既貴為“四大”之一，若白白浪費了一生，豈不可惜！

【人法地，】

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這四句話，不僅是做人做事的法則，而且是修真證道的法則，這是太上千古不易的密語，是老子思想精華之所在。所謂“法”，可作為動詞，是效法、學習的意思。如何法地、法天、法道、法自然？從古至今，有多少人都作過闡述和解釋，但所站角度各有不同，理解也可有所說，但真正從人體生命科學研究和修真實踐學方面來說，還沒有人對它進行解析過。從修真的角度去理解，玄靈修真理法學認為，這四句話所闡述的真義，是修煉的四大復返先天的過程和階段，直接言明了人如何回歸自然，如何天人合一，以高度的概括和精辟的語言，深刻地揭示了后天復返先天自然大道的修證法則。這個先天大法理論體系可貫通為：“我法母，人法地，人法天，人法道，人法自然”這五大階段。如果從功內解析，也可以把它稱為：“我法于母，人法于地，神法于天，仙法于道，圣法于自然。”這就更詳細、更準確地說明了修煉的層次和等級的差異，更完整地描述了由后天返先天、由低層向高層的人天合一境界邁進的過程。

在沒有進入“人法地”階段之前，必須有一個“我法于母”的過程。人體是由父母精血而成的后天之軀，從父母身上獲得先天真一之炁，全息性地繼承了父母系中隱顯生理組織結構遺傳的基因信息，經過母親十月懷胎，降生落地，來到人世間。得到母乳的哺育，完成了由嬰兒、孩童、少年至青年的發育成長過程。可以說人身的一切都是父母所給，由父母之情所生，由父母養育而成長。正如空凈師所云：“父母一念人成形，菩提原是覺有情。悟徹人根證大道，宏志方能登云城。”人降生之后，已由先天轉為后天，塵世的繁勞，欲心妄念的損耗，使嬰幼時期的先天狀況逐漸消失。中年之后，先天真炁已變得殘缺不全。人體生命要復還先天，只有通過修煉，奪取先天真一之炁，使生命質量逐漸復返到娘未生前的嬰兒先天狀態。

修煉“我法于母”，要在修心養性、攝身養生等方面，效法母性的仁善慈愛之心。母愛是偉大的善德，要像母性愛護子女一樣去愛護天下眾生，愛一切萬物，做一個真正的善人、仁人、有益于人民的人。修煉者本應繼承父母仁善之心，不斷克服人心之私，完成后天主觀意識的改造，在三元回歸和三源再造領域，完成“法于母”的過程。同時在命體方面，經過修爻補漏，逐步完成生命再造，達到在母腹中的先天乾健狀態。

“人法地”，是修真的第二步工程。人如何效法地母呢？大地馱載萬物，替我們承擔了一切，提供了一切，人體生命的生存，全賴大地來維持。吃的是大地長的，穿的是大地生的，衣食住行所需，無不是得之于大地母親。可是人類回報給大地的是什么？只不過是污水糞便之類的東西，死后又把又臟又臭的腐爛了的膿血和敗壞了的朽骨，埋在它的身上，破壞污染她的軀體。人如此對待大地，而大地毫無怨言，不但生生不息地長養萬物，而且還承擔了一切萬物的罪過。人難道不應該效法大地這種大公無私，無所不包的偉大精神嗎？

《易經》“坤”卦形容大地的偉大為“直”、為“方”、為“大”。大地永遠順道而行、直道而行，包容一切，不改其德。也就是佛家所說的“大方廣佛”。人類效法大地，還要學習地母勤奮不息的精神。地球一刻不停地在運轉，只消一分一秒停止運動，人類與萬物都將完結。人類效法地球，就應該像《易經》所說的“天行健，君子以自強不息”。天地永遠是健在地前進，所以人要效法它的勇往直前的“德行”，像地球母親那樣博大的胸懷，以寬厚的仁愛，賜予人類與萬物以生存的環境和養命的條件。人類在大地母親的懷抱中，完成自己生命的歷程，地球母親的恩德大無邊。但人類對大地母親多有不恭，不感地母之恩，破壞地球生態平衡，瘋狂掠奪地球資源，殘酷地害其生命，這等于挖地母的心。

地道之德，安靜而柔和，廣博而寬厚，種之得五谷，掘之得甘泉，負載萬物，養育群生，勞而不怨。有功而不恃，慈養萬物而不圖報，地母之德大矣哉。人頂天立地，得天之恩賜而立命，受地母靈氣的滋養而立身，人須臾不能離開地母的懷抱。故應效法地母安靜之德，修心養性，心無妄念，身不妄動，意不妄思，事不妄為。遵循地道的法則，得地母真靜的本體，修身而復命，返歸到至柔至靜的狀態，完成復返先天的第二步功夫。

地球是一個龐大的體系，有山川大海萬物，還有肉眼不可見的地脈、南北極中軸脈和地球核心等許多結構，這些結構在人體一一都有對應。因此，人體要復還先天，就必須使體內生理組織結構效法于地球母親，將經絡系統、經脈系統、軸心系統都要修證出來，與地母同質同頻，與玄源質性系統同頻共振，這樣才能超越地球引力的制約，像地球母親那樣，源源不斷地從宇宙獲取能量。

“人法于地”是一個科學的修煉層次。比如人體百分之七十都是水，這與地球情況完全相符。地球以水養育著群生和萬物，水是生命不可缺少的物質。人體內的體液就是一種水的特性，是人體生命的重要質元物資。由此可知，修煉“人法地”的科學性是非常完整的。如何法于地？首先要修“十二經絡”，其次要修“八脈道”，這樣就可以從生理組織結構上，完成“人法地”這個層次的先天變化過程。

【地法天，】

在完成“人法于地”層次后，如何使體內之氣上升到光？如何在信號源、能量源上得到玄源系統的幫助？這是修真進入另一個層次需要解決的問題。一般功法的修煉者，無論其體內之光有多高，也很難超越地球引力的制約，只有達到“人法于天”（神法于天）的層次后，通過自己的性體才能實現這種超越。通過性體的正修，心的正修，不離正道正法之軌，方可進入天（仙）道層次修證，最終取得正果，登上大成彼岸。

“人法天”（神法于天）、“人法道（仙法于道）”、“人法自然”（圣法于自然），這三個層次都是先天中之先天，是人體生命中三元返歸和三源再造，復返高級層次的先天，通過性命雙修，實現形神俱妙，達到人體小宇宙內環境與大宇宙外環境的相應相合，進而達到更高的佛道圣層次，終而達到人與自然大道完全相融相合的佳境。當修證者完成“人法天”階段的修證任務，以天為母，實現“人法天”也就是“我道法天”。

“天”有兩重含義。對內指人體這一先天小宇宙，對外指天體大宇宙空間不同層次的天。這個天是指真先天，高層次的先天。對修真者而言，是指通過各層次的后天復返先天的修證，各層次修真生理組織，已經實現了第一層次的回復先天。十二經絡通暢無阻，八大脈道皆流注無滯，七丹脈線成功了四脈。在第二層次返歸先天中，已經內成外就，可以進入“我道法天”，天人合一育仙胎的修證。內外先天已經同頻共率，已經摸到了天的脈博。我心合天心，脈律同運行。

“人法天”是法于宇宙的第二層先天階段。天的范疇，有可見的太陽系與銀河系這一時空空間，還有不可見的更大范疇的星系天系統。修真者在完成修心煉己、斷魔歸本，達到無塵無濁，識意與神意基本合一成“圭”字，心性清靜，就必須進入“法天”這一層次，修證太陽系之天心，使內道場的太陽系之心與外空間太陽系的太陽、月亮的場性三元相合，使人身的顯隱生理組織結構與太陽系相合相應。

完成這一層次的天心修證后，還要上升到更大范疇天的核心層次，即通過初級天盤法的修煉，使內道場的五行發生根本性轉變，繼而又進入“混沌道盤”的中心上，三五合一，三心合一，歸中一體，整體修證，進行我道法天心層次的修證，繼而進入我道法自然層次的修證，內外合一，內外圓融，全息性、整體性地修證“全息軸心”、“全息體心”，使人體小宇宙中慧觀與智觀的宇心、系心、天心、軸心、形體心、器官核心、細胞核心等等先天后天各層次的心，都能與大宇宙相合相應，同頻共振，達到自由王國的圣境。

運用一元四素全息論的象數理氣來分析，這一階段逆修程序的“數”，是由十二至八，再至四，至此已回到三竅中的第一竅。從幾何學看，是由體、面、線、點再歸于無。返修到此，已經回到了“點”（即竅）上。但從新的層次看，它又是一個新的整“體”。此種“體”的生理組織結構和物質質量，已非經脈層次上的水平，而是進入性命雙修、生命再造工程的丹“體”的修煉階段。但它還只是一個全息性的胚胎，非常稚嫩，尚需置入“天母”的“子宮”中孕育這個天之嬌子，這就是“歸竅”。這個階段，修真者以天為慈母，孕育于胞宮，人天合一，得天母日、月、星（含地球）精華的滋養，直至胎圓炁足，瓜熟蒂落，真體成就，與天同體，天人合一。人即是天，天即是人，完成一個全新的天脈竅。