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天下萬事萬物，都是遵循自然大道的運行規律，都是自自然然，毫無人為雕琢的痕跡。日月的運行，四時的序變，風云雷雨，哪一件不是自然，哪一種是爭出來的？惟有人心這個怪物，常以私心妄念，想入非非，動輒（zhé）與人爭名爭利，與天地爭比高低。常常自找麻煩，自尋煩惱，而且難以醒悟，難以自拔。愿能從此句中吸取營養，得到教益。

【古之所謂曲則全者，豈虛言哉?誠全而歸之。】

以上所說的“四不”，皆是言不爭的妙義。是對“曲則全”原則的進一步發揮，看起來都是從反面切入，其實相反的，正是為了從正面保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特別加重語氣說：“豈虛言哉？”既然不是空洞的說教，也不是高不可攀，而是真實的現實人生，應該人人都能做到。

天下凡有爭之事，都是有私心妄念在作怪。圣人與天地共一體，與萬物同一心，大公無私，無欲無念，毫無個人半點私利，何爭之有?所以天下人與萬物，皆與圣人合其德、同其心、同其利。聞到圣人的聲音，心悅誠服。沐浴在圣人的德光之下，倍感幸福。所以天下人沒有與圣人爭奪之心。天下百姓無論尊卑上下，無論賢與不肖，皆被圣人的不爭之德所感化。人民明白了不爭之理，故而人人謙讓寬容，這便是“圣人抱一而成天下之道”。

此二句是總結本章經旨的全意。“曲則全”是古圣之語。意思就是“曲從則全身”，此言并不虛妄。“曲則全”的現象處處可見。例如嬰兒在母腹中的蜷曲之體，就是一種先天自然態勢。成人睡眠時，也多以曲身側臥感到舒坦。常見馬、牛、羊、犬等動物臥地休息，亦是頭尾相接，蜷曲其身。毛蟲先曲其身，而后才能行進。虎豹先縮其體，而后才能縱身馳騁。日月星辰皆是曲圓之體。氣體皆是旋曲上升。畫圓亦必由點至曲線而成。事物都是呈曲線向前發展。由此可知，世間萬事萬物皆體現著“曲則全”、“曲則圓”、“曲則直”之理。人的性命若能遵從曲全之理，返歸到未生前的狀態，則性復天然，命復乾健，性命皆復先天，何有生老病死之苦？

“誠全而歸之”，一是說“曲則全”最為重要，人生最偉大的作為，并不在于求功歸于我，無論是道德修為上的成功，還是事業上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全歸。這種心地坦然光明之境，就是大道“曲則全”之境，這才是人生的最高圣境。“誠”字也可以當作動詞用，說明只有走“曲則全”這條路，才能得天下之所歸，眾望之所屬。另一層含義是，要真正做到“曲則全”，只有以一顆赤誠之心，把它當作道德，誠誠懇懇去做。如果把“曲則全”只當成手段，那就是“不誠為物”，陷入到物性里邊，而卻遠離了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己讓人，舍己全人。明白“退讓一步天地寬”，“后退原來是向前”的道理。以“委曲我一個，成全天下人”的精神，造福社會。如是，天下國家，不求全而自全。修德證道，不求圓而自圓。

“曲則全”之理，就是“抱一”之道。“曲”與“全”本是一個整體，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互變。世人多是求全，而不愿自曲，只想成全，終而難全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能誠心用曲，做到曲己而從人，曲事而順理，受屈而不辯，陷洼而不怨。委曲一己，成全萬人，無怨無悔，謙恭自處。久行之，必深得曲中之妙，則道德無不以至誠而全歸。

【本章說解】

本章旨要，重在闡“一”之道。大道之生，生之于一，天下萬物，起之于一，歷數之始，始之于一。故“一”為萬事之本始，萬理之統宗。以無極言之，“一”就是“一炁含三”的無聲無臭、無形無象之元精、元炁和元神。以太極言之，“一”就是含體又含用的陰陽。若不能得此“一”，造化就沒有樞紐，萬物的品類也難以生成。所以天地人萬物，紛紜交錯，萬象萬異，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有無極之性。圣人之心得天理之渾全，故萬事萬殊之體用，無不是貫之于一。經中所列舉的“曲與全”、“枉與直”、“洼與盈”、“弊與新”、“多與少”等五對矛盾，皆是陰陽合為一體，一體又分兩面的太極。分之則為二，合之則為一。一即是太極，二就是陰陽。圣人抱一之道，“不自見”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自爭”，故能成全天地大業。修真者果能抱元守一，心亟太極之理，身全造化之一，洞貫萬事，純全不二，修于心身，必能得一而全己之道。

此章重在強調“抱一為天下式”。“抱一”之理，就是曲己從眾，可全其身。屈己而申人，久則枉自直。地洼下水自滿，人謙下德自歸。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反勝多，先人后己得謙德。以上之理，皆是教人清心寡欲。實踐證明，貪多必惑，財多必禍，此乃一定之理。因此圣人抱一守謙，不自炫耀，所以光明。不自以為是，所以著名。不自夸功，所以有功。不自高自大，所以長久。不與人爭，所以天下沒人與他爭。這就是太上“以柔弱謙下為德”的學說，也就是“委曲求全”之道。

能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必難全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不洼而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末喪本，只見其近，不見其遠的狹隘小智，是不知整體的偏知偏見，也是人心的一廂情愿。其結果必然適得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不洼而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反敗其新。不舍私而求得者，反喪其得。不抱一而求多者，反失其多。這些都是世人不知自然辯證法的短視行為。

惟圣人不同。圣人能以曲自養，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以圣人為心，不以私而立念。圣人曲己從眾，忍辱委曲，弱己而饒人，屈己而伸人。自受弊薄，后己而先人，取少而讓多的高風亮節，深受天下人的敬重。以道德化人，家國天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲則全”其道大矣。

物理通事理。太上在本章中所論的“曲則全”等道理，并非抽象的虛言，而是表現在現實生活的方方面面，無處不是，無處不有，只是世人不知，且是反其道而行。正如《莊子·天下篇》所說：“人皆求福，己獨曲全。曰：‘茍免于咎’。”“曲則全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，萬事萬物，概莫能外。這種有效性，在《淮南子》中被稱之為“道應”。

修真者應從本章中明白做人做事的原則。世間任何事物都有陰陽正負兩面，有兩面就有轉化。唯有執兩用中，不偏不倚，抱一不二，才沒有對立面的斗爭與轉化，不會走向事物的反面。這就是太上所提出的“抱一為天下式”。“抱一”就能不爭，不爭就是“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不爭，就不會有“曲、洼、弊、失”之患。一個人為人處世，無論事大事小，無論做人修道，都要把握住“曲則全”、“枉則直”、“洼則盈”、“弊則新”這四大原則。這不僅是人生的藝術，更是修真的標準。能堅持做到，則人一生的事業與生活，都會穩妥而有康泰。修真也會步步青云，直至道源本根。

同道章第二十三

【希言自然。】

“希言自然”，“希言”者，其意是指無聲無息，無言之言，不說之說。也就是佛家所說的“不可說”之說。宇宙間最高的境界，最大的真理，不是文字語言所能表達的。一切形而上的最高道理，世間罕聞難聞之言，沒有準確的文字能表達出來，這就是“希言”。圣人行不言之教，“悠兮其貴言”，有道者皆是得道忘言、無言、少言，不虛言輕言，不得已而言。言則有道，言簡意賅，合乎大道自然，故曰“希言自然”。

所謂“自然”，這里所說的自然，不完全是今人所說的物質世界的科學自然，而且還有哲學的內涵，就是現代語言“原來如此”的意思，也同于佛家所說的“法爾如是”。都是表達了自然大道“本來原是這樣”的意思，是規律性的東西。大道不言而善應，不召而自來。天地本無言，而日月自然運行；圣人亦希言，而圣人之德自然化行，此皆是自然之妙。

所謂“希言自然”，是說道本無為無作，無聲無言，但卻運化養育了宇宙萬物。大道運陰陽，陰陽行造化，都是在無聲無言中，自自然然運行著。不牽強，不造作，不煩不悖，妙義無窮。有道之人，既不執于有言，又不執于無言，在“不有不無”之間，因時順理，隨宜得妙，順其自然。當言時少言慎言，不當言時緘口無言，更不妄言。此即所謂“言之自然”。

君不見大德之師常以笑代言，以一望一示而言。常常借物以寄言，取象以喻言，言則一語含千意，直指九重天。令人心領神悟后，方知其言藏微明，其意涵九宮，真意無窮，受之終生。世人皆以多言逞能，以言爭勝；或自是而好辯，強辭而奪理；或惡言以攻奸，背后論人非；或辯白以為黑，抑是而為非；或言行不一，口是而心非。更甚至口出狂言、污穢之言，此等皆與“希言自然”相反，是失道離德、自造孽障的妄言。豈不知多言數窮，言多必失，言多散氣，舌動是非生。日常中許多禍事，多因言語不當而引火燒身，乃至傾身喪命。歷史上也有不少因失言而招致國敗家亡的實例。故言之道大矣，不可不慎!

【飄風不終朝，驟雨不終日。】

“飄風”，即暴怒之狂風、颶風或臺風。“驟雨”，即特大的暴雨、雷雨。無論“飄風”或“驟雨”，都是自然界的急速變化，是陰陽二氣失調而發作的。

“飄風不終朝，驟雨不終日”，是說自然界的這種異常突變，都是短暫的，一般都是幾個小時就過去了，不會終日不歇。一般臺風不會超過午時，暴雨不超過三小時。這兩句話的意思，是說凡不合乎道性的事物，都不會長久，就像狂風不可能整天刮個不停，暴雨也不可能終日不歇一樣，都是暫時現象。大道運轉陰陽，互為根本。大自然的風、雷、電、雨、露、雪等氣候現象，都是陰陽二氣的變化過程。天地之氣合道，陰陽調和適當，必然是風調雨順，和風細雨，晴雨適當。假若天氣離道，陰陽二氣失和，正氣不足，邪氣有余，必然天災地變生。所以便出現狂風暴雨、大旱大澇等異常災害。

“飄風”、“驟雨”，都是天地以泄其暴怒之氣而產生的過激現象。待其機回氣敗，這種反常就會自然停止。疾風暴雨并非自然之道，而是人類破壞自然生態平衡，人心不正，社會道德滑坡等因素，而導致的天地陽氣不足，陰邪之氣過盛，作用于氣象而出現的自然現象，其勢必不能長久。

太上圣祖在此以狂風暴雨不能持久的自然現象，隱喻統治者不能對人民施行暴政，而要行清靜無為的自然之道，施民以德化教育，百姓才能安然順暢。倘若施以高壓暴政欺壓百姓，以苛捐雜稅榨取百姓，必會激起百姓狂風暴雨般地反抗，其暴政也不會長久。壓力愈大，反抗力愈強，此乃自然之理。

人身是一小天地，喜、怒、哀、樂、悲、恐、驚等情緒變化，便是人身小天地的氣候變化。若情感之收發調節合于適當者，必定心清氣和，漸至“常應常靜”的歸一境界。如若私欲過甚，悖戾多端，胡作非為，五德偏廢，五行失調，必然會導致言語舉止失和，甚至暴怒發作，這便是人身自然界的“飄風”、“驟雨”。修行人當以此為戒，如若不戒，則體內陽不制陰，陰欺陽囚，邪僻之氣暴發，無明之火頓起，認妄遺真，必將釀成“火燒功德林”的悲劇。多年修行積累的內道場，毀于一時暴風驟雨之中，豈不可惜!

【孰為此者?天地。天地尚不能久，而況于人乎?】

“孰”，即誰的意思。“孰為此者？”意思是問：誰能有這么大的力量驅使這種飄風驟雨呢?唯有“天地”，才能有這么大的威力。

天地之道，本是自然，四時之順序，寒暑之往來，山河之寧靜，萬物之生育，皆是天道運行的自然。二氣氤氳（yinyun），化而為雨；一氣流行，化而為風。狂風驟雨雖是天地之所為，但也是不合道的異常現象，并非自然之道。這種狂風暴雨，是因為天地陰邪暴戾之氣的聚散不常，發泄太甚，來勢兇猛，所以才有此風之狂，能拔大木；此雨之暴，能涌平川。來之速，去之也速，其勢不可能終日終朝。當陰霾（mái）氣回力盡時，必然返回晴明，一切復歸正常。如此看來，天地異常變化所產生的狂風驟雨，尚且只是暫短現象，不能終于朝暮，更何況于人不合大道的私心妄念，爭名奪利，逞能好強，失去天良，胡作非為，違法犯罪，暗室虧心，以強凌人等等不正的邪氣，豈能長久乎?

天地人本是一體，同是大道所生，此乃“天人合一”的哲學觀。人是天地人三才之一，是自然的一分子，與天地自然息息相通，與宇宙萬物心心相連。人心正，講道德，就會感應于天地，得天地正氣之助。人人講道德，社會正氣流行，人間的正氣必然作用于天地，使天地的正氣充盈，陰陽平衡，天必降瑞氣于人間。如是，就會風和日麗，風調雨順，吉祥康泰，樂享太平。反之，則會引起天怒地怨，必降災于人，這就是人類的自作自受，可不畏乎？由此可知，人類的命運掌握在自己手中，人類的希望正在于道德的宏揚，在于人心內天地的道氣充盈，這是天下歸道的必然趨勢。

“天地尚不能久，而況人乎?”中華先祖們早就知道，宇宙、銀河系、太陽系及我們所生存的地球，雖已生成數十億年，雖有開天辟地之時，也有終歸結束的時候。這就是佛家所說的“成、住、壞、空”，“諸法無常”。亦即太上在此所說的“天地尚不能久”。白居易詩中有“天長地久有時盡。”毛澤東詩中所說的“天若有情天亦老。”這些都是說天地也不能永遠無盡而長生不老。不管要經過幾百千萬億年，終歸要有結束的瞬間。天地尚且不能久，而何況乎人呢？人的壽命在天地歷史長河中，實在微不足道，彈指一揮間，豈能長生？除非真我成就，與道合真，才能與自然大道永生長存。

【故從事于道者，道者同于道。德者同于德，失者同于失。】

這幾句話，從文字上看，好象是自說自話，并不重要。其實，它是說人事物理的同類相親，同類相從的道理。

“從事于道者，道者同于道”，是說一個修道的人，自然會與同修同道者志同道合，相親相近，互相切磋，這是很簡單的道理。道中的人，喜歡與同道結合在一起，同修同參。而喜歡吹牛的人，總喜歡與愛侃的人交朋友，否則兩個人吹不起來。世間百人百性，蘿卜白菜，各有所愛。稟性相合者，氣味相投者，總是結合在一起，這就叫“物以類聚，人以群分”。這就是“道者同于道，德者同于德”的反證。換句話說，一個人努力以道德修養自己，就會天天發現自己就在道境之中。

從自然界“飄風驟雨”的變化中可知，從事于道的人與自然界一樣，當你有道時，自然大道就在你的心身中與你合同，你就是道，道就是你。當你有德時，天地萬物的德場德能，就會與你共通，那么，天地萬物之德，就是你的德；你的德，也就是天地萬物之德，德與德共通共融。當你失去道德時，道必離去，德必喪失，心身內天地的盈虛消長，必然與道德同失。這并不是道德有意拋棄了你，而是你背離了道德。

“德者同于德”，這是說大道毫無私心私情。道德的自然屬性，就是同類相親相合，同屬相通相融。當人有道時，便具有與道性的親和力，得到大道的鼎力之助。當你有德時，天地萬物之德，都會齊來與你融匯貫通。當你背離道德時，道德必然離你而去，毫無私情可講，這就是道德的特性。正如前輩所云：“大道無親，唯與善人”。

主觀意識在修證大道中，當抱道體之靜，身中的天地才能風和日麗。倘若欲念過度，陽不制陰，就會出現像自然界失去中之氣時的那種狂風暴雨。同時也要順天應時，適應外環境的變化。以方律己，以圓應世，隨緣而遇，隨遇而安。無論順逆之境，皆能唯道是從，做到善者吾善之，不善者吾亦善之。像蓮藕般的道德風范，在紅塵中經受飄風驟雨，無悔無怨，處污泥而不染，又能從污濁中吸聚營養，為己所用。如此，身中之天地，必會風調雨順，光明朗照，永享康寧。

古之圣人，順乎天而應乎時，雖時有泰否，事有損益，皆不違于道。比如三皇之世，君臣父子無不有道，此乃天時之使然。化民之事也應從之于此，所以圣人順其時而導之，民亦不異其道。圣人以道從天下，天下未有不從道者，故曰“道者同于道。”

又如五帝之時，道雖已缺，但君臣父子無不有德，這也是天時之使然。故圣人順其時，以德教民，民亦不異其德，此正是以德同天下，天下未有不歸于德者，故曰“德者同于德”。社會發展到后世，氣運日衰，君臣上下，無不失道喪德，此亦是天時之必然。人之事也是如此，所以圣人便順其時，應其勢，便開始以法治刑賞治于民，根據民之實際所失，有的放矢地施以法治，以規范民之心身。

“失者同于失”，通俗的說法，就是領導者如果執行了錯誤路線，身邊聚積的必然都是同類人，所有失敗倒霉的因素都會來湊熱鬧。一個人如果走了紅運，身邊招來的都是沾光的；如果交了霉運，所交往的人和事，也都隨著倒霉而來，自己也自覺或不自覺地去向倒霉的方向去靠近。這就是“失者同于失”。

【同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂失之。】

“同于道者，道亦樂得之”，也就是孔子所說的“德不孤，必有鄰”，恰好相同。道雖虛無清靜，不施言令，無識無知，但只要人的舉心動念合于道者，道必應而遂之，樂而得之。

修道是一件長期、艱難的證悟過程，要有為之終生努力的大誓愿、大志向，絕非一朝一夕能見成效那么簡單。所要的就是那顆真誠的佛道之心。修正道大法，最要緊的就是在心上下功夫，以修心為綱，帶動性和命三修合一。要準備苦修一輩子，甘于寂寞，樂于平淡，自覺受苦，在紅塵中逆修逆煉。學佛修道是千秋大業，不是一時一事的僥幸成功，乃至不求千秋的得失。要有滴水穿石的精神，日積月累，默默求證，“只管耕耘，不問收獲”。待到證無所證，得無所得之境，那才是大自在、大解脫的極樂。

道德二字，在秦漢以前，往往是各自分開而用的。以后二字才合起來成為“道德”一詞。“道”，是形而上的，它與形而下的“德”字對稱。道是本體，德是道的運用。“德”者，得也。德是仁義禮智信的升華，是良好行為的成果體現。本章反復用自然現象，比喻大道的因果規律，告訴人們一個道理：一切都在無常變化中，需要認識人間世事的現象，以及人與人、人與事之間，沒有一分一秒不在變化著。它既不是人的力量所能阻擋，而且也無須去阻攔它的發展變化。只有超越現實，順應自然，把生命中天賦的“那個”變而不變的“真我”把握住。那個“東西”怎樣體會它呢？只有從“道者同于道，德者同于德，失者同于失”中去體認它，才能自然證得。使它在能變、所變、受變中，不斷升華，達到天人合一。

修道德不能在表面上作文章，不能只修嘴皮子道，而是要心、性、命這三方面下功夫。真修道德的人，順境不迷戀，逆境不畏懼，窮苦、受辱、寂寞、逆境、疾病等磨難，皆不能改變初衷，不動搖其志。這樣才能出世入世相結合。雖在修己，志在利人，沒有這種忘我之心，那就是吹牛，就是偽道。

德雖無為自然，沒有賞罰施恩的動機，但它卻是隨從人的言行而相從。人若能遵從于德，德必以助而應之。若人的心身言行失道喪德，即使你使盡萬般聰明，用盡巧心機智去追求它，道也不會相從，德也不會相應，這是不容懷疑的法則。今之世人，平日我行我素，胡作非為，暗室虧心，不修道德。待到有求之時，才去燒香叩頭，求佛菩薩保佑，這只能是聊以自慰而已，怎能得道的樂助?

圣人之道，因天時之渾樸，而與民同于渾樸，隨時勢的變遷，應世而垂教。天下熙熙攘攘，而圣人終日安靜，處于不識不知的無為中。道雖虛無清靜，天地雖不施言令，人的舉心動念若能從于道，則道必然樂以應之，圣人也會樂于相從。故曰“同于道者，道亦樂得之”。

圣人因時勢的篤厚，而與民同于篤厚，無為而靜觀其變。天下道德皓皓然，人們雖日用而不知。若言談行事都能以道德為本，道德也會伴之左右。那樣便是天下人與圣人共合于德。故曰“同于德者，德亦樂得之。”

因天時之衰，世風之降，世人失道失德，淳樸者變為智巧，篤厚者變為苛薄。圣人并不嫌棄，仍以慈悲愛憐之心，樂于以失道失德之策而教之，以化其偏，立法規以匡其過。民心雖失道德，但圣人仍以好生之德，真誠之意，以禮樂為之陶冶，以萬物萬事之理，感恪其本然之性，啟發其天性良知。圣人以其巨大的道能，上感而下應，拯救萬民所失之道德，使其失不終失。故曰“同于失者，失亦樂得之。”以上這些話，都是正反兩面，各盡其義，需要讀經者自心去體味，不要輕忽視之。

【信不足焉，有不信焉。】