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【我獨泊兮，其未兆；如嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。】

“泊”，即淡泊的意思。“我獨泊兮”，是圣祖以第一人稱謂自己，同時也泛指淡泊明志者。其意是說，我雖處在紅塵中，但淡然面對，無欲無為，像水一樣清淡，不染一絲灰塵，不為燈紅酒綠所動。

“其未兆”，即指人心中的喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲的念頭，尚未生起時的無心、空心狀態(tài)。終日處在淡泊之中，不為外境所擾。世間之事，快樂中必隱藏著憂苦，并非絕對。因此太上在此提醒修道者，應(yīng)該“我獨泊兮其未兆”，心像一潭清水一樣，微波不起，清澈透底。

“嬰兒未孩”，是比喻心像剛出生尚不會笑的孩子那樣，無思無慮，天真無邪，全是先天自然狀態(tài)。此句和上面所講的“專氣致柔，能嬰兒乎”的道理一樣。中華民族的老祖先所創(chuàng)造的方塊漢字，每個字都含有極深的哲理。“孩”之一字，是由左“子”右“亥”組合而成，亥為陽壬水，子為陰癸水，陰陽交合而生子。天地自然萬物無處不有亥子，年有亥子月，月有晦朔，日有亥子時，植物有果核，物物有核心，皆是陰陽合和之理。“孩”之一字，意即陰陽未分、先天未散的自然合同狀態(tài)。“未孩”就是赤子之心，亦即天真無邪的自性佛，也指平常心。“赤子之心”就是一種非識、非知、非欲、無憎愛、無分別、不造作、不執(zhí)著，天性未鑿，餓來吃飯困時眠，于事無心，無心于事，一切都是天然。修真者若能悟此含意，時刻懷抱一顆赤子之心，終日與此心相合、相依、相同，隨緣而化，眾善奉行，諸惡莫作，何愁道果不能成熟？

“乘”者，動也。“乘乘兮”者，魏源解曰：“如乘舟大海之中，漂浮而無系著。”意思是說：心終日像嬰兒之未孩，處未兆之先，不入世味之中。心無掛礙，似為不為，心性不動，修無為之身，齊無為之家，以無為之家，治無為之國，以無為之國，平無為之天下。因事治事，隨物付物，渾然全無后天有心作為之可見。這種無心無為的明境，有如先輩一首詩中所描繪的那樣：“千江有水千江月，萬里無云萬里天。（前一句，月如佛性，千江則如眾生，江不分大小，有水即有月；人不分高低，有人便有佛性。佛性在人心，無所不在；就如月照江水，無所不映。任何一位眾生，只要他有心學(xué)佛，他便會有佛性，任何一條江河，只要有了水，他就會有明月。后一句，天空有云，云上是天。只要萬里天空都無云，那么，萬里天上便都是青天。天可看做是佛心，云則是物欲、是煩惱。煩惱、物欲盡去，則佛心本性自然顯現(xiàn)。）”

“若無所歸”者，也就是孔子所言的“君子不器”，不自歸于任何能名有形的地方，無法將它歸于某一種范圍，也無法加以界定。說他是任何一種名相，都似乎不像。

“乘乘兮若無所歸”，又好象乘船于一望無際的大海中，心茫茫所向，像大海一般，天連著水，水連著天，寬廣無際，坦坦蕩蕩。無欲無識，無憂無慮，心跡不立，渾無一物，沒有任何止歸之所。這是一幅心曠神怡的無為美境。

世間眾人貪欲享樂，我則獨以道味自足，獨處于一念不起的無心狀態(tài)，因而心地空明，抱元守一，真心不動，唯以道為樂。世人不知道味之美，唯以世味為美。道味清而淡，道味足，則無往而不見足。貪世味之人，永不知足，交爭于心，難以止歸。人若能止世味之心于未生之先，其無欲無為之妙，就會像嬰兒未孩一般，不知不識。惟知母乳，不知世味，只有道性的天真無邪。太上教人以道味自足，不貪入世味之中，應(yīng)該像嬰兒般的純真，修不動心，修無為身，因事順事，因物付物，渾然與萬事萬物合為一體，無我、無人、無物之區(qū)分。如是，便是嬰兒赤子之心。修道者達到相當(dāng)程度后，不但心態(tài)可以返到嬰兒般的純潔天真，而且身體也可以返老還童，全身各個系統(tǒng)都能恢復(fù)到嬰兒時的狀態(tài)。若能時時保持這種心境，就是復(fù)至先天境界。

【眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮!】

“眾人皆有余”，是說世人都認為自己了不起，拚命追求名利金錢，以享受為樂，以權(quán)勢地位為貴，以貪多索取為能，什么都想占有。故而欲望無盡，貪多圖好，貪得無厭，以此為榮。

“而我獨無遺”，是說人們什么都想有，而我什么都不求。我“遺世而獨立”，好象忘掉了世間的一切，而淡漠了世俗的追求。“遺”就是看淡放棄之意。

“我愚人之心也哉，沌沌兮”，是說有道之人，唯道是從，看破紅塵，視一切名利為身外之物，視金錢如糞土，視高貴為卑下，視奢侈為恥辱，視貪欲為賊盜，視享樂為損福。故我能放下人心，淡泊世俗，恬淡人生。而我這種淡泊之心，世人并不理解，故而笑我癡，說我愚，甚至閑言碎語，冷嘲熱諷，被人誤解，遭人冷眼……。但我全不在意，心中明鏡高懸，自自然然，坦蕩做人。不被外境所擾，不為逆境所屈。心無所慮，泰然自樂，不為物累，逍遙自在。心境不有一物，意中不起一念，沌沌然如天地未始，淡淡然道味無窮。心中天地之圣潔，性分中的那種天樂，世人是永遠無法體味，也無法得到的。

但真要做到“忘我”，確實不是一件易事。辛稼軒詩曰：“須知忘世真容易，欲世相忘卻大難。”自己要將這個社會遺忘還容易，但要社會所有人把你輕易忘掉，那可能更難。“人怕出名，豬怕肥”。人忘掉這個世間，歸隱山林，不過問世事，還比較容易，只要自己一個人能心想得開、放得下便可。但社會上蛛絲般的關(guān)系，尤其是一旦有點名氣，即使你躲到山林郊野，也得千方百計纏著你，決不輕易放過。這就是“欲世相忘卻大難”。所以太上騎青牛悄悄出了函谷關(guān)。

“我愚人之心也哉，沌沌兮”。老子自稱之“愚”，并不是真笨，而是一種“和光同塵”的外在示現(xiàn)。“沌沌”也不是糊涂，而是如水匯流，隨順而流，而不是追物逐流，所以心中并不污濁。學(xué)道人不能做作裝糊涂，這種外昏內(nèi)明的功夫不是造作出來的，而是心修到位后的一種自然流露，是德性累積的必然結(jié)果。

【俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。】

“昭昭”，本是明朗之意。“俗人昭昭”，是說俗人都想高人一等，自作靈光。眼光習(xí)慣向外看，像手電筒一樣，照外不照內(nèi)。不知返光內(nèi)照，不知節(jié)約能源，而是通過雙眼，貪婪地攝取世俗美景。但同時也把大量光炁等能量物質(zhì)，透過雙眼白白浪費了。俗人的眼光特征，就是照人不照己，照外不照內(nèi)，故而外明而內(nèi)暗。受心中偏暗的影響，往往戴著有色眼鏡去看人、看事、看物、看世界。總是自我感覺良好，認為自己最正確、最聰明，看不見自己的不足。

“我獨昏昏”，是說修真人與世俗之道相反，不以聰明才智高人一等，在外人看起來反而是平凡庸陋，平平常常。“我獨若昏”，同時也說明修道人的行為雖是入世而修，但心境卻是出世塵外，不斤斤計較個人利益，在常人看來是傻子。“我獨昏昏”還有另一層含義，就是常常回光返照，時時慎獨反省。非禮不視，雖視物若無物，不為物欲所誘，不為世俗幻景所迷。不貪外景，不顯露聰明，不論人的是與非。儉目養(yǎng)神，涵德斂光，節(jié)約能源。甘于被世人笑為昏暗不明的白癡，但心中卻光明熠熠（yi）。

“俗人察察”，是說俗人都是小聰明，對任何小事都很精明，事事都極精細。心眼如針尖般小，只看見眼前一些蠅頭小利，卻看不見大道理。俗人的心經(jīng)常外馳，總是以嚴(yán)歷的目光盯住別人臉上的灰塵，以苛刻的標(biāo)準(zhǔn)挑剔別人的毛病。議論別人長短，而從不省察自己。明之于外，暗之于內(nèi)。嚴(yán)以待人，寬以待己。這是俗人的通病。

“我獨悶悶”，而我卻異于俗人，總是笨笨、悶悶的。雖外表“和光同塵”，混混沌沌，而內(nèi)心卻清明灑脫，心明如鏡。“悶悶”就是渾厚樸實之狀。世人多是自作聰明，逞能顯智，夸夸其談，喜歡在人面前炫露才華，以求得別人贊譽，滿足那顆虛榮之心。而我卻似若暗昧，若癡若愚。雖有智慧才能，卻從不亂用。不顯山露水，不逞能好強。因我深知：“大道之妙，美者貴乎藏，善者貴乎隱”，故不敢損德害性。

常人的眼睛向外不向內(nèi)，知顯不知隱。對大小一切事物，皆是見近不見遠，見假不見真。只看現(xiàn)象，不識本質(zhì)，只求眼前小利，不管長遠大計。對己無限寬容，待人察若毫厘。我知人與萬物同體，本無彼此之分，故悶悶然，無上下貴賤之分，無美丑高下之別，渾渾然無所割截，心境一片寂然。無論世人笑我傻、說我愚，我獨樂在心里。

【忽兮若海，飂（liu）兮若無所止。】

“忽兮若海”，即我的心終日處在無為之中，恍恍惚惚，渾然與天地自然融為一體。“飂”即風(fēng)，形容動蕩不安的意思。兩句連起來，就是形容心像大海一樣，無邊無際，波動不靜。大海寬闊無大，能容納一切細流，能包容一切塵垢，無有窮極，自然無為。俗人離本求末，貪圖世味，追求功名貨利，其欲望如大海之波濤，奔騰不息。又像一葉小舟，漂泊搖弋在茫茫無際的苦海里，流浪生死，無有歸期，不能自止，不知回頭是岸，不能返樸歸真。

這兩句經(jīng)文，是太上以海為喻，以悲憐之心，嘆息世人的沉迷不醒，并寄望于道德宏世，救度世人拔脫紅塵大海，迷途知返，早達彼岸，歸根認祖，重塑人生。經(jīng)文同是以大海為喻，太上卻賦予兩種境意。一種是有道者的心與大海溶為一體，渾然無分，自然無為。一種是世俗人的欲望如海，濤濤不息，無有止歸，令人嘆息！

自古以來，先圣們都是教人要胸襟寬大，包容一切。并以“淡泊明志，寧靜致遠”作為修養(yǎng)警言。只有如此，才能使自己的精神境界升華，從種種束縛中超越出來。

“飂兮若無所止”，這種境界，只有坐在山上才能體會出來。“飂”不是驟風(fēng)，而是高雅的清風(fēng)，猶如空中大氣的清遠徐吹。很難用文字形容出來。“天風(fēng)朗朗”這種意境，即是靜夜身處高山峻嶺，雖然無風(fēng)，但卻能聽到那種清雅的風(fēng)聲，像金石之聲；又像在極為寧靜的心態(tài)下，聽到那高遠的太空里無比美妙的音樂聲，虛無飄渺，人間音樂所難及。也就是莊子所說的“天籟之音”，沒有達到這種境界，很難領(lǐng)略到其中的妙意。人生在世，宛如海潮，一溢一滅，乍潤乍礁。靈亦如是，轉(zhuǎn)輪無息，或廢或凋。吉兇禍福，自作自召。因果簿上，件件分明，準(zhǔn)確無差，誰也難逃。

【眾人皆有以，而我獨頑似鄙。】

“眾人皆有以”。人各有志。俗人有俗人的人生目的，修真有修真的生命情調(diào)。世人對人生都是“有以”，即有以為。都是或求升官發(fā)財，或求長壽健康。在修佛修道者看來，“人身難得今已得”，生命來之不易，因而既有目的，又無目的。即使修佛證道，也是在出有入無中無心求證出來的，并不是用執(zhí)著心追求出來的。

“而我獨頑似鄙”，這種心境，就是佛家所說的“隨緣而遇”，儒家所說的“隨遇而安”。老子認為這種隨緣而遇還不夠，還要“頑似鄙”。“頑”有愚癡、無知之意。世稱調(diào)皮的孩子為“頑童”。“頑”，又有頑強之義，是一種志心定力，堅持不變。“鄙”，就是粗俗鄙陋，言行舉止，平淡無奇，俗人都瞧不起。譬如濟公活佛的吃狗肉、喝燒酒，瘋瘋顛顛，看似冥頑不靈，人們都看不起。說他瘋，他又好象非常清楚，說他點數(shù)不清，有些事卻是有板有眼，毫不含糊。從這個廟到那個寺，人家都不歡迎他。“鄙”到這種程度，他卻是個最解脫、最不受約束的人，飄然自在，心在天外，豈不灑脫!但卻是世人永遠難以理解的。

俗人以舍真逐妄為有，以舍本求末為真，以聲色貨利為樂，以高官厚祿為榮，以機智巧心為能，以后天識心用事。故愈逐愈迷，愈有愈貪，愈陷愈深，愈走離道愈遠。“我獨頑似鄙”，此句是太上自謂說：我認清了世情世味之有害，心離世塵，處逆求真，故自安于被世人所譏諷的頑愚、遲鈍和鄙下，自持鄙微粗陋，任人評頭品足，乃至曲解侮辱，我心巍然不動，依然光明朗朗，坦坦蕩蕩。雖終日與世人和光同塵，處塵卻不染塵。身處污泥濁水中，心卻空潔如蓮藕。與世無爭，與人無辨，在火中學(xué)栽蓮，在濁中靜沉淀，在鬧中煉靜心，在有為中入無為。常在河邊走，就是不濕鞋。如此持之以恒，磨銹不輟，靈臺自清，心鏡自明，性光自圓。如此爐火純青，頑陰盡消，真陽自現(xiàn)，心中之日月天地燦然。到那時，處世應(yīng)物，似若不逮也。

【我獨異于人，而貴食母。】

“我獨異于人”，即我雖與世人形同，而處世之心卻不同。俗人貪世味，而我卻貴道味。人與天下萬物同為道生，同受德育，道德是天地人萬物之父母。人由道而生，物由道而成，道不遠人，而人自遠之，道不異人，而人自異之。

“食”者，養(yǎng)也。“母”者，道也。“而貴食母”，是說俗人皆貪貴于食世味，而我卻獨貴于食道母之炁。“民以食為天”。人生存于天地之間，一刻也離不開慈母的養(yǎng)育。在母腹孕育期間，以臍帶吸取母體先天精華物質(zhì)，落地后，以食母乳而成長，成人后，衣食住行，離不開地球母親的滋養(yǎng)。地球又以天為母，天以陰陽運化日月，人與萬物得天地之精氣神而生存。天以道為母，道生天生地，又以道母的精華物質(zhì)養(yǎng)育天地。道以自然為母，自然乃大道之根，是宇宙的本源，是天地人萬物的老母。

“食母”是一個龐大的理論體系和物質(zhì)系統(tǒng)，它既包含著自然大道“一炁含三”的“三元”（即元精、元炁、元信）與“三源”（即質(zhì)源、物源、玄源）體系，又包涵著萬物“一元四素”象數(shù)理氣的構(gòu)成元素。“食母”是解析宇宙的系統(tǒng)科學(xué)，是先輩們經(jīng)過慧觀與智觀、顯觀與隱觀、宏觀與微觀所總結(jié)出的集大成之學(xué)，也是“玄靈修真理法學(xué)”所探索與實踐的理法系統(tǒng)。

“食母”之道，就是一部天元神修大法。母性就是道心佛性，就是天理人心，就是真善上德。母性是最偉大的，故有“可憐天下父母心”之謂。修真就是求證完備這種人心固有的真善美，復(fù)歸先天本有的天然母性。同時還要通過內(nèi)修外煉，打通人身小宇宙與天體大宇宙的傳輸組織結(jié)構(gòu)，使外宇宙、天地之母的先天能量，源源不斷地流入體內(nèi)。根據(jù)由常道進入非常道，由后天復(fù)返先天的修證原則，內(nèi)外同步，順補逆變。由表至里，由淺至深。由經(jīng)至脈，由脈至線。由線至竅，渾元一體，聚散自然。從而逐級實踐“我食于母、我食地母、我食天母、我食道母、我食自然之母”這五個層次的“食母”過程。即由修補身體虧損，達到在母腹中的乾健狀態(tài)。再使十二經(jīng)絡(luò)暢通，達到與地母連通，食地母的能量場勢，完成第一個層次的返先天，這就是“人法地”。再以天為母，以內(nèi)外丹脈線為臍帶，從天母體內(nèi)獲能，得日月星精華的滋養(yǎng)，完成“天之驕子”的胎兒發(fā)育成長，由天人合一成真。再進入天法道層次，天以道為母，從道母體內(nèi)的胎血中獲能，育成道子，完成真一之道。由此再進入道中修道，修煉天脈竅、理脈竅、混沌竅，繼續(xù)修證道的更高層次，到達大解脫、大自在，破〇壁，碎虛空，真無極，合自然的全部食母修證過程。正如空凈師所云：“天有理脈在宇心，我有理脈在吾身。慈母懷抱吮道乳，兩者雖分不可分。”這時，就可以像自然“母親”一樣，法于自然大道，合于自然大道。

【本章說解】

此章經(jīng)旨，深重“食母”二字。能深悟者，即可俯仰周旋，無往而不樂，無事而不通。人生存在宇宙空間，日游于道炁之中，誰能放逸于外，即使自己不食母炁，而母炁又何時離開過?萬物無本則不生，萬水無源則不流。因萬物有本，所以生化無窮，自古至今，青黃不改，這就是萬物與天地能長久之妙。萬水有源，所以才能不舍晝夜，川流不息。自古以來，水從來都是以它的天一本性，去高而就下，與天地共同化育萬物，天地萬物共食大道母炁。大道母炁為先天精華物質(zhì)，雖無聲無臭，不色不空，無形象可指，無端倪可見，但它卻是造化之樞機，是萬物萬類之根蒂。正因為有此母炁之源，所以生萬物而不遺，養(yǎng)萬物而不匱。彌綸天地，貫通古今。天地萬物造化之巧，無不是母炁之妙。舍此母炁，既無天地，也不可能有人與萬物的生命存在。

天地萬物，誰能離開自然大道母親的養(yǎng)育。從人的屬性而言，看似并無差異，何以又言“我獨異于人”呢？我與人之異者，就在于俗人貪世味，我獨食母氣。“母氣”者，即道炁。道炁根于自然本源，彌散于六合空間，是一種高級能量物質(zhì)，它是人與萬物活命的根本所在。人若能體之于道，處世應(yīng)物，日用細微，唯道是尊，唯道是從，依道而行，便是與道母合體，可以與母炁相通。如同嬰兒食母乳一般。得其乳，則性命可全，不得其乳，則性命難立。若能使天下人都明白食母之道，則天下百姓與我同然，萬物與我同體。我之所貴，人亦貴之，我之所食，人亦食之。天地人物，渾如一個母子，同是一個整體，善惡同心，唯阿不二。昭昭者亦無所用，察察者亦無所施。到那時，雖說有微異，但卻是大同而小異而已。

修道之人，果能食足天地道母之炁，自然性命歸一，心德周全。母炁具足之日，上則可識天時，下則可達地理，中則可盡人物。母炁足，道即全，悠然于先天無為之境中，看似好象若遺若昏，似頑似鄙，但心中的大千光明美境，非昭昭察察的俗人所能知、所能及。由此可知，本章重在言食母之旨要，這是太上教人認識生命之真諦，為世人指出了一條求得生命健康，乃至長生久視的光明之途。同時也為修道人展示了一幅美好的畫卷，指出了當(dāng)代修真者必須堅持的修證方向，以及當(dāng)務(wù)之急的修證課題。

從道章第二十一

【孔德之容，惟道是從。】

“孔”者，大也。“德”代表真正有道的行為。“孔德之容”，就是大德之意。佛家稱大德為“孔德”。后因有孔子姓孔，才將“孔德”改為“大德”。“容”，是指內(nèi)涵的包容作用。大德之人心若太虛，自處謙卑，能納垢濁，內(nèi)聚厚德，無所不容，能裝天地萬物，能承天下萬事。道大德必大，故有“孔德”之稱。孔德就是大德、真德、玄德，在天地為天地之德，在圣人為圣德。天地圣人之德，非道而不能立。德為有物有象之本。天地能容萬物，圣人能愛萬民，愛民之德，就是容物之德，愛民與容物，總是一德。

“惟道是從”，“惟”者，獨也、一也。一個真正有道德修養(yǎng)的人，他的內(nèi)涵只有一個，那就是“道”。“惟道是從”，就是說人要在二六時中，隨時隨地，每分每秒，都在嚴(yán)格要求自己合于道的原則，起心動念，一言一行，沒有絲毫違犯道業(yè)。有道之人，“澹兮其若海”，永遠包容一切，容納千涓萬流，匯歸于一，沒有離譜出軌的現(xiàn)象出現(xiàn)，這是做人的大原則，也是修道人出世的規(guī)范。修真之人，不隨世俗所轉(zhuǎn)，心地誠一，遵道而行。道是德之體，德是道之用，兩者相輔而相成，故德不獨立而存，必從于道而立。

人只知天地之大，并不知孔德之大，這是因為天地有象，道德無形，故人不能以形象看見道德。若能悟透色空不二，有無本一，隱顯同觀，即可知道與德無法比擬。有大地山河的地球雖大，但在浩翰宇空，卻好似小團塊一般。孔德雖然是浩大無際，真空妙有，但卻不出人的方寸之間。人的先天本體之心，古人稱為“方寸”，此心是人的先天隱態(tài)之心，并非人體肉團之心。此心雖無形質(zhì)，卻能主宰人的后天形質(zhì)。方寸之心有七孔，內(nèi)含大德慧性，故又稱為“七竅玲瓏心”。此心有七孔，孔上生毛，毛端雖小，卻可容納昆侖萬山，可納四海之水。孔德的無形之形，小可容大，可包容宇宙萬物；大不異小，可藏至微之密，故稱之為“孔德”，也就是先天道性之德。此等德性的奧妙，不但天地圣人有之，天下百姓人人具有，只可惜世人被私欲蒙蔽，這顆本來活潑靈慧之心，卻被后天污物阻塞，故開啟不全，其孔不大，所以容量有限。于是便造成了世人本性失明，心胸不寬，看不透事物本質(zhì)等先天缺損現(xiàn)象。

修道人通過修心煉性，抑制后天欲心污染，積功累德，使七竅心逐步打開，先修成“七竅玲瓏心”，進而再修“金剛不動心”、“菩提佛道心”，終而達到性聰目明，洞徹人生，了知宇宙，性圓命了，性命雙成，得道成真，復(fù)命歸根。這便是“孔德之容，惟道是從”的真義。

【道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。】

此六句反復(fù)形容道之為物，似有非有，似無非無；有而不有，乃是無中所生的妙有；無而不無，乃是無中之妙無。不屬于有，不屬于無，惟恍惟惚，恍惚之妙，混混沌沌，隱顯于有無之中。似乎有象，以有象求之，則又無象；似乎有物，以有物求之，則又無物。無方所，無定體，無聲無色，無形無象，但卻能變化莫測。道之為物，這個“物”字，乃是不物之物，是一種肉眼不可見的高級精微物質(zhì)。就數(shù)而言，此物中有一，一中又含三，能生萬物的元精、元炁、元信。這三種基本物質(zhì)，就是現(xiàn)代物理學(xué)所稱的“暗物質(zhì)”，并非顯態(tài)后天有形的物象。

自然大道的最本質(zhì)期就是太虛，經(jīng)過太易進入太初階段，元炁開始形成，炁的生成變化過程，就產(chǎn)生質(zhì)性，“太素”就是質(zhì)性的開始狀態(tài)。質(zhì)性出現(xiàn)而產(chǎn)生形，沌形并非常態(tài)之形，而是道性之形，這就是“太始”階段。這種形成變化的演變過程，既是微觀的，也是宏觀的，可以稱為物的“初始化”階段，都包容于“一”中，是一種無極向太極的演化過程。自然大道的隱顯層次，都是由宇宙本源（元）演化出來，才產(chǎn)生出天地萬物的各種不同級次，形成大道包容下的形質(zhì)差異和層次分別。近代科學(xué)在生物微觀的研究中，深入到三胚層、卵細胞分裂、染色體結(jié)構(gòu)、遺傳物質(zhì)染色體數(shù)量、dna22螺旋結(jié)構(gòu)，遺傳基因的64種組合體等等，都是初步進入這些道性微觀領(lǐng)域的求證。這種研究小中見大，知微識巨；大中容小，識巨知微，已經(jīng)接近中華先祖?zhèn)冊缫羊炞C過的這一超前高科技理論。

“道之為物，惟恍惟惚。”后世許多研究老子哲學(xué)的人中，有說老子的思想是唯物的，也有說是唯心的。說“唯物”的一派，認為書中許多處提到“物”字。在春秋時代，還沒有“唯物”與“唯心”的區(qū)別。那時所講的“物”，等于現(xiàn)代人所講的“這個東西”。這在諸子百家論著中常能見到。古漢字寓義深邃（sui），一字多義，具有全息性、立體型的特點。近代以來，西方文化傳入中國，言簡意賅的漢語言文字，被白話文替代，失去了漢字豐富的魅力。

“東西”是兩個不同的方向，但現(xiàn)代語言已將它合成一個概念，而且是很難準(zhǔn)確界定的觀念。古人講“物”，也同樣是這種意思，并不局限確定，只是表示物質(zhì)的一種總概念。而物質(zhì)概念又是廣義的，并非專指某個具體物質(zhì)。現(xiàn)代人曲解了兩千多年前先輩們的觀念，把“物”當(dāng)成“唯物”之物，以今人的觀念詮釋古人的思想境界，失之毫厘，差之千里。老子所講的“物”，等于佛家所說的“自性光明”，也就是禪宗祖師們所說的“這個”。“這個”與“那個”無法注解，它是一種境界，只有自己親身悟到證到，才知道這個“物”是什么含義。

至于“惚兮恍兮，其中有象”。更是復(fù)雜，就像啞巴吃餃子，唯有心知，口難表達。這種境界毫無邊際。“象”者，境界也。這兩句話是說，在那個光明境界里，似乎有那么一種說不清的東西。等于佛家所說的“即空即有，即有即空”。在空空洞洞里又似乎不空。這個“其中有物”，既非唯心，又非唯物，而是物的一種元始狀態(tài)，是心物一元的初始階段。唯有修道人才可以進入這種不可名狀，光明無際，若虛若實的境界。這種境界無法用語言表述，太上只好以“象”與“物”兩個字表達。在佛學(xué)中則被稱為“不可思議”、“不可說”，個中景味，只好是“如人飲水，冷暖自知”。