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【不自伐故有功，不自矜故長。

“不自伐故有功”，“伐”者砍也、毀也。“自伐”是自我表揚，自我夸耀功勞的代名辭。有了功勞愛表功，幾乎是常人常態。尤其是年輕人，最容易犯這個毛病。做了點好事，取得點成績，就沾沾自喜，到處顯露。人怕出名豬怕肥。自己夸自己，這不僅是自損先天謙德，也容易招惹別人非議，自找麻煩，自己討伐自己，這就是“自伐”。真正有修養的人，把有功看作無功，把功歸于天下，歸于國家，自己只是做了一點該做的事，沒有什么值得夸耀的。如此虛心處下，那才是“不自伐”的境界。

一個真正有本領的人，絕不自賣自夸，反而會受到人們的尊敬和社會的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病態，自夸其功，炫耀才能，以求榮華之心。凡自夸功者，必損心德。夸功的目的在于求名，其功終不會有，別人也不肯附譽。圣人不自夸而功自有，不炫耀而功自著。圣人不夸其功，將功歸于大道，歸于天下，所以天下人未有不歸功于圣人者。故曰“不自伐故有功。”

“不自矜故長”。“矜”音今。“自矜”就是傲慢，說好聽點就是自尊心過強。自尊心與傲慢，幾乎是同一心態，但用處卻有不同，效果也不一樣。要看用在什么地方，用不對了就是傲慢，用得恰當就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事業很難成功，而且容易招惹禍患。世人皆知自揚其長，而護其所短。有所長便驕傲自滿，夸夸其談，唯恐人不知道。有了一星半點之長，便傲視于人，而不知人都有自己的長短。自矜之人，往往以己之長，比人之短，所以自認為了不起。若能虛心處下，以人之所長，補我之所短，豈不美哉！圣人不循長短之跡，不起計較之心，從不炫己之長，而天下人莫不以其長而效仿之。圣人的聰明智慧，一般人所難及。圣人的耳目心思，常人難以達到。圣人不居功自夸，而其功卻能長彰于天下。故曰“不自矜故長”。

【夫唯不爭，故天下莫能與之爭。】

“夫唯不爭，而天下莫能與之爭。”以上所說的不自見、不自是、不自伐、不自矜這“四不”，是逐個分開作論述的。到此句，太上概括歸納說：要做到這“四不”，只有去除私心，才能做到“不爭”。怎樣做到無爭呢？就是要把好處都讓給別人，只知奉獻，不求索取，就像仙佛圣真那樣慈悲愛人，愛一切世人，愛一切眾生，愛一切物。自己所做的一切都是為了天下百姓，不計較任何得失，什么都不爭，因此才能“天下莫能與之爭”。既然心中已空，別人還和你爭什么？人之所以有煩惱、有禍患、有痛苦，都是因為想得到點什么，因為未得到，所以拚命去爭才產生的，都是自找的麻煩。既然一切都不爭，一切都舍了，還有誰與你爭呢？

天下萬事萬物，都是遵循自然大道的運行規律，都是自自然然，毫無人為雕琢的痕跡。日月的運行，四時的序變，風云雷雨，哪一件不是自然，哪一種是爭出來的？惟有人心這個怪物，常以私心妄念，想入非非，動輒（zhé）與人爭名爭利，與天地爭比高低。常常自找麻煩，自尋煩惱，而且難以醒悟，難以自拔。愿能從此句中吸取營養，得到教益。

【古之所謂曲則全者，豈虛言哉?誠全而歸之。】

以上所說的“四不”，皆是言不爭的妙義。是對“曲則全”原則的進一步發揮，看起來都是從反面切入，其實相反的，正是為了從正面保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特別加重語氣說：“豈虛言哉？”既然不是空洞的說教，也不是高不可攀，而是真實的現實人生，應該人人都能做到。

天下凡有爭之事，都是有私心妄念在作怪。圣人與天地共一體，與萬物同一心，大公無私，無欲無念，毫無個人半點私利，何爭之有?所以天下人與萬物，皆與圣人合其德、同其心、同其利。聞到圣人的聲音，心悅誠服。沐浴在圣人的德光之下，倍感幸福。所以天下人沒有與圣人爭奪之心。天下百姓無論尊卑上下，無論賢與不肖，皆被圣人的不爭之德所感化。人民明白了不爭之理，故而人人謙讓寬容，這便是“圣人抱一而成天下之道”。

此二句是總結本章經旨的全意。“曲則全”是古圣之語。意思就是“曲從則全身”，此言并不虛妄。“曲則全”的現象處處可見。例如嬰兒在母腹中的蜷曲之體，就是一種先天自然態勢。成人睡眠時，也多以曲身側臥感到舒坦。常見馬、牛、羊、犬等動物臥地休息，亦是頭尾相接，蜷曲其身。毛蟲先曲其身，而后才能行進。虎豹先縮其體，而后才能縱身馳騁。日月星辰皆是曲圓之體。氣體皆是旋曲上升。畫圓亦必由點至曲線而成。事物都是呈曲線向前發展。由此可知，世間萬事萬物皆體現著“曲則全”、“曲則圓”、“曲則直”之理。人的性命若能遵從曲全之理，返歸到未生前的狀態，則性復天然，命復乾健，性命皆復先天，何有生老病死之苦？

“誠全而歸之”，一是說“曲則全”最為重要，人生最偉大的作為，并不在于求功歸于我，無論是道德修為上的成功，還是事業上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全歸。這種心地坦然光明之境，就是大道“曲則全”之境，這才是人生的最高圣境。“誠”字也可以當作動詞用，說明只有走“曲則全”這條路，才能得天下之所歸，眾望之所屬。另一層含義是，要真正做到“曲則全”，只有以一顆赤誠之心，把它當作道德，誠誠懇懇去做。如果把“曲則全”只當成手段，那就是“不誠為物”，陷入到物性里邊，而卻遠離了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己讓人，舍己全人。明白“退讓一步天地寬”，“后退原來是向前”的道理。以“委曲我一個，成全天下人”的精神，造福社會。如是，天下國家，不求全而自全。修德證道，不求圓而自圓。

“曲則全”之理，就是“抱一”之道。“曲”與“全”本是一個整體，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互變。世人多是求全，而不愿自曲，只想成全，終而難全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能誠心用曲，做到曲己而從人，曲事而順理，受屈而不辯，陷洼而不怨。委曲一己，成全萬人，無怨無悔，謙恭自處。久行之，必深得曲中之妙，則道德無不以至誠而全歸。

【本章說解】

本章旨要，重在闡“一”之道。大道之生，生之于一，天下萬物，起之于一，歷數之始，始之于一。故“一”為萬事之本始，萬理之統宗。以無極言之，“一”就是“一炁含三”的無聲無臭、無形無象之元精、元炁和元神。以太極言之，“一”就是含體又含用的陰陽。若不能得此“一”，造化就沒有樞紐，萬物的品類也難以生成。所以天地人萬物，紛紜交錯，萬象萬異，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有無極之性。圣人之心得天理之渾全，故萬事萬殊之體用，無不是貫之于一。經中所列舉的“曲與全”、“枉與直”、“洼與盈”、“弊與新”、“多與少”等五對矛盾，皆是陰陽合為一體，一體又分兩面的太極。分之則為二，合之則為一。一即是太極，二就是陰陽。圣人抱一之道，“不自見”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自爭”，故能成全天地大業。修真者果能抱元守一，心亟太極之理，身全造化之一，洞貫萬事，純全不二，修于心身，必能得一而全己之道。

此章重在強調“抱一為天下式”。“抱一”之理，就是曲己從眾，可全其身。屈己而申人，久則枉自直。地洼下水自滿，人謙下德自歸。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反勝多，先人后己得謙德。以上之理，皆是教人清心寡欲。實踐證明，貪多必惑，財多必禍，此乃一定之理。因此圣人抱一守謙，不自炫耀，所以光明。不自以為是，所以著名。不自夸功，所以有功。不自高自大，所以長久。不與人爭，所以天下沒人與他爭。這就是太上“以柔弱謙下為德”的學說，也就是“委曲求全”之道。

能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必難全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不洼而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末喪本，只見其近，不見其遠的狹隘小智，是不知整體的偏知偏見，也是人心的一廂情愿。其結果必然適得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不洼而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反敗其新。不舍私而求得者，反喪其得。不抱一而求多者，反失其多。這些都是世人不知自然辯證法的短視行為。

惟圣人不同。圣人能以曲自養，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以圣人為心，不以私而立念。圣人曲己從眾，忍辱委曲，弱己而饒人，屈己而伸人。自受弊薄，后己而先人，取少而讓多的高風亮節，深受天下人的敬重。以道德化人，家國天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲則全”其道大矣。

物理通事理。太上在本章中所論的“曲則全”等道理，并非抽象的虛言，而是表現在現實生活的方方面面，無處不是，無處不有，只是世人不知，且是反其道而行。正如《莊子·天下篇》所說：“人皆求福，己獨曲全。曰：‘茍免于咎’。”“曲則全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，萬事萬物，概莫能外。這種有效性，在《淮南子》中被稱之為“道應”。

修真者應從本章中明白做人做事的原則。世間任何事物都有陰陽正負兩面，有兩面就有轉化。唯有執兩用中，不偏不倚，抱一不二，才沒有對立面的斗爭與轉化，不會走向事物的反面。這就是太上所提出的“抱一為天下式”。“抱一”就能不爭，不爭就是“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不爭，就不會有“曲、洼、弊、失”之患。一個人為人處世，無論事大事小，無論做人修道，都要把握住“曲則全”、“枉則直”、“洼則盈”、“弊則新”這四大原則。這不僅是人生的藝術，更是修真的標準。能堅持做到，則人一生的事業與生活，都會穩妥而有康泰。修真也會步步青云，直至道源本根。

樸素章第十九

【絕圣棄智，民利百倍；】

睿通淵微、洞曉天地、道高德厚的大智慧者曰“圣”。知曉世間萬物外象，具有后天聰明才智者曰“智”。圣與智一隱一顯，治天下必不可少。為什么太上要提出絕棄呢？太上所處的春秋時期，社會變亂，多有標榜奇謀異術的高人，賣弄世智辯聰，爭雄稱霸，百姓和平安靜的生活，被那些假“圣人”攪亂了，人民苦不堪言。太上在痛心之余，針對社會時弊，便提出了“絕圣棄智，民利百倍”的主張。其目的在于撥亂反正，讓人們識破假圣人的偽裝。

從另一個方面來說，“絕圣棄智”的意思，是說圣人雖處高位而不知其高，雖施德于天下而不知其所施，與道渾然為一體，無圣無智，無物無人，完全是一種忘我無為的混沌狀態，如此才能做到利益天下的“無不為”。并不是圣人不學無術，不知顯態人事，不具人間智識，更不是那些心懷私欲，顯才露能的假“圣人”。

圣人全智全慧，集顯隱于一身，無論先天與后天，無論天上或人間，無論萬物與萬事，皆了然在胸，無所不知，無所不能，無所不為。“絕圣棄智”是就先天無為狀態而言，是以先天大慧與后天智識、先天無為與后天有為相比較而言。先天大智慧是在無識無知、無欲無念中才能產生，倘若稍有后天智識摻入，便不能與大道虛靜之體相合，真知真見便不能顯現，無為無不為也不能實現。所以圣人雖大圣而不自以為圣，雖大智而不顯露其智，這才是真空無為圣境的絕妙。只有絕其后天一切智識，才能進入真空，才能真知此境的妙有。

“絕圣棄智”指的就是無極界。修真者要進入性慧雙修、明心見性的高層次，就是要達到這種無極混沌狀態，也就是儒家所說的“至善”，佛家所說的“佛性”。前輩曰：“達摩西來一字無，全憑心意用功夫”。金剛經云：“應無所住而生其心”。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無法相，亦無非法相。亦即無人我、無生滅、無執染、無對待、無貪嗔（chēn）癡慢等等……，這些都是“絕圣棄智”的意思，是修證真如性體的必由之路。

當修者完成體用合一，性命合體，用之則無窮，放之則彌六合，卷之則退藏于密；遇緣即施，緣去即息。來者應，去者靜，常清常靜，內圣外王，不離本性真如妙道，這就是“絕圣棄智”的空境實妙。當修者步入物我兩空，寂滅四相，心中不留一塵，不被一物所牽，一切皆空，空不異色，色不異空，就是進入了這種圣境階段。要進入無極虛境，就必須“絕圣棄智”，后天再好的知識，再高的智慧，都應當放下，以免干擾先天。這就如同走路用拐仗，過河乘舟船一樣。當你已經到達彼岸，舟船已完成了它的使命，理應絕棄。假若仍然抱著不放，甚至背在身上，那豈不是多此一舉？

知識智慧都是為了探索真理。經過實踐驗證了它，完成了認知上質的飛躍以后，原來所學所用的智識，都已成為多余，而應當斷然丟棄，邁入新的領域。“絕學棄智”，就好比一個正在攻讀博士學位的人，今日的博士知識，雖是當年小學、中學、大學知識的積累，但現在所需要達到的目標，絕非昔日中小學的內容。若還抱住中學課本不放，那豈不是一種倒退？

認知的境界是分層次、分階段的。正如空凈師所云：“到什么山上唱什么歌，不能一個調唱到底”。宇宙間有先天與后天、顯態與隱態、智觀與慧觀、宏觀與微觀兩大體系，是多層次、全息性、多維性的立體組合體。

任何事物的本體，都是既統一，又對立；既相通，又各異。但就其體而言，靜而為一，二含其中；就其用而言，一中有二，合二為一。先天境界純一不二，它雖然包容后天，主宰后天，但不容許后天喧賓奪主，干擾先天。先天之學是不學之學，先天智慧是不智而慧，是在無為無心狀態下的一種天然閃現，容不得半點后天的干擾。當修真者完成了后天知識的積累，實現了認知的飛躍，達到了要求的指針，自然會一個個層次地超越。當到達最終目的地之后，何需再駕舟拄杖，一切皆應絕棄。那時的景況，正如空凈師所示的“言無可言，言語道斷”、“只可意會，不能言傳”的“拈（niān）花一笑（傳道授學，講求心領神會，無需文字言語表達。）”境界。至此境，一切后天學問知識，都成為余食贅行、畫蛇添足了。

“絕圣棄智”之意，還在于教人以圣智自修，而不是以圣智施人。治國之道，在于無為，在上者無為，在下者必無事。無為則大道運行，民自富，國自安。圣人在上治世，是為了行大道于天下，而絕非圖圣智之名，所以圣人不以圣自居。堯帝之稽（ji）眾舍己，舜帝之與人為善，禹帝之聞善則拜，皆是虛心自卑的“絕圣棄智”之妙。圣人之行，雖立足于世，眼觀天下萬象，察知萬物之變，與天下萬物萬象息息相通，但圣人之心卻常寂然不動，這就是“絕圣棄智”之用。

“民利百倍”，是說不立圣智之名，不自知其圣，故圣之名流世不朽。不自顯其智，不逞圣智之教，不發號施令，不擾民心，不礙民事，百姓就會在悠然自得中安享幸福。正因為圣人“絕其圣智”，才能在無心無為中，發揮“無不為”的巨大作用。若是以后天之智、人為之學用來治世，天下必然落入后天，不可能行“無為而無不為”之治。所以圣人在位，上下無為，上下無事，國泰民安。此即“絕圣棄智，民利百倍”之義。

【絕仁棄義，民復孝慈；】

“絕仁棄義”，友愛寬厚、真誠善良曰“仁”。公正合宜、見義勇為曰“義”。心懷孝敬、善事父母曰“孝”。愛憐同情、施舍救難曰“慈”。仁義是五德之首，是進德之要沖。世間無一事不含仁，無一物不通義。仁義之德本是做人的基本準則。

為何又言“絕仁棄義”呢?這和上句“絕圣棄智”歷史原因相同。試想在春秋戰國時期，諸候割據，各國爭戰，彼此攻城掠地，都是掛著羊頭賣狗肉，打著“仁義”的牌子，行奸詐爭斗之實。口號上都是為了百姓行仁盡義，實際上都是心懷鬼胎，但最終遭殃的都是老百姓。太上對此痛心疾首，故疾呼要“絕仁棄義”。其所要棄絕的，正是那些假仁假義。

太上在此所說的“絕仁”，寓有多層含義。就修真證道而言，“絕仁棄義”并不是不要仁義，而是要在修行仁義之德中，去除欲心，物我兩忘，達到無心無為的上仁上義高層境界。要斷絕以私心去施恩惠，摒（bing）棄為揚個人之名，或圖別人回報的假仁假義。古人云：“有心行善不為德”，說的正是此義。

有心行善雖也是好亊，只是因為心中仍有私痕，目的不純，所以不符合自然大道的體性。也因為行善之后，得到別人的感謝或物質回報，使德性能量場產生交換而喪失，故而無德。所以太上教人要“絕仁”，絕掉此種有心有為之仁。只有無心無欲，天然本性的仁善才能自然顯露。上善若水，仁義之德就像流水一般，純是一種天然流露，毫無后天欲心雜質。當行則行，當止則止，隨緣順時，自然而然，毫不勉強。行德不被人知，不圖人報，因物付物，各就其性，在無心中利益天下一切人事物，這就是上仁之德。此德不僅不應“絕棄”，而且應當大力宏揚。

“義”者，宜也。即指人沒有私欲，行事正當，而且合宜得體。孟子云：“夫義，路也。惟君子能由是路。”故君子處貧困之中，不失大義，不為物欲所蔽，不為逆境所畏。當發達之時，亦不敢奢華浪費，或行敗德背道之事。義之理原自于天，故有“大義參天”之說。大義者，舍身不顧，如關公之為義殺身，至公無私。又如周公之大義滅親等，皆屬此類。正如孟子所說的“舍生而取義”，就是大義。“義”又有與財相對待之意。語云：“君子愛財，取之有道。”此“道”即是義理。不該得之財，謂之“不義之財”。對于不義之財，君子寧死不取。“義”又有勇敢之意，“見義勇為”，即合義德。見義不為無勇也。所以君子皆有“見義凜然以赴”之氣慨，善盡所擔之天職。古有義馬之賦，今有義犬之說，走獸尚知行義，人豈可不為之？

所謂“棄義”，就是要絕棄私欲偏心之義。大義者皆是以公為前提，不偏不倚，惟德是從的浩然正氣，絕非世人不講原則，只是酒肉朋友，為私情而兩肋插刀，一時血氣沖動而拔刀相助的那種“哥兒們義氣”。又例如娶了媳婦忘了娘，偏愛其妻，不顧父母。恩及外人，不顧其妻。不尊兄友弟，失去手足和樂。此等親疏倒置，不合常道之理，以致家內不和者，皆不可謂之義。獎賞善行不當者，不可謂之仁；處罰輕重不如其惡者，不可謂之義。此等以私心行賞罰，好與惡失偏，憎與愛失宜，獎罰不明，擾亂人心的不義行為，皆應絕棄之。所以古圣治天下，絕仁之名，而不顯其仁；棄義之名，而不顯其義。這種無心無為的“絕仁棄義”，天下百姓皆效法之，以無心無欲去行仁義，孝慈之本性自然復明。

“民復孝慈”，孝慈是萬物的天然本性，自然之德，非人為也。虎毒不食子，是虎之母慈。羊有跪乳之孝，乃羊子的天性流露。并非后天的有為造作，也不是以孝慈之名教化出來的。孝者不知其盡孝，慈者不知其為慈，皆相忘于孝慈的自覺實行中，終身自行而不已，這才是仁義孝慈的根本之處。今之社會，倫理多有混淆（xiáo），已經喪失了“長幼有序，父慈子孝”的做人規范。父輩無尊嚴，而以“朋友”身份去盡父道之教。子輩不敬畏父輩威嚴，而以“代溝”為由喪失孝道。此種違背天理道德，實是一種人倫上下的顛倒，與仁義之德失之甚遠。上古之世，人人仁義孝慈，人們反而不知有仁義孝慈之名。先輩云：“絕仁之后見恩惠，棄義之后尚華信。”由此可見，“絕仁棄義”就是德行深厚的自然表露，是發自內心深處的自覺行為，而不是矯揉造作的表面文章。概而言之，“絕仁棄義”就是不以善惡美丑累其心矣。

【絕巧棄利，盜賊無有。】

“絕巧棄利”，以權術治民者曰“巧”。以財貨物質利益養民者曰“利”。權變之巧非大巧。“大巧”就是以無為之道治天下，故天下不可見，百姓不可知。財貨之利可以養人，但只能利人一時，不能利人永生；只能利于后天之身，不能利人先天之心；只能利人以物質享受，不能利人精神健康。故只能稱作小利，而非大利。惟有以道德治理天下，治人之心，使其返樸還淳，這才是天下之至寶大利。大利不僅可以利益天下一切人，還可以利益萬物眾生，可以利長遠，可以利古今。

“盜賊無有”，就是說要絕其權變之巧，絕棄人的奸詐小聰明，絕棄以財貨欲望誘人本心的小利。權術之巧，最易誘使人生奸詐心，誤人行不正之事。財貨之利，最易使人貪圖享受，腐蝕靈魂，滋生盜心。故應當絕之棄之，使民返樸歸真。唯有施民以道德，絕巧棄利，使人心性純凈，不生貪念，恢復天良本性，才能從根本上鏟除盜心，杜絕貪污盜竊等一切犯罪行為。

天下的一切物質財富皆是大道所生。大道生萬物是為了“天下為公”，養育眾生，人人皆受大道之恩惠，物物都有應得的本份。大道至公，無有厚此薄彼之分。天下的一切財富，皆是自種心田，自收其果；種豆得豆，種瓜得瓜；一分耕耘，一分收獲；天公地道，理之自然。換言之，富有都是修德、積德、守德的福果。怎奈當今世人不明此理，背道而馳，信奉金錢萬能，以追求物質利益為榮，逞爭巧奪利之能。為達到個人私欲不擇手段，貪污盜竊之事日盛，人的心靈愈暗，本性愈失，自造業障，因果報應無情，何日能出苦海？

修道之人，更是來不得半個“巧”字，貪不得半個“利”字。巧與利之事，雖世間人人喜愛，實不知內藏辱身之禍端，害性之毒種。人心之巧智與貪欲，猶如穿窬（yu門邊像圭形的小洞）劫掠之盜賊。凡非勞動所得，不是本分所有的錢財，皆屬于不義，都是盜。凡是行不正之事，違背天良，暗室虧心，損人利己，傷天害理者，都是賊。所以，人靈性深處的奸巧利欲不除，心中之陰賊必然侍機施虐。只有“絕巧棄利”，心中盜賊不生，身中之凈土自然安泰。

【此三者，以為文不足。】

“此三者”，即上文所說的“圣智”、“仁義”、“巧利”。“文”，就是思想、觀念、理論的意思。也有虛華外表之義。

“此三者，以為文不足。”兩句話連起來的意思是說，“圣智”、“仁義”、“巧利”這三者，都是被人心私欲所盜用的虛假。也就是莊子在《胠篋（quqiè原指撬開箱子，后亦泛指盜竊。）篇》中所說的“大盜”、“盜跖（zhi）”。莊子是根據春秋戰國時期大道已去，社會上興起一股盜用“圣智”、“仁義”等名份，拉大旗作虎皮，各國諸候借此名侵吞國家人民財產，禍害百姓。所以他認為當時的諸候，都是竊國大盜。太上在此提出絕圣智、棄仁義、去巧利，都是針對當時社會的時弊，人心的浮華，而提出來的“治病”之方。

大道的本質樸實無華。凡是屬于外表虛華的東西，都是虛假，如果抓住不放，就是棄本逐末，有害于自性的復明。世間顯態萬千事物都含有道性，都是大道自然體性的外現。因為事物各自所稟道性物質的層次不同，其所賦的自然屬性各異，所以才產生了萬物千姿百態、五光十色的差異。故無論何事何物，皆有表里之分，內外不同。而且皆是虛華在其外，樸實含其中。所以對待世間一切事物，都要透過現象看本質，切勿被外表假象所迷惑。即使被人們視為神圣的“圣智”、“仁義”等美好事物，也只能在心中去修去悟，才能得到。若是以人心私欲去追求，愈求愈假，甚至適得其反。

“文不足”，是說人身生活在顯態物質世界，終日與大道相依相伴，卻不知不識，常常擦肩而過。因為私欲的蒙蔽，往往難明事理，只見虛表，不見本質。眼睛只向外看，不向內求。只求益于外，不顧害于內。逐其浮華，鑿喪其根。人類的這種認知取向，既不足以治國，也難以修身，故應絕棄之。如果真能做到拋棄這“三文”的虛假，淳古之風必興，樸素之質必存，自然無為之道必成。以此修身齊家治國，自然民利百倍，父慈子孝，盜賊無有，天下太平。