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“太上下知有之”，“太上”，即最高之意。道家稱最上、最高、最尊之師為“太上”。后又謂太古無名之圣君。今人稱太上老君為“太上”，或以太上為老君之師。若將宇宙核心至初始外層的顯隱組織結構分為十個層次，“太上”即修真界隱態第五個層次，其物質組織的名稱為“涬（xing，道家所謂的自然之氣）”。“下”者，即天下黎民百姓也。

“太上下知有之”，也可以理解為：“上”者，等于《易經》所說的“形而上者之謂道”。是指未有天地萬物以前的混沌一炁。“下”者，是指“形而下者之謂器”。自混沌一炁演化之后，分清分濁，清輕者在上，構成多重天體；重濁者在下，生成有形有象、千姿百態的萬物，構成了有形體的“器物世界”。

“太上”這個名稱，古時就有。古有“太上忘情”之說。人生最痛苦最難做到的就是忘情。人之為人必有情。“情”有道情、親情、友情、人情之分。人是有情感的動物，人與人之間靠情感維系著。有感情就有煩惱，有煩惱就有是非，有是非就有痛苦。因情受苦，忘情更難。“太上忘情”并非是無情，天地有情，圣人也有情，但其情是大慈大悲之情，無偏無私的大情。凡人之情在于私，圣人之情在于公。“太上下知有之”，就是太上憂悲眾生的大道之情。

“太上下知”，是說在上古盛世之時，圣君治理天下，上順天理，下應民情，以道德教化人民，以無為治理天下，道德宏揚，民風淳樸。雖天下大治，但人們不知有大治；百姓雖知有君王，但卻不起親譽之心。天下萬民皆處于自然之中，無有上下之分，不知彼此之別；各遂其性，各安其生，質樸渾厚，悠然自得，安享太平。百姓這種不知不識的質樸渾厚之風，并不是輕慢于上，也不是愚昧麻木，蓋因民心被道德所化，相忘于先天自然之中，毫無后天識心痕跡。故天下一體，萬民一心，本性厚樸，唯道是尊，唯德是從，心與道合一。那時的圣王以無為治世，不顯跡于下，不顯山露水，所以百姓不知道圣王如何治世，也無意有心奉承，上下皆相忘于無為之中。故言“太上，下知有之。”

所謂“下知有之”的含義，就是一般人看來好象是很笨的下等人，但他們往往卻是“大智若愚”的有“道”者，他們才是“真人不露相”的大智慧者。大智慧之人，都是藏而不露，虛懷若谷，這正體現著大道虛無的本性。不像今人讀了一點書，有了一點淺薄知識，便自認為了不起。其實論起本性心靈，并不如僻遠鄉愚的山民那么純凈。他們雖書本知識少，見識不多，但卻豁達大度，心性淳樸，善良厚道。凡事都能看得開，沒有過多的心靈之苦，不像有知識的人那么多心眼，這正是他們本性的天真。

在上古伏羲神農以前，鳥獸成群，人心質樸，人與萬物和諧共處于自然之中。那時人們心地純凈，信守道德，人與人和睦相處，沒有利害沖突，沒有是非之爭，社會井然有序。那時人心順德行事，先天智慧主宰后天意識，而安于主觀意識的不識不知，性命皆處在無為自然之中，與大道渾融為一。這就是“太上下知有之”的道理。

【其次親之譽之，】

“其次親之譽之”，是指施仁政之道，百姓的心態變化。“其次”，是說繼遠古伏羲神農之后，歷史發展到次后的五帝時期，天道運行至中古，人的后天主觀意識之心逐漸開啟，私欲妄心漸生，厚德漸被情欲毀喪，古樸淳風日漸淡泊。先帝們順天應勢，針對當時的人心變化，便開始施行德治，以彌補人心道性的虧損。于是，立仁政以養民心，制禮樂以敘尊卑，造衣冠以分貴賤，建房室以代巢穴，構橋梁以濟不通，造舟船以行水陸，造書契以代結繩。鑒于那時的人心后天意識漸開，私心欲念萌動，榮辱之念已起。從此，世道漸趨于崇尚尊貴賢能，人心也有了你我是非、親疏貴賤之分。于是便對仁善者親譽之，對懷義者尊敬之。先帝為了百姓德化歸道，故不得不倡導仁義，以教化于民。這種崇尚仁義的德化風尚，與太古時期的自然渾樸道風，已大不可相比。就道德的范疇而言，人類在精神領域，已由先天逐漸落入后天，從無為的元樸之性，下降到后天識心用事。故曰“其次，親之譽之”。

人自有了后天意識之后，便開始有分別之心，人的精神素質也拉開了檔次，才有了圣凡賢愚的差別，有了親疏遠近，毀譽巧詐之心，喪失了人性天然的古樸淳真。對于崇敬者，便頂禮膜拜，燒香供養。對于有仁義之德者，便贊嘆不絕，親之譽之。對于聰明有智者，羨慕不已，學之習之。從此，人們有了分別心、追求心、虛榮心，漸失渾然一體的元性。大道至簡至樸，心地愈純凈，愈接近于道；思想愈復雜，離道性愈遠，這就是現代人遠道背道的根本原因。

常言道：“一張白紙，好畫最新最美的圖畫。”“白紙”象征著人性中固有的自然道性。人有了后天種種欲心妄念，就如同在白紙上涂抹了烏七八糟的東西，已不純凈。修道就是要將這些污跡清理干凈，重塑人生，使它返本如初。六祖慧能一個大字不識，卻能立即開悟，成為大智慧者。實踐了他“心上無一物，何處染塵埃”的頓悟。所以“大智若愚”的反面，就是“大愚若智”了。

【其次畏之，其次侮之，】

“其次畏之”，是以重法治世之后，百姓的畏懼心理。五帝之時，民雖漸失自然大道的真樸之質，但總體上還保持著太古之風，人與人之間尚能以德自律，社會依然安定太平，故刑獄未立。此時人民雖知有君王，但不知有畏懼。至三王時期以后，世道日薄，人心日乖，常德愈失。在上者失道喪德，作威作福，在下者人心乖戾，兇暴邪惡滋生，于是便不得不以政令刑罰予以禁止，維護社會正常秩序。

刑罰既立，百姓未有不畏懼者。百姓在產生畏懼心的同時，也對在上統治者滋生起怨悔輕慢之心。從此人心變得更為復雜，誠信愈少，邪風日盛，民情日亂；民風既亂，沖突必多，刑政日煩，必然是惡性循環。上失真誠之德以待下，下必以不誠之心而還于上，上下兩不誠信，猶如水乳不相溶。于是乎上下不和，社會失去了凝聚力，人心自此散不樸，民風自此失古德。

上古之民，太樸未散，所以無知無識，清靜一心，不知親譽，沒有厚薄，一切言行皆在道德之中，毫無矯揉造作的痕跡。中古先民，雖有親譽之情，但仍然是至誠所感之妙。至于下古以后，太樸已喪，狡詐日生，上下相欺，人心失道，以至于不忠不孝，害仁害義，無所不為。此時設立刑罰，已屬于不得已而為。刑法不立，民心不畏，社會紊亂；刑法既立，禁多令煩，民心更亂。民心不歸誠，必然是假畏于表面，而內心必生怨恨。從此狡詐日多，倫理紊亂，世道亦衰。由此可見失道后世道的每況愈下。

“其次侮之”，是言當時社會由道治下降到德治，又由德治下降到仁義之治，之后又下降到法治，道德日愈日下。人們不僅不信奉大道，反而侮之。人類有天生智慧的分級，佛學將眾生分為五種“種性”，也就是“根器”之說。一個真正有慧根之人，一聞道就“勤而行之”，百分之百的信奉不輟。而中等根性之人，則是半信半疑，若即若離。而那些下根的無知愚昧者，不知天高地厚，根本不信大道，以為信道是對人格的侮辱。此類人往往自以為是，以為只有自己最高明，所以對道不僅不信，反而認為修道者都是神經不正常，所以以“大笑”而羞辱之。“不笑不足以為道”。大道若不被這些人嘲笑戲弄，那就不是大道了。這便是“有道”與“無道”的分水嶺。

【故信不足，焉有不信。】

“故信不足”，“信”就是道根，就是中，就是天地人之本心。信是一種大道本源的混沌性物質，它的特點是無方所，無定位，動靜自如，至虛至靈。在無極或高質元層次的太極狀態，強而圖之則為“○”，也就是河圖中央這一點“⊙”。它是天地之根，性命之源，是五德最根本、最關鍵的道性物質，它是統馭其它四類上德的基本元素。它既可以將這種道性元素分送給仁義禮智，又可以使散在四周的仁義禮智四德元素歸于中央一“信”，也就是將仁義禮智歸于一“心”、歸于一“中”。“信”作為一種基本道性物質，它充盈在宇宙萬物的真心中。這個心，其大無外，其小無內，大至三千大世界，彌散六合；小至微塵，乃至細胞、原子、中子、夸克，無所不包，無所不含。有此心，則可出死入生；無此心，則出生入死。生之死之，唯在此心（信）的得失之間。

“信”是一個特殊之“心”，內含有五行之氣，但沒有五行之質；暗藏于五行之中，但又不落入五行之中。它源本于父母未生之前，但又可以現于既生之后。它雖寂然不動，但可以感而遂通。所以它能主宰仁義禮智這四德，也能綜合融化這四德。信德在河圖為中央戊陽土，土為黃色，其性中和，故有“黃婆”、“黃帝”、“核心”等稱謂。這個“信”是分層次的，它既有儒家所言的做人信德，更有修真甚高層次的信德。

對修真者而言，“信”德是一種陰陽合一，真實無妄的真信、靈信、玄信。“真實”者，是指它含有“妙有”的真實道性物質；“無妄”者，是指它具有一種真空的狀態，而不是頑空。所以這種“信德”是空而不空，不空而空，仁義禮智這四大上德的基本元素都包含其中，因而它又是四德的大本營，是一身之大主。仁義禮智信這“五德”，皆是以信為根基，以信為綜括，以信為統領。用一心（信）培養仁義禮智這四德，用天真純信的佛性上德再造心身，修到一定量級以后，則身內的五物五賊都會順聽其命，從而實現五行攢簇，四象和合，性命混溶一體，陰陽渾化，形神俱妙，與道合真，返歸先天。

經中所言的“信不足”，是說上君已喪失信德，無信于下民。“焉有不信”，是說因為上君不以信德化民，所以萬民也必然不守信德。這兩句經文是說：君王離道喪德，失信于民，人民也以“不信”回報于上。上下兩“不信”，離心離德，君民失去親合力，國家喪失凝聚力。人民對上君的不信，并非下民之過，而是因為在上者失道喪德，不能以身垂范，不能以德服人。或以煩雜政令、苛捐雜稅擾民；或施行暴政，用嚴刑重法鎮壓人民。故民不能以誠信歸服，必然產生既畏懼、又怨恨之心，與之相對抗。上信既不足，下信必毀喪，上行下效，上下不合，君民相怨，國運不昌，社會不和，必然導致惡性循環。

古訓有云：“民能載舟，亦能覆舟”。“得民心者得天下，失民心者失天下”。此乃千古不易之理。縱觀歷史，凡有道之君，皆是道德深厚，慈悲為懷，與民同心同德，視民為父母，事民如事天，故得天民同助，國昌民富，社會康寧。凡是亂世，皆是為君者失道離德甚遠。春秋戰國時期，大道已去，故有五霸爭雄，百家爭鳴之亂。這段時間雖不長，卻是中國歷史上最混亂的時期。因為綱紀已亂，道德已失，各種思潮泛濫，紛紛亮相，各派學說紛爭，無不登臺表演。這種人心渙散、思想混亂的局面，從表象來看，人的思想似乎茅塞頓開，聰明顯露。但究其實質，卻都是對大道的肢解，是落入后天的以偏概全，是在古訓中摘章尋句，舍本逐末，各顯其能。這些都是假借道德仁義之名，行變詐取巧之實，逞好勝爭霸之勇。尤以戰國時期為甚，爭霸之戰不息，天下混亂，道德愈失，百姓遭殃。此等混亂局面，皆是大道已去，無名之樸散失，信德不足的必然反彈。故圣祖感嘆曰：“信不足，有不信”，即是此義。

【猶兮其貴言，】

“猶兮其貴言”的“猶”字，王弼本作“悠兮，其貴言。”白玉蟾等注本“猶”字稱作“由”。諸本字皆不同。猶、悠、由、猷四字，古作通用，皆是形容幽遠無象之貌。

“猶兮其貴言”，此句河上公注曰：“太上之君舉事猶貴重于言，恐離道失自然。”“猶兮”，又可解釋為悠閑自然的意思。所謂“其貴言”，就是說道很難說清楚，再怎么高明的文字語言，都只能是一種形容比喻，難以準確表達出道的境界。道的本體，無形無象，說似一物即不是，不能用世間名相界定它。

古之有道圣君，皆貴其言，接物舉事，皆是謹言、慎言、少言，不得已而言。言則寓意深奧，言簡意賅，字字珠璣。從不多言絮語，唯恐言語離道失德，而為害天下。大道無形，天地無言，真理道義，必賴人宣。故圣人行不言之教，當言則言，言之有理，言之有物，言必合道，絕不虛言。

人之言語必須真實，不可稍有虛偽。虛偽之人，多是言不顧行，行不顧言，親友不相倚托，鄰里不相恭敬，虛言詐語，瞎話流堂，無人聽從。“言為心聲”。心中匿藏著貪、嗔（chēn）、癡、慢、疑之邪妄，必然會由偏激、消極、沖動、狂妄的言語中表現出來。心善言必善，心惡言必惡，心邪言必偏，心狂言必傲。有種種心，便有種種言。諸如花言巧語，搬是弄非，以詐傳詐，污言穢語，妖言惑眾，惡言傷人，綺（qi美麗）言騙人。以至于呵風罵雨，責天怨地等等之言，皆是心邪言不正，由口而出的必然流露。也是自造口業，招災惹禍的根源。故道佛先祖皆教人要持身守戒，戒心齋口，謹言慎語。言多必失，言多散氣，舌動是非生，故有“人言可畏”之說。所以圣祖在此警示世人要“貴言”。不可口無遮攔，口若懸河，夸夸其談，以免害人害己。

“猶兮其貴言”這句話，是說要復上古之風，得上古之樸，必須用無為之德化天下，并非以言語可以做到。大道惟妙惟肖，至深莫測，變化萬端，只有靠自修自悟，圓成大道之時，才可以一目了然。大道無為，只可心悟，無法言傳。后天顯態現有的文字語言，包括留傳下來的古圣典籍，都是修證的一種輔助工具，帶有很大的局限性。任何論述大道的文字語言，都只能是一個助修的拐仗，無法準確描述高維空間道境的真象。故古有“大道無言”、“言語道斷”、“言難盡道”等古訓。凡是能用語言表達出來的，都不是全道、真道。后天語言過多，往往會將個人的主觀偏見固定于人，將別人的思維引向一端，形成一種定勢，封閉其心中無窮的天地。這就是古人反復強調“大道難全”、“道不言全”的本意。

大道靠自悟，亦靠明師傳。修大道就是一個心領神會、勤學苦證的過程。“師父領進門，修行在個人。”自古真傳大道的師父，都是以心傳神授為主，口傳言教為輔，其余全靠各人自己的修悟苦證。明師都是得道的大智慧者，自由穿梭于高維空間，洞曉宇宙大真理，陰陽變化握掌間，無所不知，無所不能。雖不能用語言全盡道義，又不得不借用顯態語言宏法傳道。真師傳道不貴言傳，而重心授，垂先示范，以身行道，借助有形與無形等多種形式，以開悟人的心扉靈性。君不見空凈師開示我等弟子時的以心明道，觀心得道，以象示道，借物傳道，以事喻道，乃至一個眼神、一個動作、一個夢境等等，無不飽含著多層次、全息性的無窮道意。在不得已而言時，亦是言筒意賅，一語千金，字字金光，深含天理。惟有心領神會，深悟其微之后，方才豁然開朗。如撥云見日，陰云盡散，心中另是一番天地。這時才能真正理解圣祖“貴言”之理。

圣人深知，若僅以言教施于天下，難免誤人落入后天，民不能無為，天下便不能至治。故圣人皆貴其言，行不言之教，施無為之治，以道德化天下。天下萬民受之以德，得無為之道，不期而自信，不治而自化，百姓自然清靜無為，則天下歸道也。

【功成事遂，】

【“功成事遂”，“功成”者，即圣人施無為之治，而使天下歸道，功成圓滿，天下太平。“事遂”，即遂于不言之教。古之圣君皆是高真大德之人，融大道于一身，通天識地，洞曉陰陽，無所不知，無所不能的大智慧者。圣君治理天下，都是無為而治。無為是一種至道的勝境，并非今之世人所理解的簡單概念，更不是被曲解了的“什么都不做”，而是一種“無為而無不為”的高層次、高境界，是一種至極的高功大德。此德若養之不深，積之不厚，其無為之功也難成就。大德若守之不誠，貴之不慎，不言之教亦難遂。由此可知：非無為，不能立不言之教；非不言之教，不能守無為之德。不言之自然處，正是無為之實踐處；無為之實踐處，便是不言之自然處。大化不化，大言無言。上能自信，民必自信；上下之信，都是自然而然，不期信而自信。人人無不自然，人人無不自信，天下皆大信也。

【百姓皆謂我自然。】

“百姓皆謂我自然”。正是百姓在無為自然狀態中的自然之言。正因為圣王施無為之治，百姓只知上有其君，并不知其圣德之厚。對圣王普施大德，恩惠天下，覺得這都是很平常、很自然的事，所以并不歌功頌德，也不刻意恭維。上古之時，人民耕種而食，鑿井而飲，日出而作，日入而息，心性清靜，悠然自得。圣君的無為至治民不能見，圣君的不言之教民不能知，百姓盡享天然淳樸之樂，不起親譽之念，無有分別之心，一切皆出于自然。這就是無為之治的美好勝境。

觀此可知，太上這句經文有傷今思古之意。此章雖言治世，何嘗不是言治心。無為之德，用之于國可以安民，用之于家可以和睦，修之于心可以養性，修之于身可以成真。修真人若要通達了道，首先必須學會透過道的外在表象，深入洞見道的本質。如何通過萬事萬物千變萬化的影子，認識道的本體，這是首要的功夫。凡是事物的順遂如意，事業的順利成功，都是首先堪透了大道之理，順應大道自然規律的結果。一項重大的科學發明，無論是物理、化學、生物等各個領域，只要掌握了物性的自然法則，摸到了宇宙物理的真髓，將它延伸到某項具體技術上，必然會實驗成功。自古至今，一切科學成就，都是道性的外現，都是大道自然的應用。

修真證道的實踐，就像剝香蕉、吃甘蔗一樣，要一層一層地剝，一節一節地了。修真與世間一切物理一樣，都是由外向內，由淺入深，依陽剝陰，剝假尋真，一層一層向里剝，直至進入內部核心，達到剝無可剝、出神入化的境界，方為功成圓滿。然后再由核心向外釋放，從而表現出內道場核心的巨大事功作用，作用于萬事萬物，調整自然生態平衡，自然而然地服務天下眾生。這就是修真者的“功成事遂，百姓皆謂我自然”。修真人果能放下塵緣，向無欲無為處養心德，雖有七情，可以淡而化之，使其不能逞狂；雖有六識，受先天慧性之制，使欲心不能占其主。若能如此，以先天駕馭后天，顯隱同觀，慧智合一，隨緣應變。便是無為之道心，不言之誠信，性分中之盛世也。

【本章說解】

天地與萬物同于一道，圣人與百姓同于一心。古圣治世，不施異政之能，不作有為之事，不妨民，不聚貨，不自貴，不賤民。位高而不自知，身尊而不自有。如日月之經天，相忘于太虛之中，惟盡施德照明之本份。在下之眾生萬物，雖受日月恩惠，卻無識無知，無有親譽之情，沒有畏侮之意。比如魚游在水，并不知水的存在，也不知水的養育之恩。水以無為天性養魚之命，魚以無為之心歸之于水，魚水相依，自自然然，各盡天然無為之性，各享自在之樂。

只有超越了的東西，才能達到超脫之境；只有真正進入無為之境，才能通曉無為妙理。“無為”是高維空間道性物質的存在本體，是一種至高無上的圣境。“無不為”是宇宙的物質演變規律，是自然大道造物的玄妙之用。今人對“無為”一詞多有曲解，以為無為是一種無所事事的厭世哲學，是懶漢懦夫的混世思想，以為是一種與當今人們爭強好勝、奮力拚搏、追求物質享受的時代潮流格格不入的過時神話。這是對大道“無為而無不為”的無知。

“無為之治”是治國的最高勝境，是國強民富的根本大計，是人民德化、超凡入圣的自由王國。不切身經歷此境，永遠也難以理解“無為”的真意。治國與治身同于一理，家不殊俗，國不異政，身不陷邪，心不妄思，道境于此，則無所不治矣。古之圣君治國，能順上下之情，能致自然之化，惟用一個“德”字，治天下可得太平，治大國猶如“烹小鮮”一般。

古時治國可分為四個等次。最上最高的治世方略，就是無為而治，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，所以百姓皆自然，只知國有君，不知他的所做所為。次一等的，是以德教化人民，施仁政治理國家，人們由此便產生了分別心，有了親近、贊譽之情。再次一等的，是以政教教化于民，立刑法治理國家，人民雖生畏懼心，但對國君卻敬而遠之，缺乏誠信。最末一等的國君，對百姓不誠不信，高貴自傲，腐敗奢侈，欺壓百姓，用權術詭計愚弄欺騙臣民，用暴力鎮壓人民，所以人民必反而抗之。治國之道，都是隨時應勢，根據不同時期社會發展的需要而定，也是自然大道運行的必然規律。當今世界多是以法治國，輕視以德治國這個根本。這種單腳獨立式的治國方略，必有弊端，故民風日下世道沉淪。以德治為主，德冶與法治并舉，在當今之世，才比較現實周全。展望未來，人類社會必然是由法治到德治，由有為之治到無為之治的理想社會，這是歷史的必然。

四有章第十八

【大道廢，有仁義。】

道本先天，道的體性特征就是虛無自然、清靜無為、純粹樸素、簡單平易、柔弱不爭。這些體性特征，體現于人就是上德，上德是道的人格化和倫理化。道體現在顯態人事物上謂之德，體現于隱態謂之道。人的后天只有德心、德行接近和符合先天自然大道的特性。正如圣祖所云：所謂德，應當是唯道是從，未悟道的真境，沒有得道，才需要重德、修德、守德，以彌補道之缺損，累德而全道，此謂之“失道而后德。”所謂“失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”，是說道德人格化缺失后的不同修證層次，是學會做人的不同標準，仁義禮智之德不全，便不能合道。“大道廢，有仁義”，就是圣人根據大道已廢去的實際情況，以仁義之德引導天下萬民，使之圓德而合道。

太古盛世，三皇在位，大道行世，萬民一體，子孝父慈，人民質樸，天下太平。那時的百姓，人人具有厚德，雖不知有仁義、忠孝、智慧等名稱概念，但卻人人自行在其中。君民同忘于道化之境，雖常在道中卻不自知有道，雖日用德而不曉其德。無高低貴賤之分，無善惡美丑之念，無名利是非之爭，人們都是物我兩忘，厚樸篤實，安然自在地生活著，那就是一種至高的道治社會勝景。次后，為君者不能以道治天下，不具無為之德，所以大道淡去。這并非大道遠離人類而去，實是人離道而自去。失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。道德仁義禮，是道性層次自上而下的排序。道是至高至善至美的存在形態，德治是僅次于道治的一種社會形態。大道既歸隱而去，故圣王不得不立仁義，施以德治，用仁義來規范人民的心性行為，以使天下由德歸道。故曰“大道廢，有仁義。”

“仁”者人也，仁中有人，人中有仁，二人為仁，陰陽合壁，日月合明，回光返照之謂也。大道已去，人們已失缺部分道性，故立仁義以補救之，以智慧而濟之。

【智慧出，有大偽。】

“智慧出，有大偽”，三王治世時，世間大道漸去，故不得不出以智慧。此處所說的“智慧”，是以后天的文字語言闡述、教化仁義之理，以彌補人性中道德的不周全。“智慧”是指后天人心的智識。“智”者，知也。“慧”者，察也。人類后天形成的主觀識心，其特征就是：賤德而貴言，賤質而貴表。后世國君多是以智識機巧治世，后天智慧一出，民必離淳散樸，滋生乖巧機詐之心。先天漸失，后天漸起，大智慧日減，小聰明日興；以假作真，就偽失真，民風虛華，社會紊亂，這些都是“有大偽”的驗證。

春秋戰國之亂，五霸爭雄之危，皆是因為“大道廢”的原因，于是聰明之士蜂起，奇智之人并出，假仁假義亂真常，詭詐陰謀亂人性，逞雄稱霸，爭勝斗強，如此等等，皆是失道喪德，入于后天智識，舍本逐末所造成的弊端。這就是“智慧出，有大偽”之義。

智慧與奸詐，乃是一體之兩面，僅是一線之隔。聰明與狡猾、老實與笨拙，都是一根相連的孿生兄弟。誠實的智慧合于道，用之于世，能為社會謀福利，可以名之為“德”。道是體，德是用。誠實雖是好事，若是使用不當，就會適得其反，好心辦了壞事。

觀今之人類社會，更進一步驗證了“智慧出，有大偽”乃是真實不虛。人類社會發展到今日，物質豐富，科技昌盛，今人的后天聰明才智遠遠超過古人，但道德素質卻大大不如先輩。由于人類道樸喪失，心性被物欲污染，天然本真已經昏迷，大智慧被小聰明掩蔽，巧詐取代了淳樸，虛偽掩蓋了真誠。因而在處世待人接物中，處處顛倒，以假當真。戴著假面具做人，嘴上仁義禮智信，心藏鬼胎算計人。外雖衣冠楚楚，冠冕堂皇，內則污濁浸心，靈魂蒙塵。說假話，辦假事，求假幻，行假路，無處不假；認假為真，以假為樂，以假為能，在虛假中混時度日，枉費人生寶貴時間而不自知。待到路歸黃泉時，悔之已晚。