空凈師提示您：看后求收藏（詩鼎小說網網m.autocad360.cn），接著再看更方便。

當今人類，道德滑坡，正氣不足，虛假大偽橫行施虐，像瘟疫般地充斥著社會的方方面面，不僅危害人民的心靈健康，而且蔓延到物質領域，危害人體生命的健康。諸如假商品、假食品、假藥物……等，衣食住行，所需所用，無不有假。甚至波及到上層建筑領域的方方面面，派生出權錢交易之類的不良現象。就連自古被人們視為神圣的道佛菩薩，竟然也有人敢于冒充。一些不法之徒自命不凡，以謠言惑眾，為害社會，誤人入歧途。社會虛假到如此程度，“大偽”已像惡魔一般地無孔不入，以致人們談假色變，視假如仇。于是打假的法規應運而生。但有形的打假只能奏效一時，無形的治假才是長久之方。以道德宏揚天下，以德治人心之妄，使其本性復明，這才是治假之根，治國之本。

【六親不和，有孝慈。】

“六親不和”，“六親”者，即父母兄弟夫婦，泛指親緣眷屬。之所以六親不和，是因為失去孝慈之心，所以要提倡修養修仁慈孝敬之德。家庭是社會的細胞，六親不和，社會也難穩定。所以太上提倡孝慈，以盡人本性的天然。

“孝”為十善之首。古云：“百善孝為先”。儒家稱父母之恩為“昊天罔（wǎng）極”。佛家以孝為戒，佛說母有十種重恩，認為父母養育之恩，高過山岳，深逾大海。自古圣人無不提倡孝慈，把它作為做人的基本要求。倘若忤逆不孝，違負重恩，人格大虧，還談何為人？古人簞食瓢飲之恩皆思報答，更何況父母之大恩能不報乎？報答之道，唯以孝敬。盡孝道，以服勞奉養者為小孝；以盡忠報國，公而為天下奉獻者為大孝；以勸親修道養德而出輪回者，乃為大孝中之大孝。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名后世，以顯父母，孝之終也。”又曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣！然后能事親。”

孝乃個人、家庭、社會、國家道德之本，民族的興旺發達，借此原動力而得以延續。盡孝道之人，必能己立而立人，忠愛國家，必能為國家民族盡大孝。一個不愛自己父母、連做人的起碼資格都不夠的人，很難設想他能有愛他人、愛國家、愛人民之心。難怪國外一些企業在招收員工、提拔重用人才時，首先把是否孝敬父母作為首要條件，并通過密查暗訪，弄清究竟后，方才決斷。這與今之考試考核，面試外表，只重虛表才華，難見心靈深處的選才方式相比，確不失為高明之處。

孝者，效也。人法地，地法天，天法道，道法自然。窮究人之本源，乃是無極的一炁所衍化。靈性的本體，來自大道自然，如何事以孝道？唯以“效天之慈悲、公正、好生、自然、無為而無不為”，這才是大慈大孝，慈孝俱足。如果天下所有家庭都能和和美美.一家人和睦相處，個個都是孝子賢孫，那就沒有必要特別標榜孝與不孝。孝與不孝相襯托，正因為出現了不孝子孫，才有必要提倡孝道。“六親不和”，才需要提出“父慈子孝”。由此可知，太上提出“父慈子孝”的用心，是希望天下的子孫都盡孝道，那么天下的家庭都會和樂幸福。

修道之人，還應當盡孝敬天地師君親的本分。無天地萬物之養，人難以活命；無顯隱眾師之助，難以修煉成真。道經師三寶，師寶為先，無師之呵護培育，修真寸步難行，故師乃修真人的再造父母。父母只給了今生，師父卻給予永生。故師之恩同于父母，大于父母，以天高地厚形容，也難盡意。故修真者當盡孝師之恩。敬師在于心，與師心心相印，以師之教誨為尊，大志修真，功成果就，奉獻于眾生，這是對天地之恩、對眾師之恩、對萬物之恩的最好回報，也是最大的孝敬！

父慈子孝，則家庭和睦，這是做人的基本倫理。上古時人心淳厚，慈孝在人們心目中被視為天經地義的本分，是天賦人性的自然流露。那時人們雖不知有孝慈之名，但人人皆能自覺遵行，以盡天分。隨著歷史的變遷，社會道德日見淡薄，六親失和，孝慈難盡，故才提出孝慈之名，以化民不孝之心，以立孝慈之德，復家庭之和。家是國之細胞，家不和，國亦難安，故先輩們將齊家與治國并論。

孝慈乃上善之德，是大道賦予天地萬物的本性，故萬物萬類皆有孝慈之心。羊有跪乳之孝，鳥有反哺之慈。人為萬物之靈，更應盡父慈子孝之心。縱觀現今世間，不孝不慈之事例，每見于傳聞報端，殺父弒母等駭人聽聞之事，屢見不鮮。此類傷天害理之事，已不如禽獸，雖衣冠加身，也只不過是行尸走肉而已。

【國家昏亂，有忠臣。】

“國家昏亂”，為君者不修道德，君昏民暗，上下不明，謂之“昏”。治國失道，民心失信，政令不行，上下相怨，社會不寧，謂之“亂”。當奸邪爭權亂朝政，禍亂國家、危害百姓時，能憂國憂民，挺身而出，匡扶正義，盡心報國，謂之“忠臣”。

“忠”者，盡其中正之心也。一個“忠”字，具有無窮的深意，包含著宇宙萬物的真諦，也是做人的基本道德。“忠”就是誠信厚樸之本心，就是忠誠老實，忠厚待人，忠于家，忠于國，忠于人民，忠誠對待一切事物。人人本性中都具有這個“忠”字，只因被后天欲心污染，被私心妄念所遮掩，故忠心逐漸淡失，而變為奸詐機巧之心。一個具有道德之人，忠字常在心，盡忠而不顯忠，全是一種自然的流露。

大忠大信之心，只有在關鍵的臨難時刻才能表現出來。君權時代，君有過則敢犯顏直諫，是為忠直之臣。在國家有難之際，能誓死不辭，挺身而出，舍身報國，力扶社稷，抗御禍亂，是為忠節之臣。例如宋時的岳飛。在國君昏暗，民無寧日，當此臣節難立，臣忠難盡之時，若能忠于真理，不為昏君所亂，此忠信之心不顯而顯。比如商紂無道，囚箕子，殺比干，此等忠于真理、寧死不屈的忠貞之名萬古不朽。凡忠臣無非是為了保全民生，顧全國體，而不計較個人的利害毀譽。故曰“國家昏亂，有忠臣”。

人必忠于國，忠于家，忠于朋友，忠于一切事物，有此忠誠之德，而后才可以謂之人。萬物皆含忠。觀草木之類，忠于四時。禽獸之屬，忠于卵育。天地之大，忠于氣候。日月之明，忠于晝夜。人秉天地之正氣，言語舉動，豈可不以忠為首務？一人盡忠，千萬人盡忠，眾志成城，牢不可破，心本實心，腳踏實地，有何事業不可成功？忠之一字，乃天地之剛氣，無堅不可摧，無物不可擋，以之治心則心正，以之治家而家齊，以之治國而國興。觀今之人心，失忠已多。交友處世，待人接物，多施以奸巧詭詐，不能盡其忠心。嗚呼！人心雖非天地日月之可比，奈何連草木禽獸之不如也！

忠誠義士雖然可歌可敬，但從大道來看，也并非是好現象，它反映了社會的動蕩不安。中國歷史上的忠臣，如岳飛、文天祥、史可法等，皆為人民所敬仰。他們忠心耿耿，臨危受命，為國家民族獻出了寶貴的生命。然而忠臣都出在歷史混亂、民族危難的悲慘時代。故而凡是忠臣的出現，都伴隨著人民的苦難。假若國家康寧，天下太平，風調雨順，人民幸福，人人皆具德風，那豈不是人人都是忠臣，人人都是好人，何需特別稱贊某一個忠臣呢？前人有云：“愿天常生好人，愿人常做好事”。這便是太上提出“國家昏亂有忠臣”的真正含義。

“忠”字是由“中”與“心”兩個字的組合詞，可稱為“中心”或“心中”。這個“忠”字是人道的基本元素，也是修證仙道的基礎。在中華民族的歷史上，無論道家或儒家的學說中，對這個“忠”字都作了大量精辟的闡述。中華文化源于道，我們的祖先都是大智慧者，故國名稱為“中國”，我們的民族稱為“中華民族”。可見“中”與“忠”字同根同源，富有極其深刻的內涵。

就修真證道而論，一部“觀心得道”學說，始終貫穿著“忠”與“中”的理論與實踐兩大系統，又是兩大概念的統一。“忠”與“中”就是一部無上的天元心法，是歸根認祖的根本大法和必修途徑。這是中華先祖們經過自身的長期修證實踐，總結驗證出的由后天復返先天的完整理論和方法，其內涵精髓，都高度濃縮在這個“中”字里。其內容包羅萬象，直指根本，揭示本源，殷切期望我等后代子孫都能歸根復命，直超彼岸，人人得證，個個成真。

【本章說解】

本章之要，是說上古圣賢治世，本是無為而為，自然之治，從不輕易發號施令，人民相安無事，安享天下太平。因為氣數有興衰，所以后世天下漸失道德，所以不得不以智謀機巧治國，從而導致了人心生偽，民風也隨之愈趨愈下。大道之用，用無為則治，用有為則不治。無為之治，就是循其自然之道，行當行之事，無私心私利，無后天識心欺詐，一切皆是天理純然，上下相安于無事之中，萬民共樂于道德之化。圣君治天下是在“無為”的狀態下而“無不為”，故其所做所為毫無痕跡，不顯山，不露水，不彰揚于世，所以人們皆不識不知。民雖已被德化，入于先天無為之境，卻不知自己是怎樣被化的。一切都是自然而然。

老子所稱贊的理想社會，就是圣人治世的“處無為之事，行不言之教”的道治社會。《帝王世紀》中記載了帝堯之世的景況，詩曰：“天下太和，百姓無事，有五老人擊壤于道，觀者嘆曰：‘大哉，堯之德也’。老人曰：‘日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食，帝力于我何有哉？’”這種生動的畫面，可以說是對老子“百姓皆謂我自然”的最好圖解。若是治以有為，必因時勢之變遷，人心之不古，安能自然乎?縱觀歷史可知，人類社會經歷了道治、德治、政治、法治這四個階段，唯有道治是最理想的社會。自德治以下，都是有為之治，必然導致種種弊端，正像老子在本章中所指出的“有大偽”、“六親不和”、“國家昏亂”等現象，皆是不以無為道德治國的必然結果。

此章經旨，在于教化世人要至誠無妄，復歸于先天自然。天之德，大公而無私，順道而行；地之道，以無為順之于天，以自然之理長養萬物。圣人治世，皆是效法天地之德。修道之人應知此理，須在修無心、行無為上下功夫。若能空明其心，不顯于用仁義，不外露其智慧，盡其當然，行所無事。身在事中，心在事外，何患道之不成、命之不立?

老子所處的春秋時期，社會正面臨著轉型多變之中，所以出現了許多病態現象。由此他發出無限感嘆。在許多章句中，乍看起來是唱反調，其實在這種“正言若反”中，卻寄寓了他無限的慈悲真情，意在對后世進行正面教育。太上所言，看起來很嚴厲，但也是“愛之心切，責之甚嚴”。看起來是反對仁義、智慧，其實他最擔心的是假仁義、假智慧毒害人心。

老子的思想與儒家學說既有相同之處，也有深度之不同。儒家思想是道家學說的分支，是做人應世的學問。而道家學說則是既有人道，又含天道的至高境界。佛道儒本是一家，是中國傳統文化的三大支柱，各有分工，各有側重。佛是燈，道是路，儒是身。空凈師曰：“儒家是一個糧食店，人天天都要吃飯，誰都離不了。佛家是一座百貨商店，商品琳瑯滿目，由各人隨心選用。道家是一座綜合醫院，既治人身，又治人心。”南懷謹先生說：“孔子是個文化醫生”，“老子是醫生的醫生”。他認為孔子提倡的“仁義”這服治世藥方，對是對，但是藥吃多了，又會出毛病，副作用在所難免。

太上在本章主要是講事物互變之理。任何事物都處在動態變化之中。修道必須全部融會貫通，才能隨時知變、適變、應變，方能洞燭機先，微妙玄通。比如本章所講的“仁義”，雖屬于德，但容易被后天人心曲解。有私心的人，往往會利用“仁義”之名，行假仁假義之實，做欺世盜名之事，結果弄巧成拙，危害社會。老子是根據春秋戰國時期的社會病態，所以才感嘆曰“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。”并不是太上反對仁義，反對智慧，反對忠臣，反對孝慈。而恰恰在于喚醒“無為之治”的美好社會。

抱一章第二十二

【曲則全，枉則直，洼則盈，】

“曲則全”，“曲”者，隱曲、圓曲之義。曲與直相對待。道曰“玄竅”，佛曰“那個”，儒曰“端倪(事情的頭緒跡象)”。“曲則全”是我們先祖早就發現的宇宙真理。《易經·系傳》說：“曲成萬物而不遺。”宇宙都是曲線的，是圓周形的，而不是直線所構成。觀察物理世界，沒有一件事物是完全的直線所構成。銀河星系呈圓形旋轉，太陽系有八卦九宮之形，北極就有各類不同曲線光形。樹木有年輪，果實多圓體，萬物無不由曲線構成，圓即是曲。所謂“直”，是把圓切斷分割，或將它拉成直線。故曰“曲成萬物”。人體這個小天地，與宇宙大天體結構相同，氣象的變化與太陽月亮密切相關。《陰符經》曰：“觀天之道，執天之行，盡矣！”是說觀察天地的自然法則，把握自身的陰陽變化規律，修煉功夫即可信手得來。

“曲則全”，也是講做人的道理。為人處世，外圓內方，運用巧妙的曲線，往往隨機一轉，就能轉憂為喜，轉兇為吉，這是做人的方法藝術，也就是畫家所講的曲線美。俗話說：“話有三說，巧說為妙”，講的就是“曲則全”之理。別人有錯誤，如果直來直去，往往對方接受不了，如果轉個彎子，話從正面說，委婉柔和，旁敲側擊，既可達到目的，又能彼此不傷和氣。這就是善于言詞的“曲則全”。不過在“曲則全”中，還要堅持直的原則，老是轉彎抹角，就會滑到不講原則的“大滑頭”里去。所以，曲直之間的運用之妙，存乎一心。外圓內方，執兩用中，才是“曲則全”的正確途徑。

太上所云“曲則全”，就修行而言，是指在人身的隱微之間，在那個獨知獨覺之地，有一個渾淪完全、活潑靈通之機，由此存之養之，采取烹煉，即可至于丹成仙就。此處即古人所喻的冬至一線微陽，以至于生生不已。又如初三一彎新月，漸至十五月圓，無非都是“曲而全”之理。“曲”是隱的意思，隱微之處，其機甚微，其成則大。一曲之內，無非是理氣之一元。全體之間，亦是太極之精粹，這就是“曲則全”。修真人得此“曲全”之理，回環抱伏，如雞溫卵，一心內守。久則一股清剛之氣，挺然直上。

“枉則直”，“枉”是糾正，將歪的東西糾正過來，就是枉。“枉則直”就是將偏離中心的事物，修正到事物的中心點上，使它圍繞核心，而不至于偏離方向。我們的祖先早就知道宇宙間的萬物，沒有一件是直的，直是人為的、暫時的、勉強的，因此便有“矯枉過正”的成語。矯正太過了，又會變成彎曲。一件事物，太偏左了，將它拉到中間居中即可。如果矯正太過，又偏到右邊，那就不是中道。中是心，中是一，唯心是道，偏左偏右都是“枉”，都是差錯，都不符合道性。“中”道是一門極為廣泛而高深的學問，涉及到哲學、物理、人倫、生理、修真等各個領域。宇宙萬事萬物無處不含中道，合中者存，失中者亡，這是宇宙的一條基本法則。夷險禍辱之來，逆來順受，不辯不爭，這就是“枉”之義。人皆不枉而求直，強以爭直，結果反至于枉。所以圣人順其枉而不逆，屈而忍之，順而化之，故能固其全德。世間事物皆有時數，枉之日久，枉必自化，理之不直，不求而自得。故曰“枉則直”。枉而能直，故知“枉”之道亦甚大。

“洼則盈”，“洼”者，地面洼下之處。“洼則盈”，是說水性下流，凡是最低洼的地方，流水聚積必多，最容易盈滿。圣人以洼下自處，以謙退處下，不敢為天下先，就好比地之洼下一般，雖無心求盈滿，但其洼下之德未嘗不滿。洼而能盈，用之于地上，用之于天下，無往而不妙。“洼”即謙下之德，甘處人不愿處的卑下之位。正因為有處下不爭之德，故天下人亦不能與之爭。由此可知處下不爭的道理。

【弊則新，少則得（多），多則惑。】

所謂“弊則新”。“弊”者，指故舊的東西。溫故能知新。世人多有喜新厭舊、棄舊圖新的思想。求新求好，追逐外表虛華，不知新與舊的辯證關系。修道者修于內而不修于外，自處謙下，自受弊薄，不與人爭新，而心境卻常常自新。這就是孔子所說的“茍日新，日日新，又日新(如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新)。”因為圣人深知道德貴乎隱，所以常養于弊，使舊可以化而為新；不養于弊，則新也可以變而為舊，乃至于損毀弊敗。這是事物的互變法則。“弊則新”是老子從事物的反面，來表達正面的道理，即任何事物都有正反兩面，甚至還有它的八面、十面，如果把握不好，往往會走向它的反面。這就如太上在58章所說的“禍兮福所倚，福兮禍所伏。”

“少則得”，“少”就是“舍”，是就人的私心欲念與道德的對應關系而言。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，道心愈得。圣人隱蔽而不顯露，抱元守一，少私寡欲，不使七情妄動，專心養性，不致五性失和。抱一之道既得，一貫之理時行。自取其少，得而反多。這種有形與無形的轉化之理，多即是少，少即是多，舍即是得，得即是舍。這是天道“佑謙”的法則，故曰“少則得（多）”。

“多則惑”，真知大道的人才能明白，知識愈多，煩惱愈大。財富愈多，痛苦越深。所以佛經里把煩惱叫作“煩惑”，愈有煩惱，思想就越迷惑不清，認識大道之理就越難。欲修大道者，應先除盡情欲，斷除煩惑。人心對名利的占有欲，從來都是多多益善，豈不知財多者必惑于所守，學多者必惑于所聞，名多者必惑于虛榮。人若不能去掉私心，不清心寡欲，便不能得一貫之理。不能守抱一之道，必然多見多聞，多學多惑。多惑之人，則心中不能清靜，心理不得融貫，內外不能合一，抱著俗識濁見不放，難以求得宇宙大真理，何以能復返先天？辯證法告訴人們：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失于一，失一就是失道。故曰“多則惑”。

圣人舍其多而守其一，舍其繁而就其簡，舍其奢而就其樸，所以其理不惑，其事不亂。故圣人觀萬物之理，即一物之理。觀萬人之事，即一人之事。能化萬為一，又有何惑?

【是以圣人抱一為天下式。】

“是以圣人抱一為天下式”，此句是總結上文六句，都是講的抱一之道。老子說：自古以來，有道的圣人，必是“抱一為天下式”，巍然而不拔，固守道一的原則自處。何為“一”?“一”就是道。此句經文其一是說，人活在世上，做人處事要有一個準則。也就是人生觀、世界觀。世間人雖有名位之高低，職業之不同，貧富之差別，但人格都是平等的，都有一個共同的做人準則，也應當有一個人生的目標，活得有價值，才不枉來人世一趟。

萬物萬類雖千差萬別，但皆是稟受道之一氣、天之一理所生。“一”是混元無極大道。在人身即為一點虛靈不昧之光，在物則為自然之本性。圣人守一，乃知萬事，故成為天下人修身、治家、治國、平天下的法式。“法式”就是法則、規矩、模式、規律性。圣人明一之理，歸一之道，惟以抱一為治天下的法式。故先輩云：“得其一而萬事畢”。

天下萬物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆有理，事事無不通。譬如仁義禮智信這五德，仁主于愛，義主于利，禮主于敬，智主于知，信主于誠。此理在人心本無不足，因人們不能盡其自然，所以私意橫生，曲者不能全，枉者不能直，洼者不能盈，弊者不能新。世間千萬事實證明：多爭而能多得者極少，多欲而不惑者亦少，此皆是因為不能得抱一之道也。圣人所抱者雖一，所應者卻無窮。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齊而自一。這就是“抱一法式”之妙，也是萬物“歸一”之道。

代代祖師，苦口化人，意欲使人人都能同歸覺路，早出苦惱迷津。人若不知心，便不知“道”。所以修道者必須自煉心開始。“然煉于未發難知，煉于已發易為”。例如出現雜念、妄心、游心，皆是已發之心。欲使心寂然不動，必須守其心、定其心、收其心。守心之訣在“抱一”，守其未動之時。定心之訣，在定其心動時。收心之訣，在收其已動時。收之不易，先要察其機而隨起隨收，收之愈急，守之愈堅，定之愈固。這就是修心的妙訣，其要在于使心的動靜合于道“一”。

心由先天一炁之真陽所結成。故心屬火，但非純陽無陰，其陽中自有真陰。“心”字的形相上有三點覆下，下有偃月載上。可見陽非陰不長，陰非陽不生，真陰從真陽，故名為心。故心的特征就是：動一毫妄念，心內就損耗一分真炁；多一絲妄事入心，便添一種魔障。有道是：“一念動三千，有靈皆由田；寸土常寂靜，隨緣共轉天。”

“抱一”就是修心。修心之道，儒曰“正心”，佛云“明心”，道名“煉心”。心皆一心，法皆一法，修持雖各有小異，證果卻無不同歸，仙佛圣真之名，就是此“一心”圓滿至善之別稱。從心起修，則一真一切真，一證一切證矣！

【不自見故明，不自是故彰，】

這“四不”，是佛道儒三家通用的道理。只是佛家與儒家多從正面講，道家老莊之學往往從反面說，比較起來，反說的意義往往來得更深刻，更具有啟發性，讓人反思自悟。正面說往往使人容易視為教條，產生抗拒意識。而太上的正話反說，卻合乎“曲則全”的道理，使人容易接受。世人皆有自見、自是、自伐、自矜之通病，故心不純靜，不能得抱一之道。所以修道有幾層功夫，一克己，二改過，三省察，四布慈。

“不自見故明”。“見”，同觀。所謂“自見”，就是自我的見識。人本來應該時時反省，為什么這里卻要說“不自見故明”呢?這是說，要人不可固執自己主觀的成見，執著了己見，便是佛家所說的“所知障”，反而成為自障。只要腦子有了主觀框框，就很難接收客觀的東西，因此說“不自見故明”。人的主觀意識往往有“先入為主”的習慣，尤其是一個領導者、企業家，一旦事業有所成就，千萬不可得意忘形，須有自知之明，多聽別人的意見，才能更加明白事理。若能虛心聽取大家意見，把群眾的智慧，集中為自己的智慧，那自己的智慧就大了。

人的自見，都是受自己后天因素的長期熏陶形成的。這種“自見”，往往都是管中窺豹，鼠目寸光，難以完全事理。而且這些“自見”多是只見于己，不見于人；“只見樹木，不見森林”的狹隘陋知短見，所知亦是半解不全。所以，凡有自以為是者，都是被俗心蒙蔽了真性智慧，愛表現自己，容易固執己見，所見既不全不遠，所知也不明不徹，故而誤人又害己。圣人因物而現物，因事而現事，能窮其事理的精微，上能察于天文，下能察于地理，中能參人事物。乃至古今之變，顯隱之機，皆能洞然而見，這些都是圣人“不自見”的妙處，是謂之真見。故曰“不自見故明”。

“不自是故彰”。“自是”與“自見”，其內涵有相通之處，但同中有異。“自是”是認為我的意見一定都對，絕對沒錯。譬如現代人常說的“某某的字典里沒有難字”，乍聽起來很有氣魄，其實這種“自是”的人，最后終將失敗。歷史上項羽的“剛愎自用”，最后慘敗的結局，就是“自是”的典型例證。所以只有不自以為是，才是事業成功的保障。

“不自是故彰”，是說有謙虛美德的人，虛心處下，心地無云遮霧罩之蔽，不自以為是，所以能心常清明，其理不揚自彰。世間常人多以自見為是，自以為正確。但往往因為自己所認為的“是”，只是門縫之見，不合乎大道之理，僅能自欺己心，未必能信服于人，故其所認為的“是”理不彰，不會被人接受。圣人不以自是為是，而是因物性之是為是，因事理之是為是，因道德之是而是之，毫無半點主觀痕跡，純屬天然之是。故合于道德，合于天理，其道理自會彰現于天下。