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【曠兮其若谷，】

“曠兮其若谷”，“曠”者寬大，“谷”者空虛。此句是強為形容有道德之人心胸的寬闊深廣。凡大德之人，心象宇宙般寬廣，心中無一物，故能容三千大千世界，能納日月星辰、山川湖海、萬事萬物、善惡美丑，能容天下一切難容之事……。

古之大善德者，心虛而似深谷，性空而無一物。因其虛而無有，故能應事泰然，因其空而無物，故能涵容無量。心性好象空谷一般，氣入而不盈，氣出亦不竭。萬法皆空，如太虛之無體，貫古通今，合萬物而無形，不曠而曠，不谷而谷，不知其曠，不知其谷。是以謂之“曠兮其若谷。”

真正的成道者都是無心無欲，心空若谷，心如天地，唯有“赤子舍己，奉獻眾生”，無有任何個人私利，故能放下世間的一切，而不是想占有世間的一切，如此才能軽松自在，無牽無掛。樹葉枯黃了自動凋落，絕不留戀，唯丟棄落葉，才能輕松新生。人活一口氣，氣斷命亡。萬物由無生有，由有歸于無，虛空即是大道的本體。凡事出自本心，外面世界的一切有無，皆無礙于我，心空不留一物，如此就是真解脫，就是合道了。

人要跳下苦海深淵易，一就而落，要向上飛升則難，人的肉身跳起，所躍不過離地數尺，此為地心引力之使然。人身猶如一個氫氣球，球內空無一物，不含任何雜質，全是軽清之氣，故能飄升空中。所以要脫離輪回，首先要拋棄貪戀地上一切有形物質之心。若貪戀人世間的種種，心念癡迷，心被濁塵污物塞得滿滿的，毫無空間縫隙，天陽清氣不能灌入，濁陰之氣下降凝結為地，必墜（zhui）入九泉苦海了。所以先輩們教導世人要放下包袱，心無掛礙，一切不去想它，將自己拋到太空無極之境。眼見不記，耳聽不聞，此心正直無鉤，包袱不能掛住，萬事無法攔住，則心即可化為道，猶如空生雙翼，似火箭而能沖天。若心如釣鉤，在苦海中鉤住浮木沉渣，猶如抓住業障不放，即使有仙佛硬拉，也是拉不上來的。詩曰：“元始虛空號理天，原靈聚炁性光圓。千仙萬佛出無極，逆旅回頭謝俗緣。”

【渾兮其若濁。】

“渾兮其若濁”，即混跡世俗，和光同塵之意。真正有道之士，用不著刻意表現自己，裝模作樣。本來就很平凡，混跡世俗之中，和常人無異，混混濁濁，故無人識得。一個修道有成之人，是難以用語言文字界定他的標準，以上所說的山谷、樸玉、釋冰等等，只是用意象來勉強形容他的境界而已。古之圣人，皆是心地虛明，性天洞徹，并不渾濁。但為了德化人間，救度眾生，不惜降低自己的身份，屈身就俗，隱圣顯凡，在人世間韜光晦跡，與萬民和光同塵。

有道者雖身處濁塵，但心如潔玉，處塵不染塵，化塵為潔凈。像蓮藕般圣潔，出污泥而不染，化腐朽為神奇。處于人，無親疏之別，處于事，無違從之異。民憂我亦憂，民喜我亦喜，身雖混跡于紅塵中，心與萬民息息相通。穿衣吃飯，行住坐臥，渾渾兮似與民同濁無異。勞動生活，處世接物，愚愚然似與俗人無別。但其心卻如明鏡，如如不動，不貪不戀，唯道是從。心處于空無，無后天欲念，為當為之事，為“不得已”之事。成道之人，自然圓滿融會，貫通一切，四通八達，了無障礙。而其外相卻是“渾兮其若濁”，和這個混濁的世界上渾渾噩噩的人們并無兩樣。故曰“渾兮其若濁”。

當今之世，人類社會濁浪滾滾，人們不明天理，不講道德，昏愚蒙昧。細想洪荒之時，天地始判，無極孕育蕓蕓原靈，人初生時天性純真，不忘本來。后因智識漸開，欲念漸起，塵氛日深，靈明漸失，久而淡忘了本來故園，沉溺于愛河欲海，漸漸喪失先天本性。終而愈沉愈下，所造業力的牽纏所聚，形成一個罪惡濁身，不得不放在人間火宅中磨煉凈化，焚去其心身的污穢沉渣，以期回復天性。為了廣度迷津，諸天圣真尋聲救苦，隨緣度化，不得不混跡人間。今日世間科技昌盛，雖有巧奪天工之術，可惜少有重整道德之法，故靈性日趨物性化，人心惡跡斑斑，人類的精神世界烏煙瘴氣，有辱于祖先，實堪悲嘆！

人類皆為大道之子，與萬物同根同源。大千為一，無極為母。可憐天下父母心！老母不忍眾生本性昧蒙，而一再誤入歧途，再造業障。故眾圣人宏大道于天下，傳授道德，凈化人心，喚起人心向善，力行道德，以修大道。使人類的靈性升華，使人人有所依歸，以期認祖歸宗，返回老家見娘親，方不負母倚閭盼望兒歸之心也。有詩曰：“欲斷輪回斬六根，罪芽枯滅禮天尊。洪爐煉就金仙客，德風溫暖滿乾坤。”

【孰能濁以止，靜之徐清；孰能安以久，動之徐生。】

“孰”即誰。“孰能濁以止，靜之徐清；孰能安以久，動之徐生。”其意是說：誰能經常克制自己的濁心妄念，止欲生悔，久之則心身自然清凈；誰能久處安靜之中，清靜無為，后天濁識之心必然逐漸澄清，先天智慧之心必然徐徐上升。此四句經文是重復申明上句之義。

古之圣賢，清以靜為體，濁以動為用。水之性清而潔，但卻以它潔凈之性，洗滌沖涮污濁之物。渾濁之水在靜態下可以澄清，濁塵徐徐沉淀下降，清水徐徐分離上升，混濁變而為清。這是水“貞潔”之性。也是物理之自然。人心之理亦是如此。今之人心昏暗，行為污穢，貪污、淫亂、奸邪等等污濁不貞的行為，已形成一股社會濁流。

清靜是洗滌人心污穢的良劑，道德是激濁揚清的法水。只有以善水清洗人類的靈魂惡跡，才能恢復原來的“清白”本性。人心都是喜清而惡濁，不知清非驟然可清，濁非倏然而濁，都有一個徐徐變化過程。靜之既久，其濁自清；動之過甚，其清必濁。人心都是難靜而易動，而不知動靜自然，清濁互變之理。故而應當以靜為主，動靜自然，以靜止濁，以靜求清，方合大道之理。

人心若能久住安靜處之，無欲無念，心中的濁陰邪氣，自然漸漸沉淀下降，身中的先天陽炁，自然徐徐滋生。靜為陰，動為陽，陰極生陽，陽極生陰，陰陽平衡，動靜相間，方合自然之道。修真者混跡塵世，處世應俗，不必追求絕對清，否則會脫離群眾，變成孤家寡人，破壞自己的外道場。

和光同塵的根本目的，在于塵中脫塵，塵中煉心。處在濁浪滾滾的物欲洪流中并不可怕，關鍵在于那顆空明潔凈之心。蓮花以其空凈之心，根置于污泥濁水中吸收營養，養其清白潔凈之體。蓮花代表著仙佛的圣潔，仙佛之所以能成為仙佛，是因為仙佛能包容天下，一心為了救度眾生。

天下眾生多沉淪于污穢環境中，酒色財氣，名利恩愛，混為一糟。仙佛慈悲，駕慈航渡之。無眾生何須稱仙佛？無眾生之時，仙佛亦稱“眾生”了。故蓮花處于風塵污泥之中，仍保持著自己清白之品性。蓮花若沒有圣潔的品性，必被污水浸爛而亡，哪能生長成翠綠之葉、清香之花呢？

渾與濁相肖，圣與凡一理。凡人之濁是真濁；圣人之濁，渾若濁也，實際上是外濁而內清。圣人居凡俗，不自見其異；與世周旋，不自顯其長，惟以靜凈之心待之，自然徐徐而生清。圣人既能安之以久，居塵不自見其異，所以能守其常；處俗不自顯其長，所以能全其拙；應世能安以靜養，自然徐徐而生動。濁之能生清，安之能生動，這便是陰陽循環之機理。

修真者若能于心之污染處澄之以靜，待到靜久，而清光自現。養之既久，便生徐徐真炁，采以為藥，煉而為丹。靜以凝神，動以生炁，此即是守中，也就是一陽所生的活子時。如此一升一降，收歸爐內，漸采漸煉，漸煉漸凝，一心不二，萬緣皆空，保此真陽。有而愈有，愈有愈虛。有至虛之心，而無貪盈之念，是以徐徐復返先天真一之炁，即可得真常之道。

人心的體用之變，若能處之自然，執兩用中，便不會陷入動靜之偏，亦不會溺入污濁之中。在滾滾塵濁中，如何能達到微妙玄通的境界呢？唯有在混濁繁亂的狀態中靜下心來，慢慢穩定，進而達到純粹清明的地步。

《阿彌陀經》稱我們這個世界為“五濁惡世”。道家儒家皆曰為“濁世”。在這個紛亂的濁塵世界里修真，確實是件難事。人類思想的紊亂，社會外環境的污染，后患無窮的公害，形成一股強大的濁流。因此，“孰能濁以靜之徐清”，誰能在這個濁世中修到身心清靜，那才是真正的硬功夫。這是現代修真者不同于過去出世清修的最大不同點，也是上蒼賜予的最大機遇。在塵中修脫塵，最好的方法就是“靜心定性”。就像一杯混濁的水，靜而不動，混濁的泥沙自然沉淀，自然轉濁為清。由濁到靜，由靜到清，這是修道的三個步驟。

更進一步還要“孰能安以動之徐生”，也就是修止修觀，修定心定性的功夫，久而安于本位，一直達到超越時空的范圍，而后才能得道。由濁起修，由靜而清，由清而安，這只是修證的一半。而另一半“安以動之徐生”，才是最重要的。此處之動，不是世俗人隨欲逐流的盲目亂動。而是一種清靜無為，靜到極點所生出來的道體妙用的自然之動。此動以后就能生生不息，它是生命另一重意義上的生生不已，是長生久視的妙用。所謂“動以徐生”，“徐”就是從容不迫，不急不躁，怡然自得，泰然處世。無論做人做事，無論修心證道，都要心平氣和，執兩用中。如此才能“安以久”，永遠長生。

【保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。】

“保此道者”，是總結本章大義。是說古之善修道者，能具有如此的微妙與玄通，是因為其能虛心而達用。“不欲盈”，即沒有奢泰盈滋的欲望。是說任何事情都不要貪多貪滿，凡事適可而止，不要過了頭。要保持生命的長久，就不能過盈過滿，不敢追求百分之百，否則過了頭，必然適得其反。

“夫唯不盈”，是說唯有虛心之人，不敢自滿，所以能進能出。人生最好的境界就是“不欲盈”，虛心處下，自足常樂。人生中誰都有永遠追求不到的事情，人人都有許多不盡人意的遺憾。知理之人，常在這惘然中思悟反省，不為這些“不盈”而耗精費神，而是常處在笑對人生的虛無飄渺境界中。《書經》有云：“滿招損，謙受益”。“謙”字可解釋為“欠”。萬事欠一點好。飯吃八成不傷胃，話到嘴邊留半句，事到臨頭退半步，凡事可遇不可求等等……，都是常見的“不欲盈”之理。名利如此，權勢如此，即使修真證道，又何嘗不是如此。

只有不盈不滿才能“蔽不新成”。“蔽”就是保護很好的舊東西，使它經久不壞。因此，舊的不去，新的不來。這便是“不生不滅，不垢不凈，不增不減”的長生之道。所以人最難做到的就是守蔽不盈，總想求新求成，此心一起，必生弊端。凡新之速成者，其蔽必速，其毀壞必快，此即“欲速則不達”之理。唯有不喜新厭舊之人，能知守蔽不敗之理，不執意求新求成。只蔽其跡，不蔽其神。一真內含，萬靈外著，即可微妙玄通。

守弊之道，就是韜光隱跡，虛心自斂，不自我炫耀，是以謂之“蔽不新成”。所謂“新成”，是指設想未來的功名，今后的前途運勢，名位的顯赫榮貴，修道層次果位的高低等等，這些都是新成之事。這種“新成”之事，都屬于“三心”（即過去心、現在心、未來心）之一，皆在掃除之列。修道要“掃三心”、“飛四相”，其目的在于放下一切，復歸于空無之境，才能得道成真。

此章經文在于告誡我們：若要保持微妙玄通之道，只有在日常生活中，事事時時虛心慎獨。若涉川、若畏鄰、若儼客、若釋冰，若樸、若谷、若濁。此“七若”都是教人要靜心、自謙、自省，示人明理達用之妙處。惟有不敢自盈，才能進退自如。深知“守其弊敗”之理，就能常守“如履薄冰”之心。時刻不忘弊敗與新成互變之道，不敢輕狂自傲，韜光隱跡，虛心自斂，才不至于自敗其道。此即謂之“蔽不新成”。

若貪想功名榮貴、升遷享受等類，皆是欲心念起，性不潔凈。喜新厭舊，貪新惡蔽，這是常人的通病。其不知：凡貪新者，容易引起人的爭心；凡求成者，容易使人生貪愛之心，故皆非常久之道。修真人當常懷蔽敗之心，處下就卑，不好大喜功，不刻求新成。衣食住行，處世接物，常處于無欲無念之中，不生非份之想，一切順其自然，豈不逍遙自在！若能經常止欲生悔，斂華就實，去奢就儉，清靜心身，久之必能成全敦樸曠渾之德，悟得大道微妙之理，把握大道玄通之妙。

【本章說解】

此章不言圣人、至人，而只言“善為士者”，意在專示人修道之要。并反復類比，強為形容，由粗至微，由微至妙，妙極而玄，無所不通，深而不可識，都是講大道體用變化之深奧無窮。“豫若冬涉川”、“猶若畏四鄰”、“儼兮若客”，此三句皆是說有道者心虛若谷，身不敢為天下先。其形容雖如此，但是豫、猶、儼這三種心態，并非開始初修就能做到，而是需要有一個潛移默化、長期積累的修證過程。一個人長期形成的缺點毛病，靈臺垢塵如糞堆，歷世惡業若冰山，不良積習似冰河，需要有一個徐徐靜心沉淀的過程。這好比“冰之將釋”，自然無形；又好似春雨潤物，細而無聲。無疾無滯，變化悄然在其中。

修道猶如融冰，以陽化陰，以正化邪，持之不輟，必能內心光明，溫暖如春，返本完真。修真就是一個脫胎換骨、重塑新生、超凡入圣的過程。待到天性備全，即可超脫凡俗，入圣成真，而復歸到“敦兮其若樸”、“曠兮其若谷”的先天境界。修真者雖說返樸歸真，但性全而不自有其全，心如天地般寬廣，能包容眾生萬物，故其心“若谷”。

水之性本清，但水不自潔，而是與物同塵同濁。不僅滋養萬物，而且還為萬物洗滌濁塵，與萬物同體渾一，故曰“若濁”。經中列舉了七種不同環境的情態，反復類比形容，闡述大道之理的竅要。人能在日常生活中，經常恪守豫、猶、儼這三要，必能復歸至敦、樸、曠、渾之全德。

道本清靜之體，動而后才生萬物，道性隨著物性的演化而流轉。道不棄萬物之濁，而是與濁同附于萬物之體中，混然一體，和光同塵，這是道成就萬物，養育萬物的忘我精神，是一種偉大的母性慈愛之心。這在世人看來，是最難理解，也是最難做到的事。故太上在經中就道這種承濁精神問曰：“孰能濁以止？”濁者為動，動久必靜。

太上又恐人們以察察為清，故而又承靜而問曰：“孰能安以久？”安者即安靜。靜繼以動，動又紛紛生起。動而生物之時，惟有不欲盈之空心，才能保住此道，才能安其蔽而不求新，靜處濁才能安以久。如此，則微妙玄通之道才可以永保不衰。

經中所言之敦、樸、曠、渾四者，皆是對混沌先天狀態的形容。豫、猶、儼三者，皆是對安靜的描述。此數者都是以執中才能得之，以過盈與或不及而失之。這與其它章節中所講的“大成若缺，其用不弊”，“大盈若沖，其用不窮”之理相通，都是言說大道陰陽互變、動靜相承的辯證之理。

古之善修道者，在立身持己之間，在應事接物之際，總是以道德躬行實踐，正己感人，藏行于密。在道德之外，不敢有一毫詐偽，不敢用半點巧智，心如春風之過化，如時雨之均撒。世人雖欲求大道之形影，但卻不可得，欲知德化之征兆，但卻不可見。善修道者，即善于此，會修道者，即會于此。唯無心、虛心也。能知此者，不盈之深旨，則不言而自明也。

此章經文，共二十句，反復類比，總是形容古之善為士者，動靜體用，深藏于內，從不炫耀，故人不能識其行藏之密；盛德于內，光明卻自然發露于外。修道之人，行路如履薄冰，獨居不敢欺心，言談舉止儼如待賓，修心若冰之悄然溶化，敦厚如未雕琢圓木，曠邃（sui）的心境若深山幽谷。對清濁雖肚知心明，但在處世同塵中，卻能物我兩忘，清濁渾全。靜取濁之清，動取濁之用，不盈不弊，故能玄通。動靜體用，陰陽妙化，皆藏于虛中。所以世人不能認識大道的行藏，其原因概在于此。

歸根章第十六

【致虛極，守靜篤，】

“致虛極”，造其極曰“致”。“致”是動詞，是做到、達到的意思。真空無象曰“虛”。“虛”就是佛家所說的“空”。以往道家只講“清”與“虛”二字。“清”是形容那個境界，“虛”則是象征那個境界的空靈，二者相通意同。虛而至虛曰“極”。“致虛極”，就是要做到空到極點，沒有一絲雜念與污染，空明一片，湛然朗朗。

“守靜篤”，寂然不動曰“靜”。虛一渾厚，靜而至靜曰“篤”。“守靜篤”講的是修煉功夫，要一心不亂、專一不二地“守”住心。如靈貓捕鼠一般，目不轉睛，聚精會神，思想高度集中。又如雞之孵卵，緊閉雙目，精神內守，專注在所孵的雞蛋上。這是一種修定的功夫，也是虛靜到極點的比喻。

致虛者，天之道也。守靜者，地之道也。天之道若不致虛，以至于達到至極，則萬物之氣質不實。地之道若不守靜，以至于至篤至實，則萬物的生機便不會發生。所以說，虛是造化萬物的樞紐；靜是決定萬物品類質地層次的根蒂。天地有此虛靜，故日月星辰，成象于天；水火土石，成體于地。象動于上，故萬物生；體交于天，故萬物成。所以虛靜之妙，無物不稟，無物不受，無物不有。萬物都是出入于陰陽，才能升降造化。成就萬物，與萬物并作者，皆是此虛靜之妙。

萬物都是由動而生，由靜而歸根。雖生生不已，但卻終而無不歸其本。樹木春生夏長，秋收冬藏，終而落葉歸根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下沒有無根之事物。萬物之根在何處？蓋在將開未開、將動未動的靜態之中。人與萬物未生之時，渺茫而無象。既育之后，則生生不息，終有滅時。唯將生未生時的虛清狀態，才是萬物之本根。

太上在此示人要得玄關，惟有收心歸靜，凝神于虛，養氣于靜，達到虛極靜篤，自然萬象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀樂未發之時，就是人心之“復”。也就是《易經》所說的“復見其天地之心乎。”人應當常思復本的重要意義。如果真能經常致其虛極，守其靜篤，即可與天地為一體，與萬物為一身。那么，我之性體，可與天地并立；我身中之炁，可與萬物并通。陰陽消長的規律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本復靜之理便可得矣。

本節是言修煉的原則和方法。道家注重性命雙修。有關修道的丹道理論所匯集成的《道藏》巨著，有關修道的方法、境界、層次，以及各宗各派、各門各法等，共有八千卷之多。但就其根本點而言，都是為了一個歸根的目的，仍然離不開太上在本節所講的六個字：“致虛極，守靜篤”。太上在此示人以養道求玄之法，要得玄關，惟有收斂浮華，歸于篤實，凝神于虛，養氣于靜，才能復本歸真。

【萬物并作，吾以觀其復。】

“萬物并作”，“作”是形容詞。宇宙萬物，山河大地，無時無刻不在變動，永無止境地發展演化著。它一直不停地運動，并沒有靜止過。宇宙是一個動態的世界，萬物亦是如此。每個人都在不停忙碌著，每根小草、每株樹木、每只昆蟲，都在生生不息地成長，生化到了極限時，便轉入消亡。這都是大道自然規律的作用力，人與萬物概莫能外。“萬物并作”就是萬物都在活活潑潑地生存，又自自然然地走向死亡。莊子在解釋天地萬物時說：“方生方死”。其意是說，從剛出生落地的那一刻起，是開始向死亡之路邁進。一個人的生命，天天都在逝去。今日為生，昨日已死去；即使今日已活到百歲，已過去的九十九年已經死亡，消失得無蹤無影，惟留下茫然的回憶。

天地陰陽二炁造物之妙，不可謂之有，不可謂之無。有而不有，全在陰陽運化之中；無而不無，未嘗出于萬物之外。欲知其無，欲見其有，就必須歸其復。所謂“復”，就是“復命歸根”之義。萬物有始即有終，陰陽有長就有消。比如每年冬至之月，就是一年之復；每日深夜子時，即是一日之復。正如邵子（命相大師邵雍邵康節）云：“冬至子之半，天根理極微。一陽初動處，萬物始生時。”這就是天理之來復，亦即古人所說的“活子時”。又曰：“一陽初發，杳冥（yǎoming）沖醒。”陽初生之時，正是天地來復之機，天地元始祖氣充盈之時。但其機甚微，其炁迅速，當前即是，轉念即非。唯有虛靜至極，方可捕捉獲得。由此可知，此“復”之義，就是虛靜之道。唯有虛靜，才能返本還元，復命歸根。

“吾以觀其復”，“復”是來時之路，回首望復，生命力本是“無量無邊”，無窮無盡。死去的僅是假幻，而真正生命意義的那個實體，卻是永遠不生不滅。不生并非斷滅相，不是枯寂頑空，而是永遠有不息的生命能量寄存在宇宙間，沒有消失殆盡。一旦時機成熟，又會孕育萌芽，復歸于生。這種永恒的生命規律，佛家稱之為“不生不滅”，道家稱之為“復”。《易經》六十四卦中之“復”，地在上，雷在下，合名為“地雷復”。雷表現為電能，是生命萬物的源泉，天地靠雷電之力鼓動能源，從而生育萬物。太上在其它章中所講的“反者道之動”，就是復反回去，回到生命本初、父母未生前的先天狀態。