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任何生命都是時空中的一個過程而已。其實生命的進程，生就是死，死即是生，生死本是一體之兩面，是自然因果律的不斷循環。所謂“修道”，其實就是返回到道體本根中去，尋求自己的本來面目。“觀其復”，并不是魯莽地橫沖直撞，也不是順世俗常道向下滑，而是“顛倒顛”地回頭走，逆世俗之常而倒行，直走到生命的源頭處。禪宗曰“還我本來面目”。若真能反修到如此境界，便是明心見性，返本歸根，與宇宙本源合而為一，真我即現，法身成就，與道合自然之妙！

【夫物蕓蕓，各歸其根。】

“夫物蕓蕓”，“蕓蕓”者，花葉繁茂，眾多之義。天地間生長最快的就是草木，一夜春風，遍地生綠。草木的生命力最強，“野火燒不盡，春風吹又生”，就是形容草的頑強生命力。木代表東方青氣，東方是萬物生發之地。“蕓蕓”代表普通的草，此處用來比喻宇宙萬物的生發氣象。生了又死，死了又生，生生死死，從不間息，而且愈生越多，故曰“蕓蕓”。佛家常用“蕓蕓眾生”來形容天下萬物眾生之多。

“各歸其根”，在太上看來，宇宙萬物，林林總總，多彩多姿，但都遵循著一個共同的規律——“各歸其根”。天下萬物，每個生命體都是依根而生，憑根而活，離根即死，終又復歸到根上。“歸根”就是一種由動返靜的過程，既返于靜，依然復歸于誕降之初始狀態。在物為返本，在人為復命，都是由陽返陰的自然狀態。一春一秋，一生一殺，無非是陰陽二氣的交替而已，萬物都是在這種自然規律中循環不斷。

“人是一棵無根樹”，上不挨天，下不扎地，兩頭看起來都不粘，似乎無根。其實人之根深深地置于天地中，頭頂青天，與宇宙本源緊密相連；足踏大地，直通地球核心，與地球母親脈脈相通，所以人的根植于天地的核心中。就人的肉體而言，大腦是人體的樞紐，智慧的淵源，性體的居所。內藏著宇宙天地的無窮全息信息源，可惜都被人白白浪費掉了。

人在出生之初，頭頂的囪門凹下，洞門敞開，與天地相接，吸聚天地萬物的真炁，滋養人體生命。待成長至十六歲（女十四歲），發育成熟，精血泄漏，七情六欲滋生，囪門也隨之封閉。由先天之體，轉為后天之身，逐漸與天地之氣阻隔，順著常道，損精耗神，直至衰老死亡。植物的根扎在泥土中，人的根扎在虛空中，這就是人與萬物的不同。所以修真人講求“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，煉虛合道”，這個“虛”，就是人的本根。就性天而言，人與天地聯結的根就在方寸之中，俗稱為“心”。天有天心，地有地心，人有人心，物有物心。天地人物之心的共同特性，就是虛靜。虛靜則息息相通，否則就阻塞失靈，這即是人不能長生久視的根本原因。也是修道者孜孜以求的返本歸根之道。

【歸根曰靜，靜曰復命。】

“歸根復命”的唯一辦法，就是求靜，能夠靜到極點，才能找到生命的本源，回歸生命的根本。靜是分層次分階段的，不同階段的靜，決定著不同的性命層次變化。靜到極點，連空也要打破，達到真靜，才能復歸于一，從自然之母的核心中獲取大量光炁能量。宇宙核心的能量是全息性的，是一種“全息裂映式”。這種物質能量極高，故有破虛空，碎〇壁，破〇同光，混沌一片，復歸于自然。也就是前人所說的“虛空粉碎，大地平沉。”《玄珠心鏡注》曰：“……成高真之時，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光內燭，此即純陽神氣含身，自然無影……”這是進入第四層次返先天的修證，也是返歸自然大道的必由之路。萬物皆法于心，自然之道能化生萬物，萬物皆復歸于道，其根本都在于虛靜。

“靜曰復命”，天地尚且有復還虛靜之妙，何況乎萬物。萬物形殊質異，蕓蕓而不齊者眾多，雖都有生育、發展、壯大的過程，但終將無不枯落，各歸其根。根是生命的本源，立物之命本，萬物無不有命，其命無不有根；由根而生，終而又返歸其根。所謂歸根，就是歸之于虛靜；虛靜就是萬物的命根所在。萬物之命，由太極陰陽靜態的動中而生，故虛靜是萬物之根，亦是萬物所復返之本。萬物不靜，就不能復命。復命就是一陽之來復，此一陽是由靜極而后所生。故謂之“歸根曰靜，靜曰復命。”

歸根復命之要旨，本是萬物所剩的余氣，歸一于太極之整體，氣聚而后靜，靜極則生動，動則陰陽形交；形交而后，陰陽之氣交融混沌后，人與萬物則生。由此可知，萬物由靜至動，由動再返于靜，如此循環往復，永不止息。究萬物所生之根本，皆是虛靜之妙。所以歸根就是復命，受形于太極之根本也；復命即是歸根，完具于太極之本初。萬物生生之理，正在于此。學道者如能歸根復命，則大道得矣。杏林真人曰：“神氣歸根處，身心復命時；這些真竅妙，料得少人知。”即是此義。

【復命曰常，知常曰明。】

“復命曰常”，本句是說明道體的作用現象。“復”者，完具天命便是“復”。“命”者，陰陽運化、太極流行便是“命”。“復命曰常”就是找到了生命的本源，便能直接從本源上獲取能量，使生命復歸為先天之體，便能長生不死，與天地常在。就常道而言，在這個三維時空，乃至有陰陽的世界里，生滅不息，有生即有滅，有往即有復。只有復命才能不死，復命乃道之常行也。萬物若不復命，就不能完具太極一來一往之理，不能吸聚宇宙一往一來之真炁。若此理不完具，性根必不能固；若此炁不具足，此命便難以長久。

人體生命的病死衰亡，皆是因為失去了真常的命根，故生命不能得以常久。比如嫁接果樹，折棠梨之枝，接于杜梨樹上，其樹即活；能活者，是因為棠梨與杜梨二樹同屬于梨類，遺傳信息相通，故易于成活。若取棠梨枝接于棗樹上，其樹即死。其死者，是因為梨棗之樹不同類，遺傳基因不同，違天背元，非類難成親也。由此可知，人身這個后天之體，以一呼一吸而活命，一口氣上不來，便是生命的終結。

在自然界空氣中，含有大量宇宙先天真一之炁。此炁中含有大量人體所需的多種元素，有些是人體無法合成的精華物質，只可惜人體的先天功能殘缺不全，與這種先天性真炁不能相親相合，不能被吸收利用，使空氣中這些寶貴的營養，被排出體外，白白浪費。所以人體這個后天之軀，只好靠呼吸空氣中的一般氧氣維持生命，靠后天食物營養補充體能，卻難以從浩大的宇宙自然中攝取能源，以頤養千年。人若能經過修煉，修復再造自己這個后天殘缺之體，使之逐漸與先天相合，與真炁具有親合力，便能與自然相融，得天道之助。從生老病死中走出來，得長生久視、復命歸根之道。

太上在本節談到了“歸根復命”這個大問題，不僅為世人指明了一條長生久視之道，也是對修真者進入元神層次和圣神層次所講的大道之理，是對修真者的必然指歸。要在無心無欲這個高度上，來理解“歸根”的深層含義。要“常明”，要“復命”，都是要由氣到炁，再由炁至光的層次上，尤其是在光中才能真正實現。

“知常曰明”，是說修真者不能脫離現實生活，必須在世俗常道中去修去煉，要在日常生活的一點一滴中，磨心煉性，苦證性命之道。以一個常人的身份，去修脫俗去凡的功夫，使自己成為一個有道的真人。所謂“常”，還有經常、平常等含義。也就是人常說的“平平常常才是真”，“平常心就是道”，“常道中有非常道”。惟在各人自修自悟自得了。

“明”和“光”這兩個字，具有不同的含義。虛靜至極，才能見萬物的本根。“明”必須依靠光才能顯現出來。“光明”一詞有兩重含義，一是照耀黑暗的意思；二是現法的意義。“自瑩”謂之光，“照物”謂之明；“自瑩”是自身發出的光，能照耀萬物則謂之明。前人對不同類型的光，都作過大量的實踐和研究，并給予各種不同的命名。修真界認為，宇宙間存在著三種光明：正如《瑜珈論》中所說，一種是“外光明”，例如日、月、星、火、珠等類所發出的光明；第二種是“法光明”，例如諸佛菩薩及諸天尊等法身的光明。……對于第三類光明，現代科學尚未進入其中進行研究，只有佛家道家高層次的修證者，才能進入這種高質量的光明之中。

生物的光炁，都是來源于大道之根，來自宇宙本源那個核心。沒有這個核心，也就沒有隱態和顯態的整體三元與三源兩大系統。人身顯隱兩大系統的存在和演變，特別是修道者的逆修逆變，都決定在自然大道核心所發出的光能源上，能否與這個光源接通，決定著能不能沖破、打開多個層次的時空障礙，穿越時空隧道，從宇宙核心上直接接收光源，以滋養自身，從而實踐歸根復命。這個核心光源才是性命之源（元）。質元光是一種全息生命能量物質，人體小宇宙內也攜帶著一部分，傳統上稱為“一點靈光”。這點靈光在常人體內處于一種彌散狀態，分布在軀體各個系統中。一點靈光可與大宇宙交換，但若順常道的七情六欲，體內之光則會被耗損。只有逆常道而修，才能得到光源的不斷補充，從而獲得性命質量的升華變化。由此可知，宇宙核心光對再造人體先天內環境，具有極為重要的生理意義。

能知道之所常行者，則為明。真常之道，即天地之心，造化之本。人若能知“復命”的真常之妙，便可通天地之微，可了生死之事，可謂明白之人。一切眾生雖有真常之性，但迷而不自知，癡而不自覺，所以入于紅塵花花幻景，終而胡里胡涂，將先天光炁消耗殆盡，墜（zhui）入六趣之中，無休無歇，豈能謂之明白?

【不知常，妄作兇。】

“不知常”，“常”即真常之道。此句是反說上句之義。不知大道之常行，妄作聰明巧詐，違背大道規律，故自招兇患。人若不悟真常之道，不循歸根之理，不行復命之要，縱欲敗度，不當動而妄動；失正求邪，不可作而妄作，禍必應之所感，災必隨之而至。這便是“不知常，妄作兇”。

人若能認識生命的根源和人生的意義，知道從何而來，也知道從何而去，那便是一個真正的明白人，也才能求證不生不死之道，永遠常在。能認識到生命的根源本是不生不滅，那就是“明道”，就是一個知常之人。就不會胡胡涂涂混人生，醉生夢死貪幻景。如果不明白道的根本，不明白生命的本來，那就是“不知常，妄作兇”，胡作非為，損德敗性，自造罪業，自招兇禍。《感應篇》曰：“禍福無門，惟人自召”。天堂地獄由心造，善惡全在一念間。自然因果規律是宇宙間最根本的法則，無論尊卑上下，無論榮貴貧賤，皆一視同仁，毫無人情可言。只可惜世人不知因果，不信因果，“不信自然無以明”。待到因果報應臨頭，才有所畏，但己悔之晚矣。故先輩有“菩薩畏因，俗人畏果”之訓。

“妄作兇”，人們不知生命的真理所在，真性被私欲妄心所蒙，常常背天理，逆人倫，亂用道體，干出違背天理良心的勾當，自以為聰明機巧，結果是“聰明反被聰明誤，反害了卿卿性命”，豈不悲哉！自古至今，凡是“不知常，妄作兇”者，必然是大兇大害，都沒有好結果。試想人類瘋狂破壞自然生態平衡，濫伐森林，殘害生靈，過度開采地下礦藏，私欲邪念膨脹。故招致天怒地怨，自然災害頻繁，戰事連綿不絕，這都是人類“不知常，妄作兇”的沉痛代價，也是人類共造之業的苦果共嘗。

一切事物的發展，都是永無止境，滔滔不息。但“常”并不等于永恒。人若不知常，那就回過頭從生命的本源處去找。宇宙的生命本源，本來是清虛空明，“本來無一物，何處惹塵埃？”（“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”這一著名偈（ji）語出自佛教禪宗六祖，唐代高僧慧能之口。）知道人生的來龍去脈，明白人與宇宙自然的關系，懂得人體生命的真正意義，弄清世間的一切都不是自己的，又都是自己的。惟有那個來自本源，本是圓陀陀、光灼灼的本性才是真常，才是生命之本。這個“他”的本來，不生不滅，永遠常在，并不隨著軀殼的死亡而消失。只是修復他，使他復明圓滿，回歸本源？還是麻木人生，無盡地糟踐他、損傷他，使他的光體愈耗愈暗，形象愈抹愈黑，軀體愈損愈殘，在時空的輪轉中愈滑愈下？那才是最最緊要的“知常”。

【知常容，容乃公，】

“知常容”，“知常”，就是知常道中有非常道。人要牢牢把握住自己的根本，真性不迷，明明白白去做人，坦坦蕩去做事。心胸寬闊如宇宙，心明朗照萬事物。“容”，就是胸懷寬廣，心能包容一切，大肚能容天下能容之事。

“容乃公”，性既同于天地，德既貫于萬物，我性之本體，無欲無為，湛然清靜，視天下為一體，視萬物為一身，無愛無憎，因物附物，不偏不倚，無一毫私仁小智之為。智慧如海，心地無私，惟公是從，豈非大公乎？人若能知大道常行之理，能明大道之無所不容，效法大道之常，去情忘欲，心像天地般寬廣，就能包容一切，公正無私，眾邪無避也。

所謂“常”，就是先天地而無始，后天地而無終，不變不易、不壞不滅的真道。人若能“知常”，天地雖浩大，都涵在我性體之中；變化雖幽微，則無不與我心靈感應相通；萬物雖眾多，未嘗不在我的運化之中。修到此等境界，我的心體透亮，與太極一般，無所不容，無所不納，即可與天地同體，與萬物同心，心中裝著天地萬物，毫無一己私利。此即“容乃公”之義。

【公乃王，王乃天，】

既然能“容乃公”，當然也能“公乃王”。“王”者旺也、望也、助也，一切萬物皆欣欣向榮，活活潑潑，彼此得助。《易經》中有“旺相日”之說。是根據某人的命相五行所屬，比照年月日時的五行運勢，斷定某人某時某事走向的旺與衰。視旺者為得天地之助，其事可成；視不旺者為失天地之助，其事少成或不成。皆以五行的生克制化等等綜合系數的運化比較，才得出旺盛等不同結論。“相”是輔助、幫助之意。每個人的出生四柱不同，其旺相日必然各異。

“公乃王”，是說公正無私之人，可以為天下王。“王”者，眾望之所歸，人心之所向，人民所擁戴的圣人君子也。人若無私己之心，心寬性虛，則萬物萬事皆可歸于性分之中，我之心如同物之量，自能與萬物的自然場性兼容相通。“公乃王”之“王”字，也可以不作王解。按現代意思解釋，就是一切為社會，一切為人民利益。按佛家所說就是“一切為度眾生”。忘記自我的一切，處處為人民公利著想，把小我融于大我之中。我為人人，人人為我；我度眾生，眾生也在度我。我與眾生同體，本無你我之分，這才是符合天理自然之道。

“王乃天”，古之圣君，以至公之道為公于天下，天下必以至公之道響應圣君。上下同公，天下無二道，圣人無兩心，故王道可以穩立。德冠群倫者謂之“王”。王者，上順乎天，下應乎人，體天道而立王道；雖說有王道之為，但皆是承順天道之妙。以此觀之，王之德即天之德，王之道即天之道。因此說，王即天，天即王。此即“王乃天”之義。

【天乃道，道乃久，】

“天乃道”此兩句是說：有上德之人，德與天通，自然能與道體合同。身心既能與大道合為一體，必然能與天地一樣長久。天雖高，而不能出于大道之外；地雖大，仍然包容在大道之中。天地皆由道而生，萬物皆由道而成。能知大道真常之妙，皆包容在天地間，則天地人物萬事，無處不是道也。天地生長萬物，日月照臨萬物，公平無差，不分彼此，不計報酬，公而無私，這是“天乃道”的自然法則。天地大公無私，所以才能長存不滅。故曰“天乃道”。

所謂“道乃久”，道自亙古至今而常存，悠久無窮而不息。天地得于真常之道，天地才可以久存；人物得于真常之道，人物才可以長久。若能知此“常”者，則可與大道同體，可與造物同游，萬古常存，此即“道乃久”之義。

人若能有天地那樣的心懷，便是合乎大道的法則，那樣才能像道樣長久，長生不老。佛家所說的“老我”，就是“大公”，就是“天道”。天道至公，故曰“天下為公”。

【沒身不殆。】

“沒身”，是說人的肉身生命結束了，只是劃了一個逗號，但生命的精神卻永遠長存。“殆”音代，危險之義。“沒身不殆”，是說明白了天道之理，循天道而行，就不會有悔吝兇險之事。人若能有公心，能通天理，能行天道，合于自然之道，四者純備，道德弘遠，無殆無咎，即可與天地同在，永不會有危險禍患。人若不能與道合體，不能以道為用，對進退存亡有所不識，對吉兇消長有所不明。那么，人事中之艱險，取舍中之乖亂，都會在所難免。若能以身與道合一，則我身與道混然一體，道沒有可危之患，又怎能危患于我身?

常言道：人生“赤條條而來，赤條條而去”，這是僅就肉身生命而言。但實際上并非完全如此，若就人的性體生命而言，卻是“萬般皆不去，唯有業隨身。”人生在世時，修德所積的福業，作惡所造的罪業，都全息性地儲存、攜帶在“來先去后作主人”的元性全息系統中，鑲嵌在一點靈光里。當他離去后，背著沉重的包袱，在時空中輪轉不休。是珍惜人生難得的機緣增福消業，還是醉生夢死消福增業，唯看自己的心念而已，一念之差常至萬劫難復。

在人生的旅途中，人們如何認識由一般到特殊，由常道到非常道，這其中最重要的前提，就是是否認識“自然全息因果律”，承認因果律，遵從因果律。由于人生的態度各有不同，對待全息因果律的態度必然不同，因而便出現了邊消舊業，邊造新業；剛彌舊因，又生新因。因因果果，生生不息，為自己將來或高或低、不同層次的生命體，譜寫著新的生命因果曲，再去沿著循環之路，去品嘗酸甜苦辣，重新再“自作自受”。根據各類不同的因果，各自走完自己不同的人生之路。

修真者因為深明自然因果律是宇宙間最根本的法則，因而高度重視“因”的生成機制和機理，在本因、內因、外因這“三因”上，在身、口、意“三業”上，整體把握。在本因上痛下功夫，遵從自然因果律，不斷消因化業，重新造化自己的人生和道生，自修道業，自造佛果，樂受永享，這才是“沒身不殆”的真實含義。

【本章說解】

本章經旨，重在歸根復命。而長生不老，歸根復命的重點，全在“致虛極，守靜篤”這六個字上。

天地陰陽，三才萬物，莫不出自于太極，亦莫不歸之于太極。故太極是造化之樞紐，萬物之根柢（di），道之大源。“歸根復命”四個字，便是造道之脊梁，修行之正路。太上靜觀天地日月，萬物人事，雖千姿百態，林林總總，皆是循環往復，各歸其根。本根虛靜，故名“復命”。復命之理，皆是從虛極而動，動而后生；動極而靜，靜而復根。這是道之常則。不知常則，輕舉妄動，必招禍端。明白常則，致虛極，守靜篤，才能“復命”，才能知常、知明、知容、知公、知王、知天等，這“六知”皆是從靜中來，都是守靜的必然效應。

宇宙萬物雖然復雜萬端，但最終都復歸于寂靜虛無的本根。人之性為情態的本源，六欲的動現，七情的顯露，皆是因為心性的妄動而生。欲心一靜，即歸于寂靜圓明的本性之中。又如草木逢春夏，千姿百態，崢嶸參并。時臨秋冬，枝枯葉黃，歸根復命，返于靜根。凡天地間一切有形的事物，雖然形態各異，錯綜復雜，但其規律都是由虛極而出，又由靜篤而入。世間萬物，皆遵循著“歸根復命”這個不變的規律，生生息息，永無間歇，概莫能外。

“歸根復命”之妙，變化莫測，無古無今，無生無滅，總是“這個”；證圣成真亦是“這個”。“這個”，就是天地萬物之性命，也就是象帝之先，眾妙之門。“這個”就像飲用美味茶飯一樣，說不出，道不明，無法準確形容，只能由自己在受用中體悟其妙。修道之人，如能意凈心空，了悟萬物循環之妙，自然會默契經中之妙旨。

天有天之根，地有地之根，物有物之根。致虛極，即天之根；守靜篤，即地之根。虛靜相生，谷神不死，就是人之根。虛而神交，靜而氣感，即是物之根。不歸根，則不能復命；不復命，則不能得虛靜之妙；不得虛靜之妙，則不能常久，不能公明，不能順天體道，不能容而不殆。故虛靜是天地之本，萬物之宗。無論修身、齊家、治國、平天下，皆不能違背虛靜之道。

知有章第十七

【太上下知有之，】