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修真者意守丹田，返觀內照的目的，就是為了促進人體內環境玄元系統的變化。精神內守，耳不外聽，凝煉聚集先天能量。耳常外聽，眼常外視，必然損耗腎炁與肝炁，說到底消耗的都是體內的光質能源。所以修煉人要“眼不外視，耳不外聽，心不外想”，三心歸一心。

當修真進入上乘境界后，就沒有后天語言聲音之類的相互交流，也不是以神道層次的“神通”進行溝通，而是“以光當語，照心而明”。換言之，也就是以心光為音，心心相映，心領神會，心知肚明，不用言語之音，心耳一切皆通。這一點許多修真者出神進入極高維空間時，都有自己切身的體會。《佛祖統記》中說：“光音天無覺觀語言，以光當語。又此天語時，口出凈光。”《名義集》曰：“光音，口絕言音，光當語故。”傳統上所講的“拈花一笑”，就是一種以光為音、以心為音的上乘心會過程。

【搏之不得，名曰微，】

“搏之不得名曰微”，無形曰“微”。大道無形，不可捕捉，不可觸摸，不可執持，太無虛妙。大而無外，小而無內，充滿宇宙而無窮，變化微妙而不可見，此謂之“微”。若是可以用手執觸摸，那已是后天顯態有象之物。既有形體，已落入后天低維空間，豈能役使陰陽，只能受陰陽的制約而變化。

“搏之不得，名曰微”，是以顯態可摸的實物，而對無形大道的反襯比喻。是說大道無形無象，無色無狀，虛無縹緲，不可捉摸，不象顯態的物品那樣具有實體，可以拿到手上觸摸，可以為人實用。

雖然大道微妙，搏執不得，但它卻無處不在，無處不有，無物不包。天下萬物，大至日月星辰，山川河谷，小至一草一木，一滴水，一粒沙，一只昆蟲，以及生活日用的樁樁件件……，無不是大道所生，無不具有道性。只不過所含道性的質量與層次不同而已。

“形而上者謂之炁，形而下者謂之器”。大道造物，離不開精、氣、神這“三元（源）”，離不開“一元四素”的象數理氣。自然大道的本源就是太虛之體，充滿了肉眼不可見的道性細微物質。其中混合著精、信、神、光、炁等多種高能量物質，但又處在無物無象的狀態，故不可搏得。《太始經》曰：“昔兩儀未分之時，號曰洪源，溟涬（xing道家所謂的自然之氣。）蒙鴻，如雞子狀，名曰混沌。”混沌就是一種無極態，是一種具有質性而無形象的狀態。故《易乾鑿度》中說：“氣似質具而未相離，謂之混沌。”

由混沌狀態的無極態，經過太易、太初、太素、太始階段，這種形成、演變的過程，既是微觀的，也是宏觀的，是一種無極性的演變階段。這“五態”都是道的本質現象。進入第六態“太極”階段，才分陰分陽，產生有形的變化。兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。從此才產生千姿百態的萬物萬狀。

自然大道宇宙的隱顯層次，都是由宇宙本源的混沌態演變而成，其演化的規律，就是輕清者上升為炁，重濁者下降為器，故才產生了不同的級次，形成大道包容下的形質各異，層次分別，充滿太空的三千大千世界，以及五彩繽紛，種類萬千，形狀萬殊的無色世界和有色世界。對于大道虛無的本體以及隱態的無色世界，處于低維空間的人類不可見、不能聽、不能摸，故曰“搏之不得名曰微。”

人若能修性煉命，修心養德，除去人心之私，洗滌身中陰濁，一塵不染，心空無物，則小中自然可以見大，無中自然可以生有。當由后天復返到先天虛無狀態，回歸到大道本源之時，即能知微、明微、見微的深義，就可以成為一個撥弄太極之人。

【此三者，不可致詰（jié），故混而為一。】

“此三者”是指“視之不見曰夷”，“聽之不聞曰希”，“搏之不得曰微”。

“不可致詰”，“致”者，極盡之義。“詰”者，問也。此句是說：大道無色無象，無聲無形，口不能言，耳不能聽，書不能傳，手不能摸，語不能答，只能意會，只能心悟。就像鴨子浮水，冷暖自知。別人無法替代，也無法回答。人若修證大道，處之以靜，求之于自我真性，體悟大道個中三昧，自能心知肚明，但又不是以語言問答所能說明白的，全在于以真如自性去體悟。

“混而為一”者，“混”為合。即眼不能視、耳不能聽、手不能摸，將這三者合而為一去理解。這三種基本作用，原是一體的三角形，它與物理世界的聲、光、炁，有著密切的關聯性。也可以說它是一體的三種作用，或曰“混元一體”、“混元一炁”。三者所求的形式雖不同，但所求的對象都是大道。其方式雖然有三，但所求之理相同為一，故曰“混而為一”。

夷、希、搏這三者，都是言的大道實體。大道之體本為一，沒有彼此，但表現在大千世界之中，卻是形態萬千，各各不同。俗有“百人百性，千人千面”之說。即使孿生兄弟，也有不少差異。綜觀天下，沒有完全相同的星體，沒有完全相同的物狀，皆是同類而不同形，大同而小異。即使聚攏天下的所有樹葉，亦沒有完全相同的紋絡，即使不計其數的石子、沙礫、小草，也都存在著物性元素的含量多寡不一。可見大道造化萬物之妙！

“夷”即是希，“希”即是微，“微”又是夷。三者即一，一者即三，三一之妙，無始無終，混然一體。故曰“此三者不可致詰”。三者沒有彼此之分，沒有名相之別，其實都是“混而為一”，都是在道體未分判時的混沌狀態。

細想在鴻蒙未判之始，道之本體，無方所，無形狀，耳目不可及，言問不能到，如云出山顛，拿捉不住，似月映潭，觸摸不得。是故大道放之可彌六合，斂之又無征兆。這便是自然大道的玄妙之處，也是難以被常人理解，不被今人誠信的原因。我們的祖先早在數千年前，就以自己的先天大智慧，并以自身為實驗場，揭示了宇宙大真理的規律，洞曉天人合一的奧秘。古代四大發明的產生，人體生命科學的奧秘，以及中華傳統文化整體的強大生命力，無不閃耀著真理的光輝，這是中華民族的驕傲，亦是人類未來道德文明的基石。

世人只信眼見為實，以眼不見為虛。現代科學雖已繁榮進步，但也只能在有與無的邊緣上徘徊，難以跨入大道本源去窺探其本質。現代人認為，凡是可以重復試驗的，才是科學真理，凡是不能重復驗證的，就是虛妄假說。這是一種片面的武斷！魔術雖然可以重復表演，假冒偽劣商品可以重復生產，人的詐巧心可以故伎重演，但它終歸都是假，而不是真理。世間萬物都是真中有假，假中有真。宇宙之大大無邊，真理浩翰無窮盡，科學研究也永無止境。人類在認識自然大道真理的道路上，還相差十萬八千里，已被認識的還很少很少，未被認識的領域太多太多。

人類認識真理的智慧和手段，還顯得十分薄弱。何不向中華文明寶庫中去索取？何不向老祖宗去請教？今人反向古人求，這并不是文明的倒退，而是自然界循環往復的必然趨勢！

【其上不皦，其下不昧，】

“其上不皦”，“皦”，音jiǎo，同皎，光明之義。“其下不昧”，“昧”，即黑暗、昏冥、蒙昧無知。大道本是虛體，它無上無下，不皎不昧，似明非明，似暗非暗。仰觀其上，其上不皎，俯察其下，其下不昧。滿虛空，遍法界，無分別，無間斷。渾渾冥冥，包羅萬法，無所不是，無處不有。此便是大道真一不二之妙理，惟其一也。

“其上不皎，其下不昧”，是說一氣含三的聲、光、觸，本是“混而為一”的東西，它的本身，并無上下左右等的方位差別，也沒有明暗的界別。混而為一，不可或分，具有超時空的性質。“其上不皎”，是說雖在九天之上，也不因皎然光明而特別。“其下不昧”，是說雖在九地之下，也不受晦昧不明的現象所污染。

“其上不皦，其下不昧”兩句，乃是闡述大道尚未化生萬物的混元狀態。運用玄靈修真學的“三元論”解析，宇宙萬物皆是玄元（源）、質元（源）、物元（源）這“三元（源）”的合同，離此三元（源），就沒有萬物的存在。《太上老君虛無自然本起經》中說：“夫三始之相包也，炁包神，神包精，故曰白包黃，黃包赤，赤包三，三包一，三一混合，名曰混沌。”

當大道處在混沌狀態時，天地未分，萬物未生。當大道運化之后，即分陰分陽，分清分濁，分明分昧。《太真科》中說：“大羅生玄、元、始三炁，化為三清天，一曰清微天，玉清境，始炁所成；二曰禹馀（yu）天，上清境，元炁所成；三曰大赤天，太清境，玄炁所成。”

“大羅”是道家表述宇宙層次結構的學說，能包容三十六天的更高層次，也稱為大羅天。大羅天實際上就是混沌境界。道家認為：三清天一氣含三，其中有太極高速運動后的兩極，其色為三元色：紅、黃、白。這三色是生成天、地、人的原始物質。如果以精氣神三元物質來論述這一層次，其中神的主宰領域就是：元始天尊居于玉清境，稱為清微天，其炁始青或元綠；靈寶天尊居上清境，稱為禹馀天，其炁元（玄）黃；道德天尊居于太清境，稱為大赤天，其炁元紅（一稱元白）。這三色三炁合而為一，分而為三，生天、生地、生人、生萬物，故亦可稱為宇宙萬物之母。

這里所言的神炁精三種物質，都是混為一體的，其層次是甚高質量的原始核心能量，具有炁、色、光的性質，遠非人體內的精、氣、神所可比擬。人體內雖含有這三種質性，但質量甚差，量級極低。但是道能生人，人亦能返而生道，因為這三種物質祖性同源，同類相親，是修道者返歸自然大道的根基。也是人區別于動物、植物的根本所在。

當修道者體內道場完成“人法地”階段，進入我道法天層次之后，這些質元能量即可通過人體物元傳輸系統，大量進入人體內道場，促進復返先天的變化。當完成太極化以后，必然出現旋極的逆運變化，從而返歸五太的混沌狀態，此時方為得證圣道。

【繩繩兮不可名，復歸于無物。】

“繩繩兮”，即連續不斷之義。是說大道運化的動行無窮極。說它似無關，它卻有關的永遠不斷似的連在一起。“不可名”者，說它是一個具體物質的東西，它又不是物質。不可名狀、無法形容。大道之本體并非一色，不可以青黃紅白黑而分。非一聲，不可以宮商角征羽而別。非一形，不可以長短大小去度量。

“復歸于無物”，“物”即質形也。萬物皆是從生到滅，從有形有象復歸于無形象，循環往復，連綿不絕，返本還源。如日出月落，月落日出，一陰一陽，晝夜交替，四季互換，寒暑相往，永不停歇。萬物隨著四季的變化，春生夏長，秋收冬藏，相依相續，輪轉循環，這就是自然之道的生化之妙。大道這種生化萬物的妙處，無間無斷，無法表述。指其名，無處可名，喻其物，無物可見，言其有，則又無物可歸，言其無，卻又繩繩兮無間斷。人不知道它是怎樣化而為有，也不知其如何化而為無。所以不可言有，不可言無，有而不有，無而不無。此兩句經文即此義。

觀“繩繩”兩字之義，既繩繩不絕，似乎有物，實無一物。蓋因大道廣泛存在于無邊無際的宇宙空間，無論是銀河系、沙河系，皆無所不通；入于微物中的細胞、原子、核子、中子、夸克等內核，亦是無所不貫。彌于太空而泛蒼穹，散之于微塵而無窮。聚之為一，散之為萬，由一化為萬，由萬而歸一。大道這種應用之妙，雖無繩繩之形，卻有繩繩之理。

“繩繩”還有敬直之義。《易經》坤卦傳曰：“敬以直內，義以方外”。“敬”之意是指敬道不疑，謹固牢藏。“直”者正也，身正、心正、言正、行正，人須守此四正，修真不懈，中正不偏，方能得道，故四正為登天之云梯。“敬直”就是內率自己之性而“道修”，亦即河圖所表述的“無為自然之道”。“義以方外”四個字，“義”是指變化適宜，“方”的意思是指不動不搖，循規蹈矩。以義方外，就是修道的一種有為教修方法，亦即洛書中所表述的“有為變化之道”。無為以修內，有為以修外。修內者性也，修外者命也。讀經者當詳悟之。

【是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其后。】

“無狀之狀”，即不能用任何一種東西來比擬它的形象。大道之“一”本無形狀，而卻能生育出萬物之形狀。故“無狀之狀”，即非狀，即妙狀。

“無象之象”，是說大道既無物象，而卻能演化成萬物的形象。“無象之象”，即非象，即妙象。萬物之形狀外象，皆是無極之元精、元炁、元神所生。

“是謂恍惚”，此類“三元（源）”性物質，非狀非不狀，含有太極之實理。非象非不象，所以恍恍惚惚，后天的智慧難以知之。

“迎之不見其首，隨之不見其后”，大道本然運化之妙，本是來無蹤，去無影，神秘莫測。迎之于前，不見其首；隨之于后，不見其尾。無前無后，無頭無尾。它是無來無去，不去不來，超越古今時空。所以它之來，也無所從來，你去迎接，卻摸不著邊。它之去，也無法追隨，想跟蹤它卻無影無形，悄然如逝了。它本是無始無終的，但在人文的觀察上，人類勉強分別它有始有終，有去有來，有古有今的界別。大道這種至真無妄之理，猶如顏回所云：“仰之彌高，鉆之彌堅；瞻之在前，忽然在后；雖欲從之，莫由也矣。”大道之本體，概如此也。

人能悟到這個境界，“這個”便是我，我便是“這個”。這個與我，原非兩個模樣，是謂無體之體，無相之相；非色非空，不動不靜；棒打不著，喝它不動。認識“這個”，眼前便是真如大道。

這五句經文，皆是太上剖判一元，直指無極道妙，教一切修道之人從此處去悟，知鴻蒙未判之理，通達父母未生之時，明白混而為一之義。既得此理，萬法歸一。莫知其有，莫知其無。萬物出入于無有，由是而知圣人為何常深藏于無有之中，此乃圣人的心身已經與道合其妙也。

【執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

“執古之道，以御今之有”，“執”者，執持也。“古之道”，即先天先地，萬象未立，混而為一的宇宙本源。“御”即治也。“有”，即世間一切有形的萬物，以及人以識心有作有為之事物。

“古始”是無始之始的代名。無始不可得，上古不能留，對我們今人來說，最要切實把握好現實的今天，便可以體認“風日無古今，情懷自淺深”的真諦。此即“執古之道，以御今之有。”但切勿忘了道是無古今、無終始的本相，這樣，就可以把握道的綱要了。此即“能知古始，是謂道紀”之義。

“古始”，是指大道未生象之先的無極混沌狀態。“道紀”者，是說大道是天地萬物的總綱、樞紐和主宰。“能知古始，是謂道紀”，是說能明白天地萬物皆來自大道本源。大道是天、地、人的靈魂，是萬事萬物的主干和脊梁，是宇宙萬物生命的本源，亦是萬物生滅運化的總持。若無大道，宇宙生態不能平衡，日月星辰不能運行，人體生命不能健康長壽，萬物不能生息長存。所以說，大道本源是宇宙萬物之母。

此四句是總結上文，以萬法總歸于大道之義。天下唯大道之理至高至尊，永恒不變，不分古今。并不因時間、空間的變遷而變遷，也不因人的輕視、歪曲而不存在，更不會因今日科技的發達而消失。反之，更加證明了大道真理的真實存在。

無論古時的四大發明，或是今之飛船上天，以至于當今信息時代電腦等科技成果的普及，皆是得于大道物理的應用。無論古今，人類社會都是循道而行，始終逃脫不了“順道者昌，逆道者亡”這一鐵定的規律。此即“執古之道，以御今之有”的現實意義。常言所說的“人心不古”，是說當今人類只偏重物質，而忽視精神，只重享受，而不講道德，故而失去了古道淳樸的元始一炁，丟失了上蒼賦予人類的天良，不能以道德正確駕馭人生之舟，這正是人類社會的極大缺憾！

大道之妙，曰夷、曰希、曰微，又曰不皦、不昧，又曰無象、無狀。千比萬喻，是亦不是，不是亦是，無處摸索，無處下手，難以體認，捉摸不透，無法言表。大道的體性，人雖難以知曉，但并不神秘，也不遙遠，就在眼前，就在日常生活中，就在自己心中。現實中的萬事萬物中，無處不有道，無事不含道。

大道至簡至易，并非高不可攀，人們每日穿衣吃飯，行住坐臥，舉手投足，言語思慮，待人接物，工作生活……。樁樁件件，巨細多少，高低貴賤，前后上下，樣樣都有道理內含其中。唯在于信與不信、覺與不覺、修與不修而已。

人若能經常返觀內照，不著于聲色，不執著有無。前念不起，后念不續，私欲凡念不生，人心死滅，道心即活。心若無私欲、無凡識，遠離一切色相，則大道無狀之狀，無象之象，心中的天地萬法，自然合而為一。心即是天，天即是心，人天溶為一體。一切物形的巨細精粗，偌大世界的無窮色象，莫不出自大道，莫不包容于心。執古道綱紀而行，御今之有。以靜應物，以無馭有，身處塵中不染塵，緣花鏡中心不迷。那便是“心清水顯月，意定天無云”的道境。

前輩云：“真理無古今，橫直在人心；若執偏邪理，皆是造業人。”修道修理，修理依真。道就在日常生活中，修道是件極平常、極平實之事，只要將五德貫通于二六時中，自自然然行于日用之間。不但獨善其身，而且兼善天下，這便是修道。若是離開日常生活工作，破壞正常的內外環境，甚至荒廢正業，陷入狂熱沖動，失去理智，皆非修正道的表現。此正是“以其有而體其無，體其無而用其有之妙也”。

【本章說解】