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【五音令人耳聾，】

“五音令人耳聾”，聲與音合稱為“聲音”。古有“聲五音八”之說。聲為本，出于五行；音為末，象八風。“五音”者，即宮、商、角、征、羽。“宮”在五行為土，在五德為信，在七情為思。“商”為金、為義、為言。“角”為木、為仁、為貌。“征”為火、為禮、為心。“羽”為水、為智、為聽。能聽音者，謂之耳根；能分別五音者，謂之耳識。

當耳未聽處在空靜之時，雖無外音接耳，卻能在靜到極處時，察聽五音之正。若聽覺常被凡音染惑，迷逐于世俗繁雜濁音，則靜聽之神機必被干擾，耳根不能清靜，聽覺不能遍滿大千法界；內聽的真空設施，不能通徹宇空的大音希聲，不能聽高維空間的無聲之聲。人若經常耳隨音去，心隨音飛，身中之真氣必然隨聽而散，體內的能量必然隨聲而耗。雖天之五音當前，不能辨別；雖有耳聽，亦如無聽。“五音令人耳聾”之義即此。

五音含五行。音樂是陰陽五行的外在表現，不同的音樂旋律，可以對人的心神起到不同的作用。激昂、豪放的音樂，可以激勵人的意志；節奏過快的音樂，可使人心顛狂；糜糜之音，可令人精神消沉低迷；悠揚平和、美妙悅耳的音樂、歌曲，可以涵養心性，使人心態平靜，使體內的五行趨于平衡。故古醫學有“音療”之法。

古人制禮樂，是為了規范天下人倫道德的長幼秩序，維護社會的有序化。創作音樂，是為了陶冶人的心性，使人狂燥不安之心，趨于中和平靜。故古典傳統的民族樂曲，乃至琴棋書畫，皆有悠揚雅爾、令人愉悅的屬性，道性之美，深含其中。欣賞音樂是一種道味的美好享受。絲弦之韻，筲管之聲，古圣亦所不厭。所以中華民族傳統的音樂文化，歷經數千年而不衰，至今一些名曲仍令人聽之不厭。隨著社會的發展，生活節奏的加快，今人多喜歡音調強、節奏快的音樂，諸如搖滾樂、迪斯科之類的音樂歌曲，普遍流行。這正反映了現代人心理的狂燥不安，借此以宣泄其心中的煩悶。但同時也在損失著體內大量的精華物質，更損傷了溫文爾雅的自然本性。傾一己之精神，取片時之快樂，而耳靈之內蘊精華，盡馳于外，而致耳聾，實是可惜！

人能了悟肉耳非耳、塵音非音之理，能做到“非禮勿聽”、“聽而不聞”，耳根即可清靜。對那些贊美之言、恭維之言，乃至不善之言、是非之言、侮辱之言……，統統“這個耳朵進來，那個耳朵出去”。不入耳識，不辨好惡。久而習之，后天即可復返先天，清靜妙音，自然可以不聽而自聽。

耳根通腎，耳為腎竅，聽音過多，必然傷腎。尤其是好聽那些節奏強烈、狂燥、淫邪、怪聲怪氣之音者，必然禍亂心神，耳必受損。不僅不能聽無聲之聲，乃至損傷后天耳的生理功能，使聽覺失靈。故曰“五音令人耳聾”。

“于無聲處聽驚雷”。是說在無聲之處，隱寓著天音希聲，只有“常不聽”才能聽。修道就是苦中求樂，能知其樂，不見其苦。世人皆貪榮華，迷惑聲色，肆情縱欲，尋求刺激，看起來是強歡作樂，實質上是造諸般苦。修道者是先苦后樂，常人則是先樂后苦，人當明悟而慎擇之。

【五味令人口爽，】

“五味令人口爽”，“五味”者，酸、咸、甘、苦、辛是也。萬物皆有五種元素，皆有其味。凡是可飲可食之物，皆有五味。舌以得味為塵。舌有先天后天之分，味有道味世味之別，物有五味之性。人能分別滋味者，乃是舌識的功能。人能識別道味者，則是靠舌的先天功能。人能知物之道味者，乃是人之正性也。舌識非性，不具有知道味之體。識性非味，不能有舌識之用。舌的先天之性好淡，若長期被濃食厚味所攝，性迷于味，味亂其性，所以貪滋好味，貪濃味者，口中之正味必失。

“口爽”者，舌神亡也。是指口腔舌頭的味覺出了毛病，而不是爽快的意思。古代醫書所稱的口爽，便是口腔乏味，食欲不振之意。口之于味，在于五味調和，清淡適節，圣人亦所必需。如若貪口腹，好滋味，偏滋偏味，乃至一箸數金，一餐萬費，只知利于口，卻不知害于心。豈知人心中有無限至味，不肥腯（tu，古時祭祀用的豬）而自甘，不膏梁而自飽。

“五味令人口爽”，是說人若過貪五味之食，容易導致口舌糜爛生瘡。人若長期嗜好五味，則舌神必亡，所謂“口爽”，即喪失舌的先天功能，喪失道味之義。世人皆好美味佳肴，卻不能識辨五味的益害與善惡。孔子曰：“飯疏食飲水，而樂在其中。”可見孔子深知“不味”中之真味，即道味也。萬物皆為道所生，皆有其道味。人之食物，五谷蔬菜等素食，皆含有天地元氣，雖咬菜根，淡中亦有道味。心不貪世味，舌不執厚味，不偏不嗜，百味皆空，則道之真味即生，諸病不起，可不樂乎!

修道如煮菜，火候不至，五味不調，其味不佳。然不可就此作罷，必待燉熟，方可美味在口。否則，自暴自棄，千生萬劫道業休矣。

【馳騁田獵，令人心發狂，】

走馬急速謂之“馳”，馳馬直走謂之“騁”。“馳騁田獵”，即騎馬在山林田野里打獵。田獵一事，原為先民們為除殘去害，樂業安耕起見。上古時禽獸多，經常出沒于田野，危害人身安全，糟踏莊稼田禾。為了護田，或圍之于田野，或圍之于山川，騎馬東奔西走，是為了驅散野獸之危害。后世人尋求剌激，貪食野味，將狩獵作為取樂享受的手段。這種騎馬追殺動物的行為，必會引起心動神馳，一往一來，馳騁奔波，耗精累神。

天有好生之德。凡狩獵殺生害命者，即是暴戾性天之時，其身狂，其心亦狂。使慈悲天良心喪失，殺性大增，野性大發。萬物皆本天地一氣而生，所秉之氣，雖有清濁偏正之不同，物之品位秉性雖各有異，但其根體與人相通，故殺它之命，即殺己之命。

人與萬物皆由太極陰陽之氣構成其形，同具有天性之命。若能以己之性命，觀他物之性命，皆是同體同根，都有貪生惜命之心，何能忍心殺它之命來享己之樂？將心比，都一理。能生慈悲之心，自然不會再做打獵害命、自造罪業之事。人要學道，慎勿懷殺念。一切諸眾生，皆貪生怕死，我命即他命，慎勿輕于眾生之命，而心貪口腹，樂殺害命。若能懷惻隱之心，心想動物慘死時的痛苦狀，必當不忍啖其食，以證其慈悲行。

空凈師云：“不信自然無以明，醉生夢死混人生；消盡宿福造新業，不知身后墮（duo）沉淪。”混命，是當前多數世人對待自然全息因果律的態度。人們過度地沉迷于四大假合，在混命的總潮流中虛度一生，大多數是在自覚或不自覺地積福或造業，糊糊涂涂地走完自己的人生。這些人惡業或善業的積累，果報的享用，都處在一種被動的總趨勢中，由其本因中善惡因子含量的多寡，內因中心性修為水平的高低，外因中社會的影響、家庭教育等多種集約因素所決定。但有一條不可改變的定律：不戒殺者，將來的去向一定不妙！是珍惜人生難得之機緣而增福消業，還是醉生夢死而消福增業？唯看己之心念而已，一念之差常至萬劫難復。

混命者大多不相信自然萬物都是顯隱共存，不相信物質不滅定律，不相信除了肉體之我的客觀存在之外，還有一個信息狀態之我真實地存在著。這種不信自然，從根性上分析，是其本體元性在往昔時空流浪生死中，靈光損耗丟失過多，或是長期進入動物、植物生物鏈中滾爬，所以不明因果，不能正確對待人生。

不殺生、不食生是修真者重視生態平衡的重要戒律，亦是先賢們用大智慧觀察眾生全息因果律之后，而提出的免造大惡因的重要措施。俗話說“萬物有靈”。如果大肆殺生，生物鏈被破壞，其生存環境喪失，本應逸入空間之靈而擠入人群，必然導致人類品質的下降，殺生者自己的去向也必不佳，從而進入三大生物鏈中他負債最多的物類中生滅流轉，可不畏乎！

【難得之貨，令人行妨。】

“難得之貨”，即金銀珠玉之類的稀有財物。“妨”者，傷害之意。傷于己或害于人，皆謂之妨。

“難得之貨，令人行妨”，其義是說，世間一切珍寶奇物，金銀錢財，珠光寶氣，都是天地靈氣的精華，稀有難得，所以世人都有追求之心。凡是難得之貨，人若貪之不義，得之不善，則禍辱必生，遭人忌妒，招賊之擾，謀財害命之事，皆由此而起。貪得無厭，追求難得之貨，是世間一切罪惡之源。俗有“人為財死，鳥為食亡”之說。錢財有兩重性，既可利益養人，也能傷害人的心身性命。故太上在此以“難得之貨，令人行妨”之句，以警誡世人。

上士積德，下士貪財。貪財之人，晝不能息，夜不能寢，唯慮財貨不足。難得之貨，皆是身外之物，亦是傷身之禍胎。故人應視金錢財寶為糞土，視富貴為浮云。重道德，輕財物，去貪欲，淡泊難得之貨，何有行妨之害?難得之貨，最能誘人邪念，勾人心魂，使人行為不規，做出傷天害理之事。綜觀世間的種種罪惡，貪污盜竊，謀財害命，工于心計，投機取巧等等，皆因貪財之心肆起，其后患不僅害己害人，而且為害社會。

有人說：“現在是金錢世界”，人們崇尚拜金主義。金為萬寶之王，故世人視金為“至寶”。金之為寶物，其質性不怕火煉，不怕水浸、土埋、木壓，故為五行之王。金性之靈，任毀不滅，故佛稱為“金身”，道稱為“金丹”。金居尊貴，流通無礙。“金母”能生“金子”，金炁為萬靈之主，故稱金為“金母”。萬物的靈性，即一團金光，所以原靈以金為母，以示靈性如金不滅。

當今之世已進入“金色世界”，五金已伴隨著人類左右，生活中處處離不開金。諸如汽車、火車、飛機、鋼筋樓房、家用電器、項鏈戒子……等等，衣食住行，樣樣離不開金，五金設備取代了土木器材，顯示出“金”是隨身寶，“母”是眾生珍。金氣人人喜愛，但人性卻走向反面，生活糜亂顛倒，所謂“紙醉金迷”。

“利”就是財貨利益。今人重利，視金錢為生命。縱觀人類的爭爭斗斗，社會的是是非非，一切矛盾的總根源，無非是為了奪取私利。凡以非法手段擁有私利者，必招怨忌，必損福德，所以在得利之后，禍害就隨之而至。人若執著地追求財利，終會被“利刃”剝奪生命，故“利害”兩字緊密相連。愿世人輕利遠害，切勿貪盜騙搶，切勿唯利是圖，以免利刃無情。一切物質利益，其應用之妙，全在乎一心，故應當善而用之。

有人問曰：“世上何物為寶？”先輩曰：“無罪于身，是為至寶。”若是要財不要德，即使珍珠瑪瑙、金銀財寶系滿身軀，也不過是“囚犯”身上的“枷鎖”而已。財為患之本，聚財如聚禍，財為愛欲根，能起一切罪。若以財去積善，施舍于人，乃是財之善用，則可積福德。凡眼視財為寶貝，慧眼視財為累贅。棄其俗物，無掛無礙，軽松自在，豈不美哉！勸君勿貪世上難得之貨，金銀財寶乃大道所生，可遇而不可求。錢財是天下公有的流通之物。“錢水”有流通之性。“流水不腐，戶樞不蠹”。有錢應當扶濟眾生，把“死水”變成清澈活潑的“活水”，不要當個守財奴、吝嗇鬼、小氣鬼，而把活水變成腐臭、滋生細菌的死水。

錢財乃天下人所共有，即使你已經擁有，也只不過是僅讓你借用幾年而已，終必散而流去，不可能長期據為私有。也不論你愿意與不愿意，它都要像奔騰的江河一樣，流向該去的地方。知此理，又何須積財累禍，背上沉重的包袱呢？還是修身養性，培養自己的一顆善德本心，踏上金色大道，與您的金色心光相映成趣。那時，你所擁有的，才是天下最真實、最可寶貴的東西！

【是以圣人為腹不為目，故去彼取此。】

“是以圣人為腹不為目”，“為腹”，即注重靜心默養，修心煉己，修持內在德性，凝煉五元真氣，使體內德厚命固，復返先天。守五德，去六情，節私欲，養神明，不斷充實內道場，使之固若金湯，此即謂之“實腹”。

“為目”，是說眼睛總向外看，心總向外求，忘本逐末，迷于外物，都是為了暫時滿足人心的虛華而已。“不為目”，即目不妄視，不為外部物欲所誘，不隨物之流動而轉，故能心靜性定，精神內守，抱元守一，蓄精養神，方可返本歸源。

“故去彼取此”。“去彼”就是“不為目”。“取此”就是“為腹”。太上教導世人要像圣人那樣，要“為腹不為目”，而不要“為目不為腹”。目與腹，一外一內，一假一真，一凡一圣，雖一字之差，其結果卻是天壤之別。《陰符經》云：“心生于物，死于物，其機俱在于目。人之六識六賊，出自眼耳鼻舌身意，以眼為首，見物生染，故以見惑為甚，其機正在于此。”人處于有色界，若能忘于目，見物“視而不見”，觀色“非色非空”，即使大徹大悟者，其機亦在于此。眼耳鼻舌身意，俱屬情識之幻。惟性之本體，真空而妙有。

圣人為腹，意在養性中之本體。不為目，意在視而非視，忘物忘視，不貪不染，皆知萬象為幻。既知眼見為幻，一切塵緣皆宜除去，去除彼目之妄視，故曰“去彼”。既知腹中性體之貴，一切存養之事，皆宜取之，取來在腹中養性，故曰“取此”。其去其取，皆是自然之道，非有心而去，亦非有心而取。

人有六根，經中只言眼、耳、口三根，何也?因為在六根中，以此三塵為最。為什么又言“為腹不為目”?因為眼根是六根中的第一根，故只言“不為目”。眼為六根之首，眼根一返，回光內視，其余五根即會自靜。以一根帶五根，了盡一切塵緣。圣人“為腹不為目”之義，一言以備之矣。

【本章說解】

本章的要點，是教人要“善于用物，而不被物所反用”。因此而提出警告，要人們對于聲、色、貨、利以及口腹之欲，加以節制，不要任性縱欲，而損性害命。

天地之大，能包含萬物，能容納百川。天地猶如一個大肚腹，內有日月之明，能光照三界，能通達八極，好象人的大眼目。天地雖大，日月雖明，若不得無極之真，不具太極之理，則不能有如此之大的包含，亦不能有如此之大的光明。此即天地之大妙。

人人有肚腹，與天地之肚腹一樣，性命陰陽含之于內，五臟六腑包容其中。二目即人之日月，左眼為日，右眼為月（女性反之），一陰一陽，陰陽合明，通神之妙竅。人雖有肚腹，雖有眼目，若不能得性真之妙，五臟之真氣不能攝養，二目之神不能通光。倘若見物生心，正性不空，必然隨緣逐妄。所以目盲、耳聾、口爽、發狂、行妨之害，隨之而生。是以有道高人，都是虛其心以養性，實其腹以立命。知先天一炁，生則隨來，死則隨去，為人身不壞之寶，故一心專注于此，而外來一切，皆若浮云煙塵，所以虛靈不昧。人欲長生久視，須將有形有限的財物看淡些，將無形的性命真主人看重些，這就是“去此取彼”，顛倒常道之非常道也。

本章經旨，要在教人精神內守，斂華就實，返妄歸真。不可循俗茍安，隨波逐流，沉溺私欲，而自取其害。五色使人眼花失明，五音使人耳聾失聰，五味使人口舌生瘡，打獵使人心發狂，追求難得的財寶使人腐化墮（duo）落。故圣人教人要“為腹”，修心于內，聚德養性。要人“不為目”，而使精神內守，不耗損于外。

物質錢財，本是養命之物，但若不加節制，任情縱欲，則必招殃禍。《呂氏春秋》曰：“肥肉厚酒，務以自強，命之曰‘爛腸之食’；靡（mi）曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之曰‘伐性之斧’。”皆是言縱欲之害。

現代社會物質文明高度發達，人們只注重聲色貨利等物質享受的滿足，道德觀、世界觀、價值觀出現嚴重扭曲，人心發狂的現象處處可見，物質與精神發生了明顯的傾斜。

讀了本章，令人感嘆不已。精神文明是主干、是根本，物質文明是枝葉、是末稍。毛澤東主席所講的“政治是統帥，思想是靈魂”，是對精神與物質主次關系的正確闡述。實踐證明，精神文明與物質文明是一對陰陽，相互依存，相輔相成，不可偏執。否則就是單腳獨立，難以持久。

反復體悟太上圣祖在本章中的話語，字字真切，語重心長，常常使人自愧暗傷，不勝惆悵。在物質文明的現代，科技進步，促使了聲色貨利的繁榮。聲光電器的廣泛應用，而人的先天功能卻更加鈍化。滿眼所見，傳聞所及，父母所生的五官機能，都已經大為走樣。現代青年的近視率急劇增加。噪音的干擾，又造成聽覺不靈。爹媽所給的烏黑亮發，被染成五顏六色；眼皮被割，眉毛被紋，……一副好端端的自然面孔，被人為地破壞了。先天應用失靈，大有不能全靠本來面目應世之慨。反觀今日人樣，真真假假，也就不足為奇，只不過人人都在人生這個大屏幕上作一番自我表演而已。

當今有些學者認為，老子的這些觀點，是對人類社會歷史發展與現實的否定，是一種狹隘庸俗的反歷史觀。這些批判只能是一種不知之“知”。太上發此數言，是站在自然大道的高維空間，觀察世人的急功近利，目光短淺，心只向外，不向內求的愚昧無知現象，才發出以上肺腑之言。意在勸人不要舍本逐末，不要陷入只講物質，不要精神，只圖享受，不講道德，只求華表，不求實質的種種偏執迷暗。太上苦口婆心，語重心長，在于挽救世人走出誤區，跳出迷圈。也包括持有這種觀點的人。至于能否覚悟認同，全在各人隨心隨緣了。只是千萬不要錯怪了圣人的良苦用心！

寵辱章第十三

【寵辱若驚，貴大患若身。】

“寵辱若驚，貴大患若身”，“寵”是得意的總表相。得受恩惠、偏愛、尊貴者，謂之“寵”。惶懼恐怖謂之“驚”。心中憂慮，遇到災禍謂之“患”。上下有知遇之寵。在下者受到在上者的賞識器重，提升重用，加官進爵，授以權柄，位尊聲榮，此即是“得寵”。當一個人在成名、成功之時，若平時缺乏淡泊名利的修養，一旦得意，便會欣喜若狂，喜極而泣，自然會產生震驚心態，甚至會得意忘形。

世人多欲，皆有求寵之心。得寵之后，心中有喜又有懼。喜者，喜其位高祿厚，功名顯達。懼者，懼其得而復失，得失無常，毀譽不一。剛得其寵，即憂其辱，其辱未至，患心先動。心生驚疑之念，念起未來之想。受寵者一般都會遭到攻奸排斥，毀謗紛爭，恩怨重重，心中無一日安寧清靜，煩惱纏繞不斷。常人之情，計較于得失，非本來之貴，偶然得之，得之若驚，失之也驚，故言“寵辱若驚”。

“辱”是失意的總代號。受到降罰、貶斥，失位、失祿者；或遭人毀謗中傷，身家受不白之冤，人格受到侮辱者；或遇災禍、不幸、疾病等一切不順之事者，皆謂之“辱”。受辱是得寵的反面，但人都喜歡受寵，而遠避禍辱。“寵”與“辱”是矛盾的統一體。面對寵辱，若能做到平心靜氣，順其自然，不以得寵為喜，不以加辱為憂，則心無波瀾，自無憂患。常人視榮貴為極美，我視榮貴若大患。如此，則有何患？