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“滌除”者，即掃除、清除、洗滌之意。“玄覽”，即心居玄冥無為之境，對(duì)天下萬物萬事洞曉分明，一覽無余。這與后天狀態(tài)下的耳目多見多聞，智識(shí)的博古通今，是完全不同的兩個(gè)境界。“疵”者，即污點(diǎn)、陰性、雜質(zhì)、偏見等之謂。以先天之純潔而言，此處又指后天的智識(shí)、有為等類。“滌除玄覽”，就是清除雜念，返觀內(nèi)照。“滌除”就是洗心。《易·系辭上》曰：“圣人以此洗心，退藏于密。”其意是指持心齋潛修默煉，使心神寧靜專一。

人的身心性命的中心，并非在身心神氣兩者之間。神氣還是道的應(yīng)用，“此兩者同出而異名，同謂之玄。”能使身心神氣相互發(fā)揮作用的，卻是無名無相的道妙。為了使世俗觀念的人容易理解，故勉強(qiáng)取名叫作“玄覽”，或稱為睿智或慧智。

“滌除玄覽，能無疵乎？”是說到了道智成就之時(shí)，澡雪精神還需洗煉，必須達(dá)到法天、法地、法自然，“曲成萬物而不遺”的純粹無疵程度，才能返本還初，合于自然之道。到此，才能說心如明鏡，照見萬物真象，物來則應(yīng)，物去不留。洞燭玄機(jī)，而心中卻不存絲毫物累。

人應(yīng)當(dāng)經(jīng)常清洗心中的私欲妄念，使靈臺(tái)潔凈，心性超然于物塵之外，終日處在無欲無為的先天之境，即可與道合真，與萬物相應(yīng)，感而遂通。達(dá)到此境，可洞曉宇宙，一攬?zhí)煜氯f事萬物。陰陰在乎手，變化由乎心。一切皆自然而然，毫無后天人為的痕跡。若能去除心中私欲妄念，即可達(dá)到這種圣境，就不會(huì)有憂苦煩惱，也不會(huì)再有后天有為的種種弊端。除去身中的陰邪之氣，身體自然能健康長(zhǎng)壽，那還會(huì)有疾病的痛苦呢？

觀今之學(xué)人，亦有博古通今，學(xué)問高深，甚有建樹者。但多不過是耳目見識(shí)，是三維空間的后天之學(xué)，并非道境的真知灼見。此等修學(xué)，只能在后天有為中轉(zhuǎn)圈子，難悟真道。放不下后天識(shí)心，不能顯隱同觀，不能玄理共探，想要達(dá)到純真無疵的先天真境，實(shí)是難事。

真知真見者，皆是透過顯態(tài)有形器物之表，窺見事物的本質(zhì)。玄覽者所見至廣，所知者至深。世間一切寶典經(jīng)書，雖然都是圣人的心印，但在未得道之前，不過是借此作為渡水之舟船而已。既得道之后，玄覽即是法塵。若不滌除而去，心跡不忘，抱著不放，則玄覽之知就會(huì)變?yōu)榉▔m，不能入于寂然不為、如如不動(dòng)的真空之中。所以不可認(rèn)蹄作兔，不可執(zhí)筌（quán）為魚，不可過河后仍背著舟船不放，那樣豈不是傻子!

“滌除玄覽”，并不是要人昧晦無知，而是要人“明白四達(dá)”，即所謂“知不知”、“為不為”，對(duì)萬事萬理洞若觀火，了了分明。修真者進(jìn)入高層修習(xí)，當(dāng)斷滅一切后天之知，進(jìn)入空境。了卻一切法塵，斷除一切玄覽，放棄一切后天智識(shí)，包括長(zhǎng)期形成的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)、思維方式，統(tǒng)統(tǒng)都要放下，使心境常處于寂然空境之中。色即是空，空即是色，無后天受想行識(shí)，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，一切皆空，唯真性朗照乾坤，自然可以“玄覽”天下萬物萬事。這種滌除后天之患，猶如治病，病愈藥當(dāng)止，才能不留瑕疵之病。“是藥三分毒”。病愈了還抱著藥罐子不放，必有害于心身。《清靜經(jīng)》云：“心無其心，物無其物。空無所空，無無亦無，湛然常寂”，又何瑕疵之有？故曰“滌除玄覽，能無疵乎？”

【愛民治國，能無為乎?】

以上載營魄抱一而無離，專氣致柔如嬰兒，直至滌除玄覽而無疵，皆是說內(nèi)養(yǎng)之道已有所成就，便可以轉(zhuǎn)入內(nèi)圣境界。如能出而外王，即可轉(zhuǎn)進(jìn)“同身而異位”的用世之道。首先提出“愛民治國，能無為乎？”乍看起來，非常矛盾。既然要愛民治國，又要無為；既要擔(dān)大任，豈是無知無識(shí)無為之人可以做到？這在世人看來是，實(shí)是不可理解。即使在上古歷史記載中的堯、舜、禹、黃帝，都是天縱神武睿智，或生而能言，或知周萬物，那有一個(gè)無知者能擔(dān)起一國的重任？太上在此提出“愛民治國，能無為乎？”豈不是自相矛盾？其實(shí)義在七十一章已有答案。

真正的愛民治國，只有在無心無欲、無知無為的境界里才能做到。這里所指的“無為”，并非什么事都不作；所說的“無知”，并非什么知識(shí)都沒有，而是一種沒有私欲妄念，不過多用后天意識(shí)的執(zhí)兩用中。是一種先天大智慧的自然運(yùn)用，而沒有任何矯揉造作的痕跡；是集思廣益、博采眾議的取裁，而不是個(gè)人主觀的獨(dú)斷。

所謂“知不知”，就是天下事無所不知，但卻知而不露，似若“不知”；所謂“為無為”，就是在高維時(shí)空的隱態(tài)中神運(yùn)，而在顯態(tài)中聲色不露，人不知鬼不覺，故似若“不為”。這種“為無為”用世，才能成就不朽的功業(yè)，正因他運(yùn)用先天大智，才能成就天下大業(yè)。鬼谷子曰：“專用聰明，則功不成。專用晦昧，則事必悖。一明一晦，眾之所載。”傅子（傅玄，西晉哲學(xué)家、文學(xué)家。）曰：“智慧多，則引血?dú)馊鐭艋鹬啵拇蠖鳎鲃t膏消。炷小而暗，暗則膏息。息則能成久也。”能透徹這些道理，必能成就濟(jì)世之功。

治國如治身。治身中之“國”，首以治心。治心才能治氣，治氣方可身全。治國者，當(dāng)以德為本，以德化民，使天下德化歸道，人民生活幸福，則國家必能長(zhǎng)治久安。治身者，在于不被耳目所擾，無心無欲，清靜自然，呼吸自能綿綿，精氣神自能充盈，身體必然健康長(zhǎng)壽。治國者，處處為百姓著想，毫無自私之心。布施惠德，自然無為，百姓心領(lǐng)神會(huì)，心心相應(yīng)，無令也會(huì)自安。

愛民治國當(dāng)順其自然，化民以道德，這才是根本。以德愛民是最大的愛心。道德是中華民族的靈魂，是治國之本，亦是做人之本。人皆有本性之善，若能以德治國，以德化民，民心凈化，以德歸道，合于自然，則民自正。民無欲無爭(zhēng)，以國事為己事，以眾人之心為己心，人人為善，則天下不治而自治，國之治也是無為而為的自然。此即“愛民治國，能無知乎”之義。

無為與有為，有著質(zhì)性層次的差別。無為合乎自然道境，故毫無瑕疵。有為不合乎道性，往往以后天人心用事，故難以避免產(chǎn)生弊端。即使有愛民之心，其愛必不能周遍。以有知有為之法治國，雖可以重懲重處治重罪，但不能從人心中根除罪業(yè)的滋生。何也?概因有為之治不可能均平，不能從人心上徹底鏟除產(chǎn)生罪惡的私心，故邊治邊生，罪而不絕。

圣人行不言之教，以德化天下，以無為之道教化百姓。是故天下百姓日受其道德之愛而不知，日安其治而不覺。這種民心中的不知不覺，就是圣人無為無形的巨大德化力量。天下人對(duì)圣人的真愛不可知，亦不可見，但卻人人深受其益，對(duì)圣人的無為德化心領(lǐng)神會(huì)。圣人以無為施道德，而民自化；以無心行無事，而民自富；以無欲施教化，而民自樸。

“愛民治國，能無為乎?”亦是太上對(duì)后世治國者的深深期盼。同時(shí)又是對(duì)修真者修心治身的一種教海。修真者即使大丹已得，猶須保精養(yǎng)氣。假若內(nèi)境不純，內(nèi)照不嚴(yán)，人欲未凈，天理未純，安能得一圣胎。雖然保精也要順其自然，其煉氣亦須隨其自在。這種不保之保遠(yuǎn)勝于有為之保，不裕之裕遠(yuǎn)勝于有作之裕。丹為先天光炁所結(jié)，無有形狀，何須作為？若執(zhí)著跡象去求，未免火動(dòng)后天，而先天大道危亡矣。對(duì)修真者而言，則應(yīng)當(dāng)是“愛身治心能無為乎？”

【天門開闔，能為雌乎?】

“天門”，是指人的百會(huì)穴，此穴乃性體出入人體，通玄入天，自由穿梭于太極弦作功做事之門戶。天門亦泛指心源性海。“開闔”，即陰陽動(dòng)靜的變化，像門一樣有開有合。

“能為雌乎?”“雌”，即安靜柔弱。人之天門總樞在心，心為人一身陰陽動(dòng)靜變化的總持和開關(guān)。天靈蓋即天門，內(nèi)通泥丸宮，下藏玄關(guān)，直通靈山。它覆蓋整個(gè)人身。嬰兒頭上有明顯的凹下小穴，俗稱“囪（cong）門”。此穴好象今人在屋頂上架設(shè)的電視天線，以此穴保持與高維空間的聯(lián)通，吸取宇宙先天真炁，滋養(yǎng)性命成長(zhǎng)。

人長(zhǎng)大以后，此門逐漸硬化封閉，與天遠(yuǎn)離，先天能量渠道阻塞，本性能量逐漸消耗，靈光日益轉(zhuǎn)暗。人出生之后，陰陽兩道自開，大小便等順向下流，精血奔泄，如河之決堤，一泄千里，造業(yè)成災(zāi)。自此，天門常閉，地戶常開，陽消陰長(zhǎng)，順著人生下行之路迅跑，終而命歸黃泉。修道者明曉此理，故而逆反而修，使天門常開，吸聚先天真炁；地戶永閉，節(jié)約能源。一旦精滿氣足，如鼎水之滾沸，鍋蓋自然跳動(dòng)翻開，中脈自可暢通，天門自可打開。一旦天門暢開，性體即可出入其間，沖破太極弦，自由馳騁于多維空間，連通天心與真心，邁入自由王國之境。

上句所說的無識(shí)無知，是雌陰的晦昧狀態(tài)。這與本與的天門開闔而無雌的說法，恰好完全相反。無雌，是與陽不柔相反的雄陽正格。雄陽就是剛正的表相。“天門”是象征性的代名辭，天圓蓋覆，本自無門，那里開闔？修真界把人體頭顱頂蓋天靈骨的中心點(diǎn)，即古代醫(yī)家所稱的百會(huì)穴稱為“天門”，也有叫“天囪”的。

常人此門處于封閉狀態(tài)。修真者體內(nèi)達(dá)到光炁具足之時(shí)，此門即能自動(dòng)開啟。至此，人與天體自然溝通，便會(huì)得到宇宙本源不絕的能量補(bǔ)充，進(jìn)而性圓命了，神通天地，智周萬物，明達(dá)古今，超凡入圣。中華的先祖?zhèn)儯陨褶r(nóng)、黃帝以下，以及唐堯、虞舜等圣帝明王，都能達(dá)到這種大智慧境界，所以在“愛民治國”方面，都表現(xiàn)出了“無知而知”、“無為而為”的大成就。

按照天文學(xué)的常識(shí)，天之門為北極紫微宮。北極星居紫微宮中，猶如人之心居于方寸。《春秋·元命包》曰：“紫之言心也，宮之言中也。言天神運(yùn)動(dòng)、陰陽開閉皆在此中也”。天門，是指紫微宮中左樞、右樞兩星，有似門的開閉之象，故名之。人的先天心竅若能打開，常處以安靜柔弱之道，真主人當(dāng)家作主，應(yīng)酬一切世間俗務(wù)，當(dāng)動(dòng)時(shí)則動(dòng)，無心以自動(dòng)；當(dāng)靜時(shí)則靜，無心以自靜，則天門之開闔，皆是自然無為之妙。所以圣人內(nèi)照?qǐng)A明，事物之來，順理而應(yīng)，不使陰勝于陽，不致情害于性，不令物欲蒙蔽，不隨物欲遷轉(zhuǎn)。所以性全而心不亂，氣役而志不迷，此即是圣人天門開闔為雌之妙。

人心則不然，心竅不開，出入無時(shí)，動(dòng)靜不一，變化無常。只要與事物交接，私心欲念即生，喜怒哀樂愛惡欲等七情之妄，隨感而發(fā)，終日難以安靜，處在私心的煩惱苦海之中。

修道之人，全在此處用功夫，要分明白。時(shí)刻要以靜制動(dòng)，以陽制陰，以正制邪，絕不能讓私欲之陰我勝于陽我，不能助假我欺侮真我。而是我之真心定要戰(zhàn)勝一切妄惡，使體內(nèi)六賊歸順，邪魔臣伏。真正做到了真性作主，以無馭有，一切處之泰然，神性活活潑潑，方可謂之“天門開闔能為雌”。總之，治心身應(yīng)當(dāng)像雌牝之安靜柔弱。治事應(yīng)變，和而不唱，便是身中的無為美境。

【明白四達(dá)，能無知乎?】

如果說“天門開闔，能為雌乎”，是說在調(diào)神養(yǎng)胎階段，不能不守雌靜養(yǎng)；而今陽神已成充壯，脫離凡體，沖開天門，上薄霄漢，其氣勢(shì)何等壯觀！到此性成果圓，心如明鏡，心若止水，明朗朗的天，活潑潑的地，凡知覺之識(shí)神，皆化為空明之元神。前知后曉，燭照無遺，明明白白，四達(dá)而不昧。自性之光常寂而常照，卻又無寂照之心；常明而常覺，卻絕無無明之想。物來畢照，明鏡高懸，不漏遺一物，不染一塵。其所作所為，皆是以“無為”為本，以有為“為用”。無所不知，天下皆明明了了；無所不用，用則寂然不動(dòng)。故“無為而無不為”也。

心淵純凈，不被情染，性海圓明，不為物牽。真性光明朗朗，猶如日月當(dāng)空，照遍天下八極之外，彰布于十方太空。輝輝煌煌，無處不明，無處不照；無事不知，無所不能。此即謂之“明白四達(dá)”。具備了“知不知”與天門常開闔的最高境界，才能做到“明白四達(dá)”，無所不知。這就是圣人的“知不知”，“為不為”，垂拱而治的德偉基業(yè)。從表面看起來，雖然都是入世而治的君主，但在實(shí)際上卻是超越世俗的圣哲超人。因此才能護(hù)佑萬邦，安養(yǎng)群生，造福天下。

人若是真明白者，就是先天大智慧、真知宇宙大真理的大聰明，而絕非世人所學(xué)的后天所知，也不是耳目所識(shí)的巧偽小聰明。心中內(nèi)光慧照，靈臺(tái)無物無塵，謂之“明”；心之本體素存空虛，無一絲陰霾（mái）遮蔽；洞曉天下萬物萬事，沒有任何后天痕跡，可謂之“白”。虛能生明，靜能生白。虛靜明白者，方可謂之“明白四達(dá)”。

“能無知乎”，“無知”二字，就是沒有后天情識(shí)欲念，湛然純一，靜而生妙。此句是太上反問我等后代子孫：你們能放下后天人心的欲念情識(shí)嗎？真正做到了，就能對(duì)宇宙真理、人生真諦而“明白四達(dá)”。人心本性，原本虛明，潔白無疵。只因墜（zhui）入塵世以后，本性被世俗物欲污染，被私心妄念遮蓋，所以不能還其本來之明白，而跌入后天之昏暗。惟圣人虛靜圓明，不為世間功名利祿所牽，不以智識(shí)聰明為用。見如無見，聞若無聞，無欲無為，心常處在一片空明境界，感之則通，叩之則應(yīng)。雖所知無窮，其功無量，則又終日如愚；看似無知，而卻無所不知。無不知出自無知。先天與后天合一，智觀與慧觀合明。身在塵中不染塵，身處有為卻無為。出有入無，有無相間，執(zhí)中而處，故能常知滿天下，常自由出入于顯隱兩態(tài)的多維空間世界，為天下眾生謀大利益。

【生之畜之，生而不有，】

“生之畜之”，“生”者，育也。“畜”者，養(yǎng)也。天以陰陽五行化生萬物，圣人以道德慈養(yǎng)萬民。天地造化雕刻萬物之形，養(yǎng)育萬物之體，皆是自自然然，未曾以有心而化生，亦沒有以私心而施德，更沒有造化萬物而據(jù)為私有。萬物依賴道而生，皆是天地“有而不有”的道性使然。

圣人體天地父母之心而教養(yǎng)百姓，興萬利以利養(yǎng)民生，何嘗有圖報(bào)之心?立教以復(fù)民之德性，何嘗有居功之念?圣人皆是因物付物。雖萬化萬施，無不出于自然，無心而行道，無為而布德。故曰“生之畜之，生而不有。”

智者除心不除事，昧者除事不除心。人若能天門常開，地戶永閉，明白四達(dá)，則體內(nèi)之真炁自能生之畜之，為之長(zhǎng)之。一盞生命之燈，自能長(zhǎng)久光明，不僅照亮自己，而且要為眾生照明。修真不是為自己，而是要在成道之后，赤子舍己，奉獻(xiàn)眾生，生命的價(jià)值才有意義。

從前一位先輩在禪定中，看見三棵果樹（桔子、揚(yáng)桃、芒果）長(zhǎng)滿了果實(shí)，每顆都呈黃熟，并發(fā)出光芒。待到瓜熟蒂落時(shí)，突然一顆顆落地。此時(shí)樹葉搖幌不已，并異口同聲地說：“我們輕松了，不再掛礙拖累了。”一會(huì)兒樹葉也全部脫落，又聽到三棵樹一齊歡呼道：“現(xiàn)在無葉（業(yè)）一身輕！不必日夜負(fù)擔(dān)了！”醒后，他恍然大悟：三棵樹即儒釋道，他們生長(zhǎng)在同一塊土地上，雖然樹枝大小不一，但共同愿望都是開花結(jié)果，以供養(yǎng)眾生食用。這種濟(jì)世利人、毫無私心的精神，正是仙佛圣真的化身。瓜熟蒂落之后，又落葉歸根，回復(fù)本來面目。此例正寓意著修真人不可固執(zhí)，不可貪妄，應(yīng)當(dāng)像三棵果樹那樣，順其自然，各盡本份。生之畜之，開花結(jié)果，皆是為了利人，絲毫未有為自己享受之意。

果樹的生長(zhǎng)結(jié)實(shí)，毫不利己、專門利人的精神，告訴我們一個(gè)道理：凡無私利，即無掛礙，才符合自然之道；凡有掛礙，即是人心生煩，神性昏暗。若放不下我字，背上私字包袱，邁著沉重的腳步，要到達(dá)彼岸，必然費(fèi)時(shí)又緩慢，何不放下包袱輕裝前進(jìn)呢？！

【為而不恃，長(zhǎng)而不宰，】

“為而不恃”，其意是說圣人心同天地，物我兩忘，心與萬民同體，相忘于道德之中，共入于無為之化。雖以赤子之心忘我舍己，奉獻(xiàn)天下，利益萬物，功德無量。但在圣人心里，這一切都是一種自然而為，本是應(yīng)該做的份內(nèi)之事，因而不自恃其功為己有。圣人以無為之德教化萬民，以無為治理天下，而不自恃其長(zhǎng)；養(yǎng)育天下萬物，而不主宰，順?biāo)煳镄宰匀唬晕锔段铩]有后天欲心，從不占有萬物；與天下萬物同體同心，視萬物之心為己心。

圣人之道同天地，圣人之恩同父母。圣人與天下相忘于自然，相處于無事，無彼此之分，無上下之別。沒有圖報(bào)之意，沒有高高在上主宰天下之心，一切皆是無心無為。故曰“為而不恃，長(zhǎng)而不宰”。

當(dāng)今世界，人們的占有欲極強(qiáng)，名譽(yù)地位觀念根深蒂固。做了一件好事，唯恐別人不知，唯恐人不感謝，故而大肆宣揚(yáng)。其不知德在人心中，人心自有天良在，何須自賣自夸？此處無聲勝有聲！做了好事本是德，當(dāng)別人感謝之后，德性的良性能量場(chǎng)，德能便發(fā)生轉(zhuǎn)換，使有德變?yōu)闊o德，這便是世人的無知。若修德行善為圖報(bào)，就好象在市場(chǎng)上買東西一樣，錢物交換，彼此互動(dòng)，各取所需，有何德可言？賣者若弄虛作假，短斤少兩，那更是在造業(yè)了。故前人云：“有為般般假，無為處處真”。其中內(nèi)含著甚深的天道之理，可惜世人不知，而盲然行事。

【是謂玄德。】

“是謂玄德”，“德”有多層含義，亦有高下深淺之別。德之深義，乃是一種道性物質(zhì)，是人立命之本，遠(yuǎn)非世間人們所理解的做人規(guī)范。德是道之基，是萬事萬物的總綱。做人有做人的基本道德，修真有更高的道德標(biāo)準(zhǔn)。修真先要完善做人的道德，先盡人道，后盡天道。做人的道德尚不具備，豈能進(jìn)道門修真？故愿誠心修道者潛修善德，日積月累，仁義禮智信五德具足，則德者自得矣。

“玄德”者，真善上德也。德有四種：真德、玄德、隱德、顯德。真德即上德，是道性完美的自然體現(xiàn)，無后天主觀意識(shí)的痕跡，是與道自然結(jié)合的真常之德。玄德是一種最符合道性的表現(xiàn)形態(tài)，非肉身所能完成。它是依賴性體在微觀世界的運(yùn)作才能完成，而作用于顯態(tài)世界所產(chǎn)生的真善之德，是德性與玄體的完美結(jié)合。玄德都是大善德，是在不被人所知，卻能為眾生、為社會(huì)、為國家民族所做的大善行，故稱之為“玄德”。玄德都是具備一定功德量級(jí)以后，在自然調(diào)控的情況下，在無心、無欲、無為的狀態(tài)下才能完成，這和以主觀識(shí)心去積善行德，有著本質(zhì)的差異。

圣人道同于天，其德化萬物，幽深莫測(cè)，人不可見；其廣被而不可窮，人不可名。故其德玄玄，與天無二，是謂“玄德”。天有好生之德，眾生如能心存好生之德則身生，多行暴逆則自亡，修道之理盡在其中。合道則成，失道則敗，絲毫不差。修真者在培育成自己的高級(jí)性體后，常常在功態(tài)中或非功態(tài)中，自覺或非自覺地為他人或?yàn)樯鐣?huì)做大善事、大好事，例如治病、解難、救災(zāi)、維護(hù)生態(tài)平衡等等，這些不能被人所知曉的，卻又能實(shí)現(xiàn)和完成的善行，就稱之為“玄德。”

天地養(yǎng)育眾生，陽光、空氣、雨露，更是人生命不可缺少的物質(zhì)能源。天地施予人類的恩德無量。糧食蔬菜供給世人五臟六腑以“原料”。這些植物生長(zhǎng)成熟果滿時(shí)，犧牲自己微小的生命，供給人類食用。它們集眾微命，而成就人類（或動(dòng)物）的大命（圣命），這就是天地萬物大公無私的無我精神，是天地“玄德”的一種表現(xiàn)。

【本章說解】

太上從第一章開始，直到第九章的“功遂，身退，天之道”為止，主要闡述道的體和用，“同功而異位”的內(nèi)涵。本章則是引申為修真內(nèi)養(yǎng)的生命超越之道，以及“同功而異位”的用世之道。其中內(nèi)容有三，一是“載營魄抱一，能無離乎？”這是修身入靜、清地平基的第一步功夫。二是“專氣致柔，能嬰兒乎？”這是煉氣凝神、神氣合一，培育元神，凝煉玉丹的第二階段要點(diǎn)。三是“滌除玄覽，”、“天門開闔”，大丹結(jié)成，圣神成就，脫殼出體的高層境界。四是性體“明白四達(dá)，無為而為”，廣為天下積善德的神用階段，即稱為“玄德”。縱觀各個(gè)不同階段，都是以修心煉性為旨，以觀心得道貫徹始終。

此章經(jīng)旨，首句言“抱一”，即抱元守一之道。人能抱元守一，則魂魄自在，載而不離；“不離”，則體內(nèi)之真炁必然專一；真炁專一，則先天之炁必致于柔和；真炁柔和充盈，則體內(nèi)必如嬰兒一樣柔軟。德性渾全，至淳至善，無欲無為，則與道合一矣。

人之有身，即如身之有國；身之有氣，猶如國之有民。此國之中，君臣、父子、夫妻、陰陽、子女等，無所不具。故有“治身如治國”之說。人若能身安氣順，身中之國土自寧。若能無欲無為，身中之萬民自靜。經(jīng)中所講的“抱一”、“專氣”，正是身安氣順之旨。

“滌除玄覽”之句，即清靜國土之義。“無為”之句，即不以私欲亂民之義。“無知”即含光厚德，與萬民渾同不異之義。經(jīng)中的密旨，可以修身，可以齊家，可以治國，可以平天下。倘若少有利欲之私，少有妄動(dòng)妄為之病，則身不能修，家不能齊，國不能治。金丹是從“不煉之煉”中而煉，道向無為之無處而為。三茅真君云：“靈臺(tái)湛湛似水壺，只許元神里面居；若向此中留一物，豈能證道合虛清?”如此行之，則身中之國土自然清靜。這就是本章指心明道的總旨。