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圣人無(wú)為之道，既可以治己身，又可以推及以治人，無(wú)論治己與化人，皆是一個(gè)“無(wú)心”。若是以有心去治世化人，則愛(ài)民者反而害民。陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o，一開一闔，治亂興廢，皆從中出入。世人多有患得患失之心，凡事先為自己邀福，即是積善德也不純凈。德有多個(gè)層次，其質(zhì)量也有差異。修真證道就是一個(gè)不斷修心累德，直趨道德之鄉(xiāng)的過(guò)程。正如青龍山人宗師所示：“無(wú)心是道，空心仙鎏，明心神基，濁心凡儔。春秋易度，道德永留，惜時(shí)如金，靜里覓求。”修真煉己，積功累德，就應(yīng)當(dāng)苦行其當(dāng)行之事，熟行其當(dāng)行之事，禁絕其不當(dāng)為之事，精進(jìn)勵(lì)志而求必成。割絕貪愛(ài)而不留余愛(ài)，禁止舊習(xí)而不染俗習(xí)，達(dá)到對(duì)境無(wú)心，對(duì)境忘情，識(shí)神無(wú)垢無(wú)塵，元神活躍，方合乎道性標(biāo)準(zhǔn)。

太上圣祖是道家學(xué)說(shuō)的開山鼻祖，他所宏揚(yáng)的道德觀，放之四海而皆準(zhǔn)。用之治國(guó)而國(guó)富，用之化民而民自樸；用之治身而身存，用于修道而道果可得。它是我們民族的靈魂，是中國(guó)的擎天柱。憶遠(yuǎn)古堯舜等先圣，都是內(nèi)圣外王的大成者，是出世而入世的得道明君，所以能在進(jìn)退之間，互相揖讓而禪位，杯酒言歡，坦然自若，絕無(wú)機(jī)詐之心。

時(shí)代愈后，人心不古，到湯武革命，便用征伐手段，這等于在棋盤之間的對(duì)奕，權(quán)謀策略，煞費(fèi)心機(jī)，已與自然之道大相徑庭。正像宋代大儒邵康節(jié)所寫的兩句微言大義的名句：“唐虞揖（yi）讓三杯酒，湯武征誅一局棋。”由此兩句可知太上的人生標(biāo)準(zhǔn)的玄言妙義了。

玄中章第十一

【三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。】

本章多用譬喻，以申述道在有無(wú)動(dòng)靜之間的說(shuō)明。首先提出擔(dān)當(dāng)重任的車轂（gu），它能轉(zhuǎn)動(dòng)不休的核心關(guān)鍵所在，就是車轂的中空無(wú)物，所以才能承受多方面的壓力，歸到中心點(diǎn)上，而返還無(wú)用之用的大用，發(fā)揮其無(wú)為而無(wú)不為的道要之妙。

“三十輻，共一轂”，古代所造大車的車轂，它的中心支撐點(diǎn)僅有一個(gè)小圓孔。由中心圓孔再向外擴(kuò)延，有三十根支柱作為輻湊，外周再包一個(gè)大圓圈，便構(gòu)成一個(gè)內(nèi)外圓圈的大車輪。由此而負(fù)重載物，旋轉(zhuǎn)不停地沿道而行。

“輻”者，即車輪中連接軸心和輪圈的輻條。古時(shí)的車輪，由三十根輻條構(gòu)成，取法于每月三十天之?dāng)?shù)。“轂”，音谷，車輪中心的圓空竅，周圍與車輻連接，中有虛空?qǐng)A孔，用以插接車軸，以利車輪的轉(zhuǎn)動(dòng)。造車者以車輪連接輻條，以輻條而輳其轂。正因?yàn)橛熊囕灥奶摽罩[，所以才有車輪的轉(zhuǎn)動(dòng)。車輪的功用，反映了一個(gè)“以無(wú)馭有”、“以無(wú)為用”的道理。

世人皆知車之用，而不知車用之妙，妙就妙在車轂虛空之中心。車輪虛中之竅雖小，其理卻大；無(wú)心之心，其心雖無(wú)，其道則深。由此而知，車之輪看起來(lái)是用其有，實(shí)際上是用其無(wú)，這就是車轂的無(wú)中有有，有中用無(wú)的虛中之理，它顯示了世間萬(wàn)物顯與隱、有與無(wú)、虛與實(shí)相輔相成的道理。車輪的用虛之理，不僅合于天地太虛，引伸到人身，其理亦同。

人的肉身軀殼即如車輪，人心就是車輪中那個(gè)虛中一孔。心是御車之人，性是車中妙無(wú)妙有之用，周行而不殆，往來(lái)而不息，這便是元炁在體內(nèi)運(yùn)行之妙。現(xiàn)代人出行經(jīng)常乘車，但未必真解車輪運(yùn)用虛中之理。車以載物，利人為用，利益天下，造福人類。車是以轂之中空為用。正因?yàn)橛衅涮摚拍苡闷鋵?shí)，虛實(shí)結(jié)合，才能運(yùn)化無(wú)窮。

車輪之理還在于用中。雖說(shuō)三十根車輻共同組成車輪，每一根都很重要，但也都不重要。因?yàn)樗瞧骄沽Γ及l(fā)揮了它的功能，才完成了車輪轉(zhuǎn)動(dòng)的整體效用。但支撐全體共力的中心點(diǎn)，卻集中在中心那個(gè)小小的圓孔中。這個(gè)小孔看起來(lái)并不起眼，它的著力點(diǎn)既不偏向任何一根輻柱，也不偏隨任何一根支柱的固定方向，居中不動(dòng)，虛而為用。因此才有車輪的活用不休，永無(wú)止境之妙。車轂的竅孔圓而虛，居于中心，通過(guò)輻條的支撐作用，車輪才能平穩(wěn)運(yùn)行。倘若稍有偏差，失去平衡；或車轂?zāi)p，或車軸不圓，或車輻松緊失調(diào)，都會(huì)影響車輪的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。

透過(guò)車轂這種物理的自然法則，引申到人身這輛旅行之車，便可了解修真成就的要點(diǎn)，在于“載魂魄抱一，能無(wú)離乎”的修養(yǎng)，其要在于心中無(wú)物，運(yùn)于有無(wú)之間的妙用。如果用在施于大政，“愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎”？便須知此車轂的核心點(diǎn)，虛懷若谷，合眾輔才能完成大業(yè)的全功。

人身這乘車更為繁雜。七情六欲的腐蝕，常使車轂充滿著陰滓（zi）之物，耗磨受損，偏執(zhí)不圓，車輪運(yùn)轉(zhuǎn)顛撲不穩(wěn)。在人生道路上運(yùn)行的短短數(shù)十年，更應(yīng)當(dāng)明白車轂之理，經(jīng)常虛其心，用其中，時(shí)時(shí)保養(yǎng)修理，才能使生命之車，平和安穩(wěn)地行進(jìn)在光明大道上，不枉來(lái)人世間一趟。

【埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。】

“埏埴”，音shānzhi。埏，和泥也。埴，即細(xì)黏土。“埏埴以為器”，就是用水將細(xì)土和成泥，而加工制作成陶冶器皿，如盆缸罐等類盛物用的器具。“埏”又可作為“挻”，即用手將泥捏成或摶成泥丕器物。《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》曰：“凡柔和之物，引之可使長(zhǎng)，摶（tuán）之可使短，可折可合，可方可圓，謂之‘挻’ 。”凡是器皿之類的用具物器，皆有壁有底，周邊為實(shí)，中間空虛，惟有此中的虛空，才可以盛物裝東西，此乃器之用空也。細(xì)觀世間的器物形狀，都是外實(shí)而內(nèi)虛，外有而內(nèi)無(wú)。其制作工藝，雖都出自匠人之手，但其理之妙實(shí)，卻無(wú)不合乎于道理；其妙皆在于“以空為用，以無(wú)為中”。這便是“埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用”這三句經(jīng)文的旨義。

懂得了造物的這種能空能無(wú)，才能具有裝載物品的容物價(jià)值。無(wú)論是后天修養(yǎng)性命之道的“專氣致柔如嬰兒”，還是出而用世的“天門開闔常無(wú)雌”，都必須虛懷若谷，執(zhí)兩用中，才能與天地的精神往來(lái)，得大道大機(jī)之大用。由此可知，陶冶造器之道，就是乾坤造物之道。乾坤就是太極大爐，爐中陰陽(yáng)的順生逆返，五行的生克運(yùn)化，都是天地的埏埴造器之法。春溫夏熱，秋涼冬寒，便是大自然的冶煉造物功能。

大自然造物，以無(wú)為心，以空為用。空間太虛看似無(wú)體又無(wú)物，但卻能造化天下萬(wàn)物的千奇百態(tài)，猶如鬼斧神工，妙化無(wú)窮。這便是器物虛空造化之妙處。天地有象，即如大器之形；四時(shí)萬(wàn)物，即如大器之用。人若能體悟陶冶之功，而用于身心，施陶冶之能，而塑造性命，何患大道不成、道器不就?若能使性命在天地這個(gè)大鼎里冶煉成為道器，這個(gè)形身便是天下之神器。假若道器不就，便是天下之?dāng)∑鳌９示又^之神器，小人謂之?dāng)∑鳎侨∮饔诖恕?

【鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。】

“鑿戶牖以為室”，“牖”，音you，指窗戶。“戶”，單扇之門。“鑿”者，開也。“無(wú)”，即虛空也。古以單開門曰“戶”，雙開門稱作“門”。房屋開鑿門戶的本意，在于利人出入往來(lái)之用。建房開設(shè)窗戶，在于通風(fēng)透氣，以連接天地內(nèi)外，采集日月之明。有門有窗才能謂之房室，室中門戶虛空，人才得以出入。窗戶虛空，空氣才能得以流通。房屋中空虛，人才能得以居住，起居坐臥，抵御寒暑，遮擋風(fēng)雨，房屋才能發(fā)揮其用。

古代先祖有巢氏以木造室，取代了巢穴之居。后世又以磚瓦土屋，替代了以木造屋。當(dāng)今社會(huì)物質(zhì)文明進(jìn)步，古之木房土屋，已化為鋼筋水泥建造的高樓大廈。金石之屋雖剛硬，卻不如土木之屋富有生氣。竹籬化為鐵欄，雖可以擋住外力，但卻自困中央。因?yàn)樯罹痈邩氰F屋，減少了接近自然陽(yáng)光的機(jī)會(huì)，故今之洋屋，不如昔之土石之屋。

人類的居住條件日益優(yōu)越，人們只知追求居室寬大排場(chǎng)，住宅富麗豪華，享受人間天堂。其不知“房屋是量人的斗，嬌妻是渡客的船”。人身都有自己的生物氣場(chǎng)，假若屋大身弱，或房多人少，自身的陽(yáng)性場(chǎng)性能量不足，必然占不住房屋空間，導(dǎo)致陰陽(yáng)失衡，反而招致被房舍所反奪，甚至被外在陰性之物所借用，招引不必要的麻煩。故俗有“寧要家寬，不要屋寬”之說(shuō)，講得不無(wú)道理。

世人只知房屋有墻有頂可以安身，可以用來(lái)遮風(fēng)擋雨，卻不悟房室虛中之理，不知虛空之道。試想：假若沒(méi)有房屋之虛空，焉能容身置物乎?若無(wú)房屋門戶之虛空，豈能出入乎？若無(wú)窗戶之虛空，豈能攝取日月之光，呼吸新鮮空氣乎？故太上喻以極為常見(jiàn)的門窗虛空之理，其意在于教誡世人懂得：凡天下造物之理，皆是虛實(shí)相依，有無(wú)相成，而重在虛空之妙用。修心煉命的功夫，必須要張開靈明，靜居其中，視聽(tīng)不隔，清靜無(wú)為。若是施之用世，便是“明白四達(dá)”，為而無(wú)為的應(yīng)世之道。

太極之兩儀，就是天地之門戶，妙合萬(wàn)物于天地這個(gè)大房舍之中，并行并育。太極陰陽(yáng)魚的雙眼，便是天下萬(wàn)物出入的門窗。人身與天體萬(wàn)物一樣，也有門有窗。人的口鼻，就是人身的門戶；人的耳目，即是人身之窗牖。性命的主人公，即是虛中本性妙體；肉身軀殼，就是真主人居住的房屋。此屋堅(jiān)固耐用，則性命合一，真主人常存。倘若屋漏瓦破，年久失修，不能遮風(fēng)擋雨，抵御風(fēng)寒，則主人必棄屋而去。性命分離，就意味著生命的終結(jié)。

人們應(yīng)該想想，當(dāng)父母未生前你在那里？今后將向那里去？如何正確對(duì)待今生這幾間暫住數(shù)十年的“凡屋”，是否想到過(guò)在另一個(gè)空間，還有一座水火風(fēng)不浸，歷劫不壞的“金屋”？趕快修成金剛不壞身，住進(jìn)這四季如春的天堂吧！

世人皆有“藏在安樂(lè)窩里安全”之心，故平時(shí)往往“認(rèn)屋為主”，而忘記了真我自己。當(dāng)覺(jué)悟歸道后，才會(huì)顯出“生命實(shí)相”，才肯遠(yuǎn)離一切假相。正如佛所說(shuō)：“三界不安，猶如火宅”。人若遇到火災(zāi)，第一意識(shí)就是逃命，只有此刻才會(huì)覺(jué)悟到“世事無(wú)常，生死事大”。由此可啟示修道人不要依賴外力，必須自求長(zhǎng)生之路，否則一旦環(huán)境變化，在何處安身立命呢？人間最高貴豪華的房屋也是假幻，不必抱著不放。天覆地載才是大屋，上能廣施甘露風(fēng)雨，下能生長(zhǎng)百物五谷，不怕烈火與洪水，這才是真正的金屋啊！

故有之以為利，無(wú)之以為用。

“故有之以為利”，“有”，是指文中所列舉的車、器、室，都是常見(jiàn)的實(shí)有之物。“利”，即利用這些有形的器物為人服務(wù)。乘車可以代步，器中可以盛物，室中可以借為安身。“無(wú)”即虛空，“無(wú)之以為用”，是說(shuō)車、器、室這三者，皆是中間空虛無(wú)有。“用”，就是利用物的虛無(wú)中空之妙。

細(xì)想這三者，世間萬(wàn)物，形狀各有不同，其有無(wú)也各有差異，但其“虛無(wú)”卻都是相同的。假若只有其利而無(wú)其用，則虛中之理不可見(jiàn)；有其用而無(wú)其利，則妙用之用則不彰。必須是有無(wú)皆具，利用兩得。車、器、室等一切器物，都是有無(wú)相依，利用相承，利益天下萬(wàn)世而無(wú)窮。

太上圣祖以此三者喻道，總結(jié)出“有之以為利，無(wú)之以為用”的基本規(guī)律，實(shí)乃天下普遍之理。詳觀車、器、室，皆是用無(wú)，都是運(yùn)用虛空。“無(wú)”者虛也，虛能容物，虛能生物。天地萬(wàn)物，俱是從大道的虛無(wú)中所生，所以虛無(wú)是大道的本源，天地萬(wàn)物之根本。人有身軀形骸之實(shí)，便有此心靈之虛。心之本體，虛靜光明，原無(wú)一物，本與太虛同其體用。只因在歷劫輪轉(zhuǎn)中蒙塵太多，以致使妄緣塵物，填塞了虛靈之竅，遮障了明妙之光。所以靈明之體不現(xiàn)，體用亦不能充分發(fā)揮。這好比車、器、室這三者的空間，被亂七八糟的雜物塞得滿滿的，珍貴的東西裝不進(jìn)去。人之靈臺(tái)充斥彌漫著烏煙瘴氣，陽(yáng)光正氣不能通透入內(nèi)，豈能用之乎?其疵若不能滌除，豈能明白四達(dá)而行無(wú)為之道？

這兩句經(jīng)文告訴人們：無(wú)論是出世之道，還是入世之用，都要明白道就在有無(wú)之間的竅妙中，因此說(shuō)“有之以為利，無(wú)之以為用”。明白此理，才能真正懂得“利用安身”的大法則。唐朝道家的才子譚峭在其名著《化書》中說(shuō)：“搏空為塊，見(jiàn)塊而不見(jiàn)空，土在天地開辟后也。粉塊為空，見(jiàn)空而不見(jiàn)塊。土在天地混沌時(shí)也。神矣哉！”這種以土塊的有無(wú)虛實(shí)，來(lái)闡發(fā)大道有無(wú)的變化運(yùn)用之理，實(shí)在是精辟透徹，無(wú)以復(fù)加了。

【本章說(shuō)解】

本章主論虛空的妙義。天地之道，虛在其中，故有陰陽(yáng)變化之妙；圣人之德，虛在其心，故有運(yùn)用虛無(wú)之妙。天地若不虛中，則四時(shí)不能運(yùn)行，萬(wàn)物不能生長(zhǎng)，玄妙不能變化。車軸有中空，才有車輪之轉(zhuǎn)動(dòng)。器皿有中空，才有盛物之用。門窗有中虛，空氣陽(yáng)光才能得以出入。房室有中空，人才可以居住。這些道理告訴我們：物之“有”所給與人們的利益，完全是靠“無(wú)”的功用。有無(wú)相生而為用。

本章雖并舉“有”與“無(wú)”而同言，但其要卻在于以“有”來(lái)顯示“無(wú)”之可貴。戶以出入，窗以通明，器以貯物，室以居人，車以載重致遠(yuǎn)，皆是興利于天下，而利皆在于有。車輪以轂軸為用，器以容物為用，室以出入通明為用，皆是用其空虛無(wú)礙之處。人的腹實(shí)而心虛，亦是如此。世人皆知物之“有”為利為貴，而不知生有的“無(wú)”更為可貴。

故太上在此借人們所熟悉的幾件器物之理，是讓世人知道：“虛”與“中”才是宇宙造物之本，“實(shí)”與“利”只是大道之用。圣人若不虛其心，即不能明天理之微，不能立人心之正，不能范俗垂世，不能為法于天下。由是可知，虛心又是道德之本。

本章以造車、制器、鑿室為例，正是太上借物喻道，教示世人達(dá)本窮源，透過(guò)世間之有，而明虛無(wú)之貴。明白“有者為利，無(wú)者為用”之理。道本于無(wú)，器本于有；有者為利，無(wú)者為用。人能知此“利”中之“用”，悟此“無(wú)”中之“有”，則可近道矣。

此章經(jīng)旨，乃是太上教人就物明本，“無(wú)”者以“有”為利之體，“有”者以“無(wú)”為器之用。非有則無(wú)，無(wú)以致其用；非無(wú)則有，有以施其利。至于身則不知吾之所以為用者何耶？是故圣人入而未嘗有物，所以能觀其妙；出而未嘗無(wú)物，所以能觀其徼，故曰“利用以安身”，而入神以致用也。知兩者之合一而不可離，則至矣。人的四大假幻之身，以無(wú)形之性作主人，以有形之肉體為車器室，其理亦明也。

大道生于鴻蒙之始，混于虛無(wú)之中，視不見(jiàn)，聽(tīng)不聞，修者從何處下手？圣人知道之體無(wú)形，道之用有象，于是以有體無(wú)，以實(shí)形虛，盜天地之氣于混沌之鄉(xiāng)，斂其神于杳冥（yǎoming）之地，終成真一之大道。所謂實(shí)而有，就是真陰真陽(yáng)同類之物質(zhì)形體。所謂虛而無(wú)，就是先天大道根源，龍虎二八初弦之氣。故曰陰陽(yáng)合而先天之炁見(jiàn)，陰陽(yáng)分而后天之器成。非器無(wú)以見(jiàn)道，非道不能載器。

太上在本章中以象為車、為器、為室；以無(wú)象為載、為藏、為居。屬于有象者，都是道之利。凡居于無(wú)象者，都是道之用。故曰有以為利，無(wú)以為用，有有無(wú)無(wú)，互為其根。道之體本虛無(wú)，非陰陽(yáng)不能見(jiàn)。陰陽(yáng)之氣，非道不能生。陰陽(yáng)有形狀方所，所以不能成為長(zhǎng)生之丹。惟有修于陰陽(yáng)，凝煉陰陽(yáng)，使陰陽(yáng)升質(zhì)，才能由陰陽(yáng)而返太極，混合于一炁，則大道可得。世之修道者，不知此理，多在服氣上下功夫，不知凝煉無(wú)形之丹，結(jié)果卻南轅北轍，差之千里也！

為腹章第十二

【五色令人目盲。】

“五色令人目盲”，“五色”，從狹義而言，即青、赤、黃、白、黑。就廣義而言，泛指一切有形有象的有色世界。太極運(yùn)陰陽(yáng)，陰陽(yáng)互交所產(chǎn)生的五行五氣，流著于物體，便表現(xiàn)出五種顏色。五方顯五色，東方青色，南方紅色，西方白色，北方黑色，中央黃色。人以眼晴識(shí)別物之形象和顏色，眼能視謂之目。人認(rèn)識(shí)外部顯態(tài)世界的事事物物，首先是以眼去觀察，然后在意識(shí)中判斷分辨，故目為六根中的第一根。

人能分別五色，主要是眼識(shí)的功能。若后天識(shí)心被塵所蒙，隨物而轉(zhuǎn)，便只能見(jiàn)器物的色相，難以洞見(jiàn)物的真體本質(zhì)。如是，物之來(lái)，目便隨物而去，心亦隨物而游，心中之真見(jiàn)已閉，目中之所見(jiàn)必亂。五色當(dāng)前，雖有所見(jiàn)，亦如無(wú)見(jiàn)，與盲人又何異。

“色”是一個(gè)廣義的概念，一切有形有象的世界，稱為色界。光明是色的基礎(chǔ)，“光”有黃、赤兩種顏色。“明”有青、黃、赤、白四色。相狀明顯、肉眼可見(jiàn)的色稱為“顯色”，共有十二種，即青、黃、赤、白、云、煙、塵、霧、影。其中青、紅、赤、白是四種本色，其余諸色都是這四種色的濃淡多寡所形成的差別。這四色構(gòu)成了五彩繽紛的有色世界，能使人眼花繚亂，誘人入于迷境，耗神損精。人的眼睛終日?qǐng)A睜著，這好比一個(gè)手電筒，假若一直打開，電池很快消耗殆盡。所以人應(yīng)當(dāng)斂目?jī)€視，多閉目養(yǎng)神，以節(jié)約能源。若貪視五色美景，體內(nèi)的真精真炁，就會(huì)隨著眼晴泄出體外。若是貪淫好色者，則會(huì)傷精失明。這便是“五色令人目盲”之義。

前人說(shuō)：“眼含盷（tián），返光照，默默觀，自生妙。”這就是要人多閉目養(yǎng)神，返觀內(nèi)照，以自己體內(nèi)的日月之光，照耀自身丹田炁穴，進(jìn)入“如蚌含珠”那種昏昏默默的狀態(tài)。如果整天眼總是向外看物，就把神光泄露了，非常可惜。所以要求修真者要閉目垂簾，返光內(nèi)視。

人的雙眼就是人身小宇宙的日月，是照內(nèi)還是照外，照己還是照物，結(jié)果大不相同。如能經(jīng)常適當(dāng)內(nèi)照，就能促使體內(nèi)生理組織順利進(jìn)行光合作用，產(chǎn)生光周期反應(yīng)變化，增強(qiáng)光照強(qiáng)度，提高光質(zhì)層次，促進(jìn)內(nèi)環(huán)境玄源系統(tǒng)的變化。尤其是在初修階段，尚未進(jìn)入“人法天”層次，更應(yīng)當(dāng)十分重視兩個(gè)眼睛的功用。

人體這個(gè)小太陽(yáng)系所發(fā)出之光，源于肝臟。肝開竅于目，肝又為腎之子，消耗雙眼之光，實(shí)際上損耗的是腎炁與肝炁，說(shuō)到底都是體內(nèi)的光炁能源。所以說(shuō)修真人要“眼不外視，耳不外聽(tīng)，心不外想，三心歸一”，其目的都是為了節(jié)約光源，以養(yǎng)道歸本。

《金剛經(jīng)》曰：“凡所有相皆是虛妄。”修真者若目中有相，心中有物，雖有功德，心中不空。僅至于太極色界果位，不能超升無(wú)色界道果。因此應(yīng)速速改過(guò)，舍其執(zhí)相，否則一生白忙苦修。凡染塵逐境之患，首在于目。故先輩們教導(dǎo)的“四禮”，以“非禮勿視”為先。而鏟除六根，以眼色為最。修道之人應(yīng)當(dāng)靜心寡欲，以實(shí)腹而養(yǎng)己，以閉目而養(yǎng)神，回光而內(nèi)照。對(duì)世間一切美好色象，勿貪勿戀，猶如視而不見(jiàn)。對(duì)一切有相，視若無(wú)相，不起貪愛(ài)之心，不生眷戀之意，不被五色所誘。忘于目，則光溢無(wú)極；收其目，則返光內(nèi)照；存其神，則慧照十方。如此，則目不會(huì)盲也。真知無(wú)知，無(wú)所不知。真見(jiàn)無(wú)見(jiàn)，無(wú)所不見(jiàn)。

凡夫不明真理，不能降伏妄心。凡人的知見(jiàn)，外不能離六塵，內(nèi)不能離緣影，知見(jiàn)愈多，而塵勞愈甚。終日為知見(jiàn)所迷，不墮（duo）于所知障，便墮于能知障。不迷于所見(jiàn)相，即迷于能見(jiàn)相。妄境熏妄心，妄心取妄境，總是心外取法，給自己本性上加添障礙。凡世間一切有色有相之物，都是現(xiàn)滅不常，如同夢(mèng)境，如同幻緣，如同浮泡，如同虛影，如同朝露即干，如同電光忽過(guò)。故凡屬眼識(shí)所見(jiàn)的一切美色，不可過(guò)貪。一切變化萬(wàn)端的外部事物，不可著心。否則將致目盲心迷之患。人生有幾何？似此貪心物色，縱性怡情，以為美觀，氣阻神銷，胸懷繚亂，未有不反使目盲者也。

人最難逾越的就是美色關(guān)。花花世界，五顏六色，圍困著人們，要闖出一條生路，也不容易！多少英雄好漢，雖有凌云志，卻是英雄氣短，兒女情長(zhǎng)，最后栽倒在美色中。奉勸世人不要被一時(shí)的花容所迷，再美的花姿，終有失色之時(shí)。一旦花落隨風(fēng)去，一切皆空。真正的桃花美境在自己的性天里，人間美色都是暫短偽裝的布景，待到三寸氣斷時(shí)，美色變成僵尸，黃土一丘，美色又何在？