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何謂“貴大患若身”？是說人因為有這個肉身，所以有患。若無吾身，患從何來？當人在未成道時，不得不借此身作為修煉的工具，待到脫殼飛升，有神無氣，有何禍患可加。因為這個四大假合之報身，有種種欲望的貪求，有煩惱妄想的纏身，還有歷世所造業力的果報，更有今世不斷造作的惡因。凡此等等，皆為此身大患，以患加患，這就是“貴大患若身”之義。所以人活在世間，應當不患其得，不患其失，一切順應自然。來無心，去無意，淡泊名利，清心寡欲，知足常樂，又有何寵辱之憂患呢？

修真人更當受寵不驚，受辱不怨，以忍為先，不與人爭。一切諸魔來，我以忍坐去勝，不與群魔應。來辱我者，我敬為師，甘心受辱，以消宿業。損人先自損，忍者得安寧，魔損我不損，我煉真佛心。一切諸仙真，皆是以忍辱處成就大業的。要煉就一個“金剛不動心”、“金剛不壞身”、“無極萬能體”，就得在火宅中經受順與逆、寵與辱的火候磨煉。煉得百度不傷，達到“入火不焚，入水不溺”的功夫，方可免禍患。不經過千錘百煉，難成大器。故云：“不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香”。

對修真人而言，無論寵與辱，都應當心淡如水，泰然自若，把它當作鍛煉考驗的機會。無論是“佛考”，還是“魔考”，也無論是“天賜”，或是“人召”，都是上蒼的慈懷無限。修道者在未悟道、未解脫之前，業力必隨身后，緊追不舍，無時不在尋找機會討債報復。若能明悟大道，解開心鎖，心中之光定能化去陰業，驅散一切災厄。

人若有病，打針吃藥，忍受苦痛，不可抱怨，這是為你解毒治療，也是在煉道消業。縱觀世間的一切，皆是前因后果的循環。牛只吃草，任人鞭打，默默負重，這是為償還前因，過著吃苦受累的修煉生活。犬食人糞殘食，為人看守門戶，忠于職守，這是往昔所造的自作自受。

現代人類的生活富足齊全，可以說業力的牽纏已甚微小，應當知足常樂，不可迷入酒色財氣中再造新業。無論寵辱得失，皆應置之度外，唯道是真，這才是一個明白人。人人皆具有道心佛性，世人卻茫然不知。“是佛而忘佛”。故當“焚去木偶相，求出真如來”，方不枉來人世一生！

【何謂寵辱若驚?寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。】

此段是重復加深解釋上文之義。意在喚醒世人認識寵與辱，都是危險的禍胎，唯看人心如何去把握。世人只知“寵為上”，所以人人所好；“辱為下”，所以個個所惡。故人心皆趨高而避下，求寵而遠辱。不知寵之所來，亦是自然而來，原非我之所求而有；辱之所至，亦是自然而至，亦非我力所能禁，故寵與辱皆是自己所造的前因，今日所結之果，是一種自然全息因果律的必然定數，人的主觀意識是無法抗拒的。

佛祖曰：“世間無偶然，皆是因果大循環”。人若明白此理，得寵不為寵，不以尊貴自居，不以勢欺人，知寵守辱，處上守下，謙恭自卑，超然于寵辱之外，心不落寵辱之塵，必不會有“得之若驚，失之若驚”之心。假若不明寵辱互變之理，得寵便驚喜若狂，以寵傲視于人，不可一世，喪失謙德，必遭非議，謗毀也在所難免。由得寵而受辱，弄巧成拙，僅此一步之遙。

心地無私天地寬。有道之人心地寬廣，處世應事，無論寵辱，都能“提得起，放得下”。不粘不滯，來去自然，故無寵辱之患。得寵后又怕失去，這是常人固有的心病。人心都是“好上還想好”，“高了還想高”，欲心難平，永不知足，無有盡時，這正是釀成人生悲劇的根源。

世人多是失寵若驚，心生憂患，心理不平衡，受辱也驚，恐禍辱再來，惴惴（zhui）不安。其實兩者皆是心起波瀾，自己驚嚇自己。古有“天下本無事，庸人自擾之”之說，內含著極深的自然大道之理，只可惜常人難以理解個中真諦，更難遵行做到。道高德重之人，得寵時，不敢自安，居高位如臨深淵。遇順境，如履薄冰，貴不敢驕，富不敢奢。失寵時，則不悲戚，淡然處之，心靜如水。人之所以有寵辱之患，唯在于有心。心已無有，何患之有？

忍辱是菩薩六度之一。修真路途多奇險，當業力釋放，魔軍橫前阻擋。當遇挫折毀謗時，當遭災難奇辱時，當受病魔痛苦時，不怨不怒，由忍化恕，心自安然。外忍饑寒，內忍七情六欲，乃至傷病疾痛、煩惱折磨、內外環境的壓力干擾等等，皆能忍而不動。如此大志如昆侖，不畏困難，矢志不改，待心性光明，業力消盡之時，必能大道功成。

【何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患?】

世人不知患從貴起，禍自福生之理，一切禍患，都是由這個四大假合的肉身所引起。

“貴大患若身”之意，是說人生在世，有此肉身，便有憂其勞苦，念其饑寒，觸情縱欲，貪圖享受，厭惡疾苦等等煩惱。圍繞這個肉身七情六欲的需要，造下了般般業力，撒下了種種禍根，以致釀成不少禍患。以身觀患，此身就是“患之形”；以患觀身，此患又是“身之影”。是以可知患即是身，身即是患，有此身即有此患，患與身如影隨形，形影不離。人之所以有大患，皆因其業力隨身相伴，業力隨此報身的存在而存在。待到陰業報盡，業力消完，患身化為道身之時，大患將會遠去，無以寄生。

人生在世，為了存養性命，不得不有饑食渴飲的需要，亦難免有防寒避暑之勞。生老病死之苦，吉兇禍福之遇，追名逐利之累，一切都是為了這個凡軀肉身，才產生了這一系列麻煩，所以肉身被稱為“患身”。佛家稱人的肉身為“報身”。人在往昔宿世所種的惡因，堆積如山。所造的業力，都會分毫不差地伴隨著今生這個肉身，來到你的左右，隨緣釋放，榮辱順逆，應時而受。既是理之自然，亦是患身所招。

人生就是一臺戲，劇本皆由自己寫就，角色由自身扮演，生旦凈丑，酸甜苦辣，喜怒哀樂，劇情隨緣而變，角色隨因而扮。劇本情節的起伏迭宕，一生運勢的升降沉浮，乃至吉兇禍福，生老病死，都是自編自演，自作自受，一切都由自己的本因、內因、外因這“三因”所決定。而且在扮演今生角色的同時，又為來世的自我角色命運，譜寫著美丑善惡的情節，撒播著吉兇禍福的種子。種瓜得瓜，種豆得豆，自種自收，這是永恒不易之理。

人生的一切，都遵循著自然全息因果規律，受陰陽消長制化之道的制約，不離“禍福無門，唯人自招”之理。天道無情勝有情，唯與善人相親和，唯德是輔，此即所謂“得道多助，失道寡助”之義。只有積善為福，厚養道德，遠離私欲，誠修大道，方可改造人生運勢，與天道相合，永離苦海。如若癡迷七情六欲，抱著私心不放，傷天害理，作惡造業，至于命終身壞，大限將至時，最終收場謝幕，真我難免又墜（zhui）入深淵，歸于大患，豈不可嘆！

惟圣人無私無欲，能識寵辱之微機，觀身為患，視患即身。不起一切貪高愛貴之心，不生一切人我寵辱之念，以清靜自然之身為我身，以無得失之貴為我之貴。所以性分中空明潔凈，一物全無，如太虛一般。何寵何辱，何貴何賤，何得何失，何驚何患，物我兩忘，性與天地同一自然而已。

【故貴以身為天下者，則可以寄于天下；愛以身為天下者，乃可以托于天下。】

“寄”者，暫時寄存之意。“貴以身為天下者，則可以寄于天下”，是說為人之君，倘若把自己看得高貴于天下百姓之上，雖可以暫時“寄立”為天下之主，但不能得民心的真誠擁戴，故不能長久。君王若能“愛以身為天下者，乃可以托于天下”，是說身為天下之主者，能自愛其身，潔身自好。以厚德愛民，為萬民之父母，以道德教化人民，一切為百姓謀利益，必能得到人民的信賴與重托。這種以自愛之德為天下主者，才有資格托其身于萬民之上，才能國泰民安，天下太平，百姓安享幸福。

圣人住世，不以己身為貴，而以天下百姓為貴，以百姓之心為心，沒有自貴之心。以公心為之于天下，不以自私之心占有天下。所謂“不自貴”，就是忘記自己的存在，心身與大道合一。以無為之德治天下，天下才能長治久安。若是以高人一等的“貴身”之心治天下，雖然有天下，也只不過是暫寄而已。以“愛身”之心為之于天下，雖有天下，亦只是權托而已。這好比別人以物寄存于我，我不過暫時保管而已，終非我之所有。

心為一身之主，治身先治心。人身中最根本、最關鍵的是修“人心”。人心是識神的同義詞，與人體同生、同存、同滅。人心識神動，也就是“欲主”動，此心一動必生欲念，所以人心又稱為“欲神”。欲神一動，便生凡欲凡識，劇烈的人心燥動，必然產生大量濁欲，這種濁欲帶有大量“毒素”、“干擾素”和“抑制素”，超過生理閾（yu）值范圍時，就會嚴重破壞和摧毀人體內的先天系統、玄源系統，以及后天生理組織機能。

人體內的性體系統和五臟六腑各個生理系統，最懼怕這種“凡識濁欲”所形成的劇毒，可以說是“畏濁如虎狼”。這也是人體慢性疾病或突發性急癥的根本原因。故前輩曾云：“生我者神，殺我者心。心生于物，死于物。心正則神正，心動則神離，心亂則萬神廢。心生則性滅，心滅則性現。”可見欲心凡識與道心之間的勢不兩立。識心是修真證道的頑敵，變識心為道心是證道的云梯。“凡心一顆日夜磨”的意義正在于此。

要修到無身境界，確實不易。但無“身”之患，也未必能進到“無我”的成就。修道者若偏重于實腹，大作身體上的文章，不在修心上下功夫，仍然是被有身之患所累。所以宋代南宗祖師便有“何苦拋身又入身”之嘆！至于說如何才能修到無“身”之累？只能多從存神返觀、內照形軀入手，然后才能進入“外而身先”的超神入化境界。故太上在上句中發出“吾患有吾身”的感嘆！

人生在世，如過眼煙云，悠有悠無。縱然是貴為天子，“一身系天下安危”，富有四海，都不過如匆匆過客，終不是長久不去。能悟得此理，以虛靜恬淡自處，忘卻自身之貴，把自己置于眾生中，把心身融于百姓中，一個心眼只為公，毫無個人私利。以愛己之心，來珍惜呵護天下百姓，發揮出對全人類的最大愛心，才能寄以“系天下安危為一身”的重任。這也是全民所望的重托。如此，怎會有累身害神的大患發生呢？

【本章說解】

上章旨在教人要學會用物，而不要被物所用，更不要為物所累。若能利物，便能成就“為無為”的大用。本章進而說明人生龐辱的根本原由，是因為人有這個肉身軀殼的存在。

圣人之進退，皆順應于自然之理，無論寵與辱、貴與賤、得與失，皆不動心，守當然之道。事至而不凝，事過而無跡。以大同之道，同于上下，以無私之德，普施天下。不以夷險而稍變，不以好惡而生心，惟以道德行于天下。不在功名富貴上計較得失寵辱，故無驚無辱，無大患加身之憂。如果能真知真行圣人之德，此章的經旨即可自得。

太上在本章警示世人，對于名與利、得與失、寵與辱，應當處之泰然，心靜如水，不可心馳于外物，而自累心身，自找苦吃。受寵亦驚，受辱亦驚，得寵者怕失去寵而驚，失寵者怕大禍臨頭而驚，受辱者怕新辱再來而驚。寵辱皆驚，此乃世俗人的普遍心態。為什么會得寵若驚、受辱亦驚呢？只因為有“貴此身”之心。世人皆是以我為核心，一切以是否有利于我，作為價值取向的依據，判斷是非的標準。順我者昌，逆我者亡。所以心地狹窄，易喜易怒，遇寵則驚，遇辱則恐，心如大海波濤，永無寧日。這是不明事理的表現。

人若能知雄守雌，清靜無為，視寵辱為一體，觀寵中之辱，守辱而不寵。看輕得失，看淡此身，淡泊名利，則無所謂“寵”與“辱”，何驚之有?世人貴寵貪得，不知持盈保泰，得寵時作威作福，以勢凌人，恃貴傲人，忘乎所以，頭腦發昏，顛倒發狂，則恥辱必隨其身。名位之顯赫，受寵之尊貴，世人皆視為榮。修道者卻反而觀之，知寵中有辱，貴中有賤。故明道者貴德不貴名，貴心不貴物，貴內不貴外。愛虛榮尊貴者，抱寵為貴，念念不忘，常為之動心，故才有此驚辱之憂。貨財之貴，世人皆視為大利，有道者反而觀之，視利為大患。故有道者不貴財，貴財者必害身，此乃自然之理也。

有關人生的得意與失意，榮寵與羞辱之間的感受，古今中外，在官場、商場、情場，都如劇場一樣，是表現得最明顯的地方。世情本冷暖。天下人與人之間的交往，人際事物的交流，勢利是其常態，人們都是為了利害關系而往來。所以說：“錦上添花到處是，雪中送炭少而稀。”有錢有勢時，人都趨之若鶩，門庭若市。當失勢時，便是望望而他去，自是門前冷落了。這是世態炎涼的當然之理。《昔時賢文》云：“貧居鬧市無人問，富在深山有遠親。”這正是堪破世俗常態的形象寫照。

天下的真理，平常才是真，平淡最可貴，平凡最可愛。但誰又肯“知足常樂”而甘于淡泊呢？唯有修成大道的真智者。諸葛亮有一則名言，可作為修道者的最好左右銘：“勢利之交，難以經遠。士之相知，溫不增華，寒不改棄，貫四時而不衰，歷坦險而益固。”

道紀章第十四

【視之不見，名曰夷，】

“視之不見名曰夷”，“夷”者，無色曰夷。“夷”又為“易”，即大道變易之象。人的肉眼可見者，皆為有色之相，肉眼不可見者，稱為無色之相，即夷也、道也。道雖無形無象，人的肉眼“視之不見”，但它卻是真實地存在著，而且是天地造化之樞紐，生化萬物之根柢（di）。凡世間肉眼可見者，都是有色有象之物。道雖名曰“夷”，人雖不可見，但若能內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形。物我兩忘，內外皆空，其道則可見也。

在宇宙萬物中，人體、動物、植物等一切有生命之物，都含有人肉眼不可見的生物質元光，只是含量差異較大，所表現的層次不同。凡肉眼可見的物質，其所含的光與炁的密度較少，飽和態低，所以往往以微量級氣或炁的現象表現出來。光是氣與炁的密度、濃度、質量的升華聚合狀態。所以，凡是以炁態存在的物質，質元光的量級不足，肉眼便不可見。凡是質元光的量級高，飽和狀態濃的物象，肉眼就能看見。例如一些修真者照相時，頭上出現的彩色孤形光帶和光斑，雖有當時肉眼不可見性，但在相片上卻是一種生物光的真實記錄。

光是修真質元領域的高質性、高能量物質。有隱態質元光與顯態火電光。生物光并非“常道”之光，而是一種“非常道”之光。兩者雖具有相似的特性，一顯一隱，互為陰陽。顯者肉眼可見，隱者肉眼不可見。故曰“視之不見名曰夷”。

太上有“觀心得道”之訓。“觀心論”，是修證玄靈正道大法的根本途徑，是直達彼岸的蓮舟。進入高層修證階段的修證重點，就是增強“心光”，使體內“法天”、“法道”、“法自然”的三元素，盡快與自然大道相合。

“觀”字一字，含義博大，有智觀慧觀、顯觀隱觀、宏觀微觀等不同質量層次的區分。現代人僅以智識分析研究圣人們慧觀玄觀中得出的超前科學結論，故往往將前人認識宇宙規律的科學，斥之為虛無的“唯心論”，這是極大的誤解。

近代高科技的發展，量子力學、粒子學說的出現，才部分地驗證了修真理論的科學性。但對于人肉眼不能及的三千大世界、銀河系、太陽系，也包括人身這個小宇宙，人類現有的認知水平還相當有限。中華先祖的大智慧者，早已“望穿”宇宙，洞曉萬物。人因有肉身的拖累，七情六欲的損耗，不能超越多維空間的制約，故不能窺見宇宙真貌，不知大道運化萬物的規律。

雖然人類已有衛星、宇宙飛船上天，以及電子射電望遠鏡，對星系進行探測，但也只能在太陽系這個小小的港灣里游弋，更難談到了解銀河系和諸多大銀河系了。我們的祖先很早就以自己的全息元系統（即身外身），坐在家中，神游宇宙太空，自由穿梭多重空間之天，出入于顯隱兩態，故能

【無所不知，無所不見。】

世間萬物，皆有顯形和場性（隱態）的雙重特性，皆含有許多全息因子。這些基因都是先以隱態場性而存在，在它沒有展現以前，人的肉眼不能觀察其蹤跡，故只能是一個“盲人”。人由父母極小的受精卵子而孕育成胎，長大成人；蘋果籽入種后方可成苗生長、開花結果……。舉一反三，世間無物不是如此。大道亦是如此。雖然它的本體質性人不可見，但天下萬物，卻都是大道所生，都遺傳著大道的先天因子，具有大道的質性特點。所以說大道并不神秘，并不遙遠，它就在日常生活中，就在每個人的心中和身邊，俯拾皆是。只是人們不注意觀察和實踐它，生活中許多常見的道理，人們往往常見而不覺，與道擦肩而過。

人心藏世界，大道就在人心中。人有本性之心、細胞核心、本因之心、內因之心、隱態形質之心，內含著無限的玄元信息和物質世界，在未達到空明之境，未具一定光質量級時，它不能展現這些客觀規律。一旦與道相合相融時，心中所潛藏的大宇宙的整體全息圖象，將會一攬無余，盡收眼底。那時我就是宇宙，宇宙就是我，何有“視之不見”之“夷”呢？

世有“觀光”二字，人之肉眼只能借光才能見物，無光的黑暗中，即不能見物。“觀光”就是向光明之處觀看人生的真理。當今世界交通方便，生活幸福，人們到處旅游觀光。然而是否能從自然美景和光明世界中“觀”出點什么？全在各人自心了。蒼蠅逐臭肉。世間也確有人避光逐暗，鉆進暗室干虧心之事，去色情場所“觀暗”，這無疑是毀滅自我人生。實是可悲又可嘆！

【聽之不聞，名曰希，】

“聽之不聞名曰希”，無聲曰“希”。聽之不聞的，還有非聽聞所及的作用，所以命名它曰“希”。

“希”不是無聲，只是非人類耳目所能聽到的大音而已。道本無聲，聽無所聽，聞無所音，故為“希聲”。耳通腎，耳主聽，耳識為六根之一。人的肉耳可聞者，皆是有形有象的物質音聲，而難聞大道妙音，不能聽天音希聲。大道之妙，唯有先天之耳可以聽到，后天之耳不可聞。若人能得性命之真閑，心靜神清，無聞而聞，內道場能量到達天耳通的層次，即可以聞之于三界內外，無聽而聽，可聽之于六合十方。

“于無聲處聽驚雷”，便是無聲無聽中之大音。《清靜經》云：“人能常清靜，天地悉皆歸”，就是說人能虛靜至極，心身合道，感而遂通，即可深入大道希夷之妙。