空凈師提示您：看后求收藏（詩鼎小說網網m.autocad360.cn），接著再看更方便。

本章是在辯說物理的境界，與上章所講的不可為物情所累，而困擾于世俗的寵辱中，因此而產生得失之心。而且為進一步了解寵辱的發生，都是由于我有我身之累而來。“及吾無身，吾有何患？”由此便可知在現實世界中，所謂“我與無我”之間的關鍵，都是因有此身的存在而受累無窮。但我身是血肉之軀，處于后天的生理狀態，也就是陰陽物理的造化而來。因此便進一步說明心物一元的形而上與形而下的理則。這也是道家學說始終從生理物理入手，研究人體生命科學，而達到由后天復返先天境界的高明之處。也是道家學說大異于后世的儒家與佛家的理趣所在。

本章提出一個看不見、聽不到、摸不著的大命題，即混元一體的東西。說它是物，卻又不同于物質世界的形體表象。說它不是物，而宇宙萬有的存在，都是由它造化而生。因此在理性上稱它為“道”。而在實際應用上，又把它稱為“渾元一炁”。由此太上對視之不見的，稱它為“夷”。對聽之不聞的，稱它曰“希”。對觸摸不到的，稱之為“微”。其名雖表現為三，其體總歸為一。

大道之妙，昭明而在上，皦而不皎，潛密而在下，昧而不暗，圓機廣大，散之而彌滿六合。至理無窮，斂之而細入無塵。求其始而不知其始，問其終而不知其終。無終無始，而通今貫古，立地成天。人果能體天地之奧，窮造化之源，悟事物之理，盡性情之妙，不須在外遠求，自然可以道眼圓睜，昭然而洞見道體。不勞心力，自然心光發現，照破娑婆世界。若能到此境界，可喚出寒潭之月，可拿住峻嶺之云。則道紀之玄微，我能視而人不能視，我能聽而人不能聽，我能搏而人不能搏。希夷之微妙，一而為三，三而歸一。陰陽在于手，變化由乎心。總是自身中的變化而已。執之有，歸之無，無不是自性中道妙的運化。

此章經旨，獨重“混而為一”。修真人應知：道本為一，一即是道。道一可生萬殊，萬殊復歸為一。一為道之綱紀，得其一而萬事畢。若不知道之本始為一，心性不能綜整歸一，三五不能合一，信德不能圓滿，則道不能混為一體，即不能執古之道，不能以一御今之物，不能以一駕馭性命，亦不能行“以無馭有”之妙。故修真者應對此經文詳參深悟，方可體其道味。

本章主要是在言德跡之顯露。經中所言“曰夷、曰希、曰微、曰一”等句，都是指德而言。德是道的載體，德處在有與無之間，是道生萬物的橋梁，又是萬物返歸大道的階梯，故處于若有名而不可名的狀態。無物是指道而言，萬物都是生于大道元始混一的無物狀態，又返還其初，而歸于無物之道。莊子曰：“德同至于初是也，道紀者德也。”所以說大道無前后、無古今，長于上古而不為老。天地萬物及人類，日日用而日日新。知今日道之所由來，即知古道元始一炁之所始。宇宙時空雖萬劫轉換，萬物雖生生息息，大道的元始之炁卻始終如一。無終無始，無頭無尾，永不停息，此即是大道之綱紀所使然。大道之體雖不能執，但只要執此一德。執德就是執道紀，也就是執大道也。

三千大千世界，無非元始一炁所生。故上清之境為始炁，太清之境為中炁，降至人境，則為元始之余氣。是故上界仙佛圣真直得宇宙本源之光炁，含炁最清最厚。中界星辰為氣天諸神所居，稟承上界仙佛之炁而變通，其炁的質量層次已較薄。至于人類萬物，乃是稟承中界的日月星辰以及地球、大海之氣，以為活命之源，故其氣澆薄而質雜。人類雖得大道元始之“余氣”而成其身，但內含一點靈光，能接通先天道性，以成就萬德萬行而返歸于天。若沉溺世俗物欲，將上蒼所賜的先天元光元炁消耗殆盡，以致性光泯滅，命歸黃泉，豈不可惜！若能大志修真，不昧原靈，證道成真，即可以返歸天賦于人的那一團圓陀陀的真靈性光，恢復本來面目。

本章雖是從時空、心物的關系上，來闡述道的體用，但從用世的角度來看，它與后世的人文哲學，又有深密的哲學關系。俗稱的“官”字，即管之義，便是領導管理。“官”又是人體的五官百骸，各司人體生命的各個生理系統，最終歸由大腦中樞統領。在人體輔助大腦最多最得力的官能，便是眼之所視，耳之所聽，體之觸摸，心之所思。曾子曰：“一心可以事百君，百心不可事一君。”子思說：“百心不可以得一人，一心可以得百人。”“君子以心導耳目，小人以耳目導心。”可見修心歸一的重要性。心是人身的主宰，是向上或向下、成道或成魔、做君子或做小人的總樞。

人活一世，都有許多不幸或缺憾，都是被自己的耳目所欺騙，被自己的主觀識心所蒙蔽，故而造成人生失道的種種偏差。既知耳目之見聞不可全信為真實，只有用真心去體悟宇宙法則的“執古之道，以御今之有，能知古始，是為道紀”，這才是唯一正確的途徑。假若固執“不信‘自然’無以明”的頑愚態度，那就會像子思在《中庸》中所說的：“生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。”由此反觀今日世界，都是重耳目之用，以耳目所得的信息，作為判斷事物的依據，而終難達真明。即使應用最先進的電腦，也難免因耳目之偏，操作之誤，而造成結論的失誤。由此聯想到太上“此三者不可致詰，故混而為一”的妙語，也只好無可奈何了！

不盈章第十五

【古之善為士者，微妙玄通，深不可識。】

修真得道之人稱為“士”。“善為士者”，即上盡天道，能知陰陽消長之妙，下盡地理，能知剛柔夷險之理，中盡人事，能知巨細事物利害成敗之機。其心中之體用，至微至妙，至玄至通，即可稱為“上士”。大道之體的隱奧曰“微”，至道之應用變化不測曰“妙”，至道之幽深博大曰“玄”，至道之暢行無礙曰“通”。能體至道之隱奧，能用至道之不測，能得至道之幽深，能達至道之無礙，才能謂之“微妙玄通”。

世人不能識大道之行藏，不能窺大道之體用，不知道之無方無所、無象無狀，故難知難見大道之妙。道德之實義深遠，世人不信大道之存在，不修學大道之理，故不知大道之玄妙。雖大道終日伴隨左右，大道之理時刻展現眼前，但卻不覺不悟，視而若盲，聽而若聾，故對日常中極為淺顯的道理不能知行，視至簡至易之道為高深莫測，對玄妙深奧之道體，深不可識。

所謂“善為士者”，即明曉真理，大志修真，以修心為上，和光同塵，在塵中脫塵，在魔難中消業遷善，在污泥濁水中汲取營養，在火宅中滋潤心田。不迷失于酒色財氣的漩渦，不為妖魔興風作浪所嚇倒，不被外物所誘。面對世俗間一切順逆之境，皆心明如鏡，以道為準繩，以德為度量，心湖不起波瀾，靈臺不染一物。無論外環境如何變化，都不變其道志，無論遇到多么劇烈的狂風驟雨，身心房舍堅固如鋼。雖終日混跡世俗之中，不被外塵所轉，雖魔考重重，皆泰然自若。經云：“達摩西來一字無，全憑心意用功夫。”故善為士者，會修道者，雖不見其終日參禪打坐，但修道卻每日二十四小時從不間歇，勤修不輟。故云：“鬧市煉道客，塵囂試修人”，“大隱隱于市，小隱隱于山”。

此章不言圣人、至人，而只言“善為士者”，乃是專示人入道之要，而強為形容比喻大道之妙。粗盡而微，微至而妙，妙極而玄，則無所不通而深不可識，故謂之“微妙玄通。”人因稟受天地之氣的質量不同，故有圣凡賢愚之別，存在著上品、中品、下品之分。這好比物之品種，一等品者列入天之上界，中等品者列入天之中界，三等品者生于下界；以至于四級、五級、六級……，各生于四生六道。故蓮臺有九品，是按其功德的厚薄大小而分類。人人具有佛性，個個天賦道根，唯看其覺與不覺、修與不修，而決定著自己未來的前途命運。若能修身養性，明理識道，原靈不昧，則必能修道成真，返歸道源本根。

【夫唯不可識，故強為之容：】

“夫唯”，是承上轉下之語。“不可識”，是說有道之人皆是大智慧者，洞徹宇宙真理，精通自然規律，無所不知，無所不曉，無所不能。因其心身與天道相合，天人一體，故能對天下萬物感而遂通，息息相應，能合道之精微、高妙、玄奧、通達，故而難以被世人認識。

修道人清靜無為，淳樸渾厚，人格高尚，道德豐厚，其所思高遠，心中裝著大公；其所行謙下自卑，混跡世俗而不顯耀，含而不露，高深莫測。為人處事，能知人所不能知，能行人所不能行，能忍人所不能忍，微妙通玄，深不可識。修道人的精神境界，遠遠超越了一般人所能理解的水平，所以常被世俗之見評頭品足，乃至于不屑一顧，嗤之以愚癡。

常人重顯不重隱，知陽不知陰，只相信眼見為實，凡看得見、能聞聽、能拿捉者，為可識之“真實”；對不可見、不可聞、不可觸摸，形跡全無，體用不見者，便以為是不可識之“虛假”。以大道而論之，這不僅是片面的，而且有時甚至是顛倒的。常人對遠在數千年前早已被我們的祖先以超前的慧觀科學驗證了的，確實是客觀存在著的隱態微觀、宏觀等多維世界，因為自己眼難見，現代科學至今亦只能知太陽系的皮毛，故而便對三千大千世界的一切真理一概不信，一概不識，一律否定排斥，乃至大加殺伐，甚至冠之以“假幻”、“偽科學”、“封建迷信”。如此堵塞通往自然真理之路，無異于斷絕大道之根，這正是人類的最大愚昧之處。

正因為世人有此“不可識”之病，為了挽救人類的盲知，破除今人認知的局限，格除人心私欲妄念所造成的思維障礙，故太上懷著慈悲之心，不得不反復類比，強為形容，以示教世人明白大道之理。以下十五句，都是勉強形容大道微妙玄通之大概而已，愿誠信者細細品味，領悟個中真義。

【豫兮若冬涉川，】

“豫”者，謹慎、憂慮之義，戒而后動曰“豫”。“豫兮若冬涉川”是說：人在處世接物時，應當謹慎行事，三思而后行，不敢急迫冒進。凡事皆不可以主觀欲心妄作妄為，應當本著“被迫而后動，不得已而后行”的原則，此乃“無為而無不為”之義。

古之圣賢師祖，韜光晦跡，不露才能，遇事接物，謹言慎行，不敢妄進。好象冬天履薄冰過河一般，時時小心，步步謹慎，戰戰兢兢，如臨深淵，唯恐一失足而遭禍殃。不僅是畏懼冰水有徹骨之寒，更恐失足溺入水中有生命之不測。圣人行事，不起心，不動念，為當為之事，為不得已之事，且是隨緣而遇，隨遇而安，隨心所欲，毫無后天識心的痕跡，故無有隱患。

修真人當知：動機與效果相統一，互為體用。即使為社會做好事，也要度德量力，審慎而行。古有“專欲難成，眾怒難犯”之論。這八個字不僅妄動邪為者宜慎，即使以至公無私之心，行正大光明之事，亦須審時度勢，調整人情，講明事理，講究方式方法，調動人的積極性，使大家信從，然后才能動而有成，成而能久。因為人心多私，昧于遠識，若稍不遂己心，便會群起而壞之，可不慎乎？學道者遇事不能外圓內方，不善于處事應俗，故常有“好心辦壞事”的教訓，其病在心不在事。

世間只有煉心法，沒有煉事法。煉心之法，大要是胸中無一事而已。心無一事，才能事萬事，此乃主靜功夫的“以無馭有”、“以靜制動”、“以不變應萬變”的得力之處。凡事臨頭，先后退半步，靜心觀察，以理為先，不主動激化矛盾，執兩用中，把矛盾擺平了，就不會有后顧之患。

空凈師曰：“修真路上有奇險”。修真猶如涉冬川，履薄冰，舉步唯艱，步步有難。最大之難，莫甚于層層魔障來阻攔。最大之苦，莫甚于心中之苦。內外魔與業障聯手，體內陰神與識神串通，敗人成功，欲置死地而后快。另有諸天眾師設考場，試以所欲，或試你所不欲，或試以所難，或試以所畏，所試皆是心之所不悟，心之所不知，心之所不愿放下者。酒色財氣，名利恩愛，八大魔王，近于身旁，侍機設場。無論魔考與師考，皆是上蒼所賜之考驗機會。惟有一心不動，咬緊牙關，以堅強的毅力抵抗過去，才不致被內外陰魔之力所嚇倒。

“魔考”就是“佛試”，是“天賜”，也是“人召”。凡修道者，患難必多，乃是為了消去歷世業障，磨去心中塵垢，故當以歡喜心接受魔考。若遇魔難病苦，或遇身家變異，切勿退志，不可畏縮，只要一顆真心常在，大志修真，諸魔即使施盡技倆，設下九九八十一難現于前，猶如閑庭信步。魔見磨不動你，奈何不了你，心生敬佩，自然離去。不僅邪魔放你過關，且諸天舉保，萬魔欽伏，魔王奉迎，是謂得道。一旦氣餒倒志，則是魔勝道敗，必然自取其辱。

登天雖難，但只要抱定一顆至誠之心，卻并不難。任何魔難來試道，見怪不怪，魔自消，見魔不驚，魔自滅。為了德化人間，普度眾生，修真人應有甘愿受魔的雄心壯志，要有笑迎一切磨煉的真人風范。只有磨煉才能生光，天助有道，眾師祖們亦喜歡有傲骨、無傲心的弟子。有師助、天助、眾生之助，何愁道路有風險？何愁大道不圓成？心正法則正，堅信修道，忍耐魔考，一旦功德增添，火候熱度充足，自然陰魔無法近身，還可以引火歸原，成為護法之神。故有詩云：“道高龍虎伏，德重鬼神欽。”

【猶兮若畏四鄰，】

“猶兮若畏四鄰”，“猶”者，猶豫生疑，遲而不行，若有所畏，不敢行動之義。此句是說：凡是有道德之人，心德純正，一言一行，慎之又慎，唯恐違背天道；一動一靜，皆審時察勢，明悟陰陽，唯怕悖逆物理。人之在世，日處萬事，夜有千思，但絲毫不敢有欺心違天理之事。雖燕居獨處，倘若心有一絲不良念頭，言有半句不當之過，行有一毫不規，猶如左鄰右舍都能看見聽到一般。做了虧心事，雖四鄰未睹未見，但心中自生愧疚，惴惴不安，思之改正，這是天良未昧的善良表現，是本性中天理的顯露。在當今社會中，這種具有良知的發現者，確實稀之又稀。非大圣大賢者，非真正修心證道者，或修心水平未進入高境者，很難有如此慎獨煉己的硬功夫。

天如一個大鏡子，人間的一切動態，一一映入鏡中，再反射至宇宙，攝影追蹤，絲毫無隱，故云：“暗室虧心，神目如電；人間私語，天聞若雷。”人雖生存在地上，離天遙距甚遠，但也無法逃脫天眼的監控。天網恢恢，疏而不漏。人的一舉一動，一言一行，盡現于廣大無邊的天鏡中，乃至一個念頭，心音起動之處，在天亦如鐘聲，又如高音喇叭一般。善惡公私，功過是非，德行厚薄，準確無誤，記錄在案，由此決定每個人未來的前途和命運。但世人不信自然因果規律，心地昏暗，常存僥幸心理，投機取巧，暗室操作，損德敗性，自以為人不知鬼不覺，其實只能自欺欺人，豈能欺天乎？

太上以“猶兮若畏四鄰”，其意在于教人要明白自然因果規律。“畏四鄰”即畏天道。要嚴以律己，慎獨自處，管好自己的心，言語行為，做人處事，都要以德為本，不可放肆，不可造次，不要給自己造業障。常言道：“要得人不知，除非己莫為”，說的也是這個道理。

【儼兮其若客，】

“儼兮其若客”，“儼”音演。莊嚴、恭敬之義。“其若客”，是說人在平時日常行為中，行住坐臥，舉手投足，音容笑貌，言語聲調，都要合乎規范，像家中有客人時那樣溫文爾雅，彬彬有禮，不失做人的儀規。

人常常以兩副面孔出現，在社會上，在眾人面前，言行尚能自我約束，以美好的形象出現，亦能暫時掩飾心中陰暗之面，以博得人們的好評。但在家中，在無人獨處時，在名利欲望極強時，在利害沖突面前，卻往往私心溢于言表，本性暴露于外，失去理智，不能以德自制，難以溫良恭儉讓。

一個人要做到表里如一，唯有修心煉己，抑惡揚善，吾日三省吾身，時時克己之心，修善累德，去陰增陽，積沙成塔。待到德行深厚，五德齊備，內道場能量俱足，中和之氣飽滿之時，自然內敬外恭，內外如一，謙和之氣流露于心身。五官端正慈祥，待人接物，恭敬有禮，平易近人，和藹可親。無論順逆，不亢不卑，無論在家獨處，或混跡人群，皆執一德，別無二致，毫無掩飾，純是一片天德的自然流露。

太上以“儼兮其若客”之句，在于教誡世人，做人立德要從點滴做起，從日常生活中修改，不可常戴假面孔處世，要以真善德立身，才不枉來世間一趟。此句是就立身煉己，舉例強為形容而言。其實做人之道千頭萬緒，無處不是，方方面面，無事不有道，無時不有做人的規矩，唯有一心而已。

古之圣賢，外恭內敬，正心誠意，敦厚虛靜。雖無賓客當面，其音容形貌，舉止動靜，猶如會見大賓一般。雖無人見、無人聞，卻能儼然律己，依德而行，無時不生敬謹之心，無處不是賓主相待。能如此這般，絕無假做作的虛偽痕跡，皆是自心自性的自然流露，都是天理之流行。故才能“儼若客”。

《金剛經》“法會因由分第一”中，描寫佛祖“著衣持缽”，“入城乞食”，“收衣缽，洗足已，敷座而坐”等日常生活細節，其寓意深刻。佛在世時飲食起坐，日用動容，皆與眾人一般，并無特別之處。只是里面一點與人不同，即如如不動之心。經中所述的日常細事，其意在于告訴世人：借乞食，以令眾生在日用之間，行住坐臥，穿衣吃飯，皆與佛無異。“著衣持缽”，正是明彰其戒。“乞食”，正是教眾生布施。“次第行乞”，正是表示其忍，不分貧富，大慈平等。“收衣缽”，以示休息，心無勞慮。“洗足”以表除塵，清凈身業。“敷坐”以表禪定，正念不動。由是可知，無上大智慧，不在語言文字間，只在尋常日用內，若能守中節，依修德行，識取自家本來面目，則日常行住坐臥，吃飯穿衣，無不是修道之埸所，何須進山林、住廟觀呢？

【渙兮若冰之將釋，】

“喚兮若冰之將釋”，“渙”者，散也。就是不留滯、不貪染之義。古之修真者，觀世間一切有為有相之事物，猶如水上之浮泡，如過眼的煙云，知其瞬間即逝，故心不貪不留，不粘不滯。視一切沉迷愛染之為，皆如夢中幻境，知其虛妄不實，故不貪不染。人心上的情景，一切塵緣，皆應隨順解脫，自自然然，如陽光溫暖之化厚冰，遇暖即釋，漸化無蹤，化過而不留。

“渙兮若冰之將釋”之句，就是形容洗滌心靈之塵埃，應當像化冰消雪那般自然，來時不拒，去時不留，心地一片空明。

世人皆被五顏六色的花花世界所迷染，被濁塵層層包圍著，長期積成的濁識欲念，歷世所造的諸般惡業，猶如寒冬所結的百丈冰山，需要有愚公移山，挖山不止的遠大志向，用自心的佛道金光去緩緩消溶，才能剝去層層陰質，耕耘自家的性田凈土，再造一個純陽金身。“冰凍三尺，非一日之寒。”消融此堅冰，絕非一朝一夕之事，非要有鐵忤磨針的精神。正如先輩所云：“修真證道訣無多，一顆凡心日夜磨”。磨心不息，日積月累，才能功成圓滿。

一個道力深厚之人，即使進入冰天雪地，或飲冰如水，也不會覺得寒冷。反之，若體弱多病，滿身陰氣之人，難以耐寒，稍有涼風寒氣，極易招風染寒，疾病叢生，這是陽氣不足的表現。人心若是陰險自私，冷酷無情，心身必然寒氣密布，一遇冷鋒，極容易結成堅冰，失去中和之氣，陰府之門也就自動開啟，迎接你進去了。所以人應當像春天般的溫暖之心去應世接物，懷著“古道熱腸”去做人，心身才能冷暖均適，水火相濟，回到天地的懷抱之中，達到天人合一之境。詩曰：“夏日堪容百尺冰，心無愧溺和風乘。凡心放下真心佛，滿地慈蓮玉露凝。”

【敦兮其若樸，】

“敦(dun)兮其若樸”，“敦”者，厚也。“樸”者，實也，即未分解之原木。“敦兮其若樸”是指人的本源淳厚渾全的本性而言。人的本來天性，來自大道本源核心的混元一炁，本是圓陀陀、光灼灼的一團靈光，其性淳厚渾全，未被人欲凡識鑿喪。正像未解體成器物的圓木一樣，渾然一體，一元如初，質純篤厚。

古之修道者，德性敦樸，持己之一顆渾樸真心，不為七情六欲所銷亡。無論視聽言動，處世待人，皆是真誠一片，毫無私心雜念，也沒有你我利害之爭，故人人以道持身，個個大德厚樸。只是到了后世，人心漸私，厚德漸失，而變成一個殘缺不全的性體。修真就是修爻補漏，人應不斷去除后天智識之虛妄，步步向平實處下腳，無是無非，一切從天理處安身。待敦厚之德如木之未分，則性體自會樸然而有渾全之體也。

“敦兮其若樸”，是指元始的上善之德。仁義禮智信這“五德”，合之為一，分之為五。五德含五行，以仁善為首。仁德為東華之木氣所化，中國處于世界的東方，中華傳統道德即是東方文化精華的結晶，故中華文明的核心是善德。東方甲乙木之氣，本是混元一炁所生。東方日出，世界光明。木氣由三清所化，木氣主生，天下之樹木森林，一切生靈，皆為木氣所生。木氣即是“朝氣”、“青氣”、“生氣”，最富有厚樸善德。

今之世界萬物已進入金色世界，西方應運，木氣削弱，故人類由天然的生活，進入西方式的工業化機械生活，淳樸仁善之德的形影漸漸消失，人心沉溺于酒色財氣之中，使自己的靈性之根毀喪，使人身生命之樹干枯。木氣既失，善性即失，殺心徒增，故肝膽之疾患與日增多。

人稟五行之氣而生，本是一個五元具足、五德齊全的混元純真之體，卻被七情六欲鑿喪，靈氣散失，無法回歸本位。修道并無什么捷徑，能保持心境的純真光明，自然能灌滿東華靈氣，恢復孩童赤子之心，如青翠樹木之生長，欣欣向榮。修道應學東華厚樸精神，青木頂天立地，行功立德，如樹木之分枝過節，廣植道林，造福眾生。且莫使生命之樹變成枯木，離天倒地，由活變死。詩曰：“神愛生人人損神，勞心費氣喪其身。痛哉世人皆如此，達道通神有幾人？”