空凈師提示您：看后求收藏（詩鼎小說網網m.autocad360.cn），接著再看更方便。

可惜一般人常患“得之容易，不知珍惜”之病，只見外在形相，而不知深究內涵。修道者往往開始誠心，有了一知半解，便以為修真不過如此，從此不再精進。有的經不住考煉，日久意懶心灰，自然會被淘汰于道外。修道旨在真功實善，不在外表虛名，在于腳踏實地，不尚浮夸清談。故追求飾表文華，圖虛榮，好面子，都是修真者應禁忌的“偽道”。

上乘天元無為妙道，不在于外求，而在于回光返照，觀心修道，常常觀省自心的顯隱變化是否合理。有云：“行遠自遐（xiá）邇（ěr），登高必自卑。”實乃修道人的至貴箴（zhēn）言。當代修真者身處火宅，極易受外環境的干擾，往往經不起順逆的考驗。例如：受毀謗即生嗔（chēn）心，受名利引誘即生貪心，受凡業纏擾即生怠心……。歷種種境，即生種種心，漸漸為外境所牽引而離正道，竟至前功盡棄，實為可嘆！

【故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。】

“故令有所屬”，有所教誡者謂之“令”。“屬”，即囑托、寄望之意。教誡之令，就是治世的綱領，教民之準則。太上在此將如何能做到絕圣棄智等“三文”，歸納為兩句話：見素抱樸，少私寡欲。并且把它作為修道的教令和治世的綱領，特于此再三囑托，以使后世有所遵行。人類社會真能以此治身，天下自然太平。人若能以此修身治心，才能真正達到超凡入圣之境。

“見素抱樸，少私寡欲”，是總結本章之要點。“見”，就是見地、思想、觀念。“素”，就是純潔、素凈。“素”，又是指一種非肉眼可見的道性物質元素，唯有內觀返照方可見到，清靜無欲時才能閃現。孔子在《論語》中形容“素”為一張白紙，毫不沾染雜色。人的思想要保持純潔無雜，即是佛家所說的“不思善，不思惡”的境界，兩邊都不沾，才能清明透亮。

“樸”，猶如未加工過的原木，未雕琢過的“璞玉”。表面看起來粗糙不顯眼，但其佳質深藏于內，光華內斂，一切自然天成，毫無后天人工的刻意造作。“樸”，又是比喻大道一炁尚未分判時的混沌狀態，又有純真、樸實、敦厚等意。人的本性中皆有這種淳樸的美德，只是被后天欲心所擾，不能自然閃現。人們應當隨時懷抱這種天然的樸素，以此心態待人接物，處世應俗，方合法度。對修真者而言，“見素抱樸”，就要思想純正無邪，無私欲雜念，不落主觀偏見。平時做事，不假做作，不刻意強為，自然真常。靜心守真，抱元守一，虛靜光明，不尚文飾，不圖虛表，真修實證，持之以恒，方能見天地之原始，能知本來之面目。

“少私寡欲”之意，就是要清靜身心，不起貪欲之念，饑則食，渴則飲，困則眠，一切順之自然。不生非分之想，不貪額外之享，知足常樂，能養命足矣。外而應事接物，審時度勢，隨緣順理，隨遇而安。遇境忘境，不沾不粘，不執意追求，不貪得無厭，不生妄得之心，不起戀慕之情。

“少私寡欲”，并非要人去“絕欲”、“禁欲”，而是教人要少欲、節欲，將欲望控制在適可而止的中間狀態。要絕對做到無欲，對于常人和初修者來說，簡直是不可能的。有此肉身在，就有所欲，饑欲食，渴欲飲，困欲眠，寒欲衣，這些都是人身的正常生理需要。“少私寡欲”就是斂華就實之意。道儒兩家都要求“少私寡欲”，意在靜心定性，不使欲望超過生理閾（yu）值，產生大量毒素而損傷心身性命。能經常做到“止欲生悔”、“少私寡欲”，即可近于道，但尚未合道。若能真正達到了，那就是超凡入圣的境界。

修真者當于宏大處見細微，于細微處見本質。以太上老祖所提出的“見素抱樸，少私寡欲”，作為修心養性的中心原則。處俗應世，身在事中，心在事外。不被華表所迷，不隨外物所轉。如此持守不輟，常清常靜，即可達到樸素的渾沌狀態，進入逍遙自在的自由王國，復返先天，返樸歸真。

【本章說解】

本章名為“樸素”，重在言治國治身之道。太古時期的有德之君，治世無為無跡。后至大道日漸下衰，便以仁義為治，于是便出現了分別心，對仁善者親近之，對懷義者贊譽之。再至仁義不足為治時，便以刑法為政，故下民畏懼之。及至刑法也難治時，便以權巧行事，上有機巧，下必有詐侮。人類社會所經歷的這種道德漸次下降，道樸漸散，誠信漸失的歷程，是一個長期而痛苦的過程。從百姓不知有圣君治世的無為自然，到有親譽之分時所伴生的假仁義，再到智慧出所相隨的大偽，說明了大道一降再降。在“大道廢，有仁義”這個階段，其變化速度尚緩。自進入“智慧出，有大偽”階段，其變甚急，每況愈下，由此可見大道漸失的漫長過程。

圣祖在此反復擬比，是為了寄意后世要返本還樸。并囑告了返樸良方：“見素抱樸，少私寡欲。”這既是治世的大綱，也是修真的關要。治國者能以此修己，則我無為而民自化，我無欲而民自樸。這才是圣智之大，仁義之至，巧利之極。道散而生非，偽勝反貴道。降者道之微，反者衰之極。道未散之時，仁義潛于道中。大道既廢，才有仁義之名。六親不和，才提倡孝慈。國家昏亂，才出現忠臣。這就是“反而貴道”之義。也就是現代語言所說的，得到時容易，失去了的，才覺得可惜可貴。正如前人云：“方散，則見其似而忘其全；極衰，蕩然無余而貴其似”。世間之理，都遵行“物極必反”，“反者道之動”的規律。

太上在本章所提出的“絕圣棄智”，就是自己不以圣人為標榜，智藏內不顯于外，韜光隱晦，不露真相，以免世人以有色眼鏡，滋生弦外之音。所說的“絕仁棄義”，就是怕人心私欲把“仁義”之經念歪了，借仁義之名，干傷天害理之實。所說的“絕巧棄利”，并非絕對不要利益，而是針對世人喜歡賣弄聰明才智，使巧用計，耍弄手段，一切都是為了個人私利，這些都是強盜心理，是產生盜竊的思想根源，因此必須禁絕。太上見世道衰變，人心每況愈下，故教人要絕圣棄智、絕仁棄義、絕巧棄利，把“見素抱樸，少私寡欲”，作為返本歸樸的綱要，作為人們生活修養的中心原則，以救末流之弊。圣人用其實，不用其華。不以私欲示民，而以道德教民，不以妄心欺物，更不敢以文自欺。本章重在教誡人們：做人要心地純誠，樸實無華，淳厚篤實，不尚浮華，不圖虛表，才能返樸歸真。

現今世俗，人們多是求外不求內，求華不求實，講究修飾包裝，不行仁義道德，只講虛華外表，不知斂華就實。于是便出現了“金玉其外，敗絮其中”的反常現象。人類社會已進入到信息時代，科技昌盛，物質豐厚，人們在盡享物質榮華的同時，卻使最寶貴的純潔靈性沉淪。社會道德滑坡，社會風氣不正，人們精神空虛，思想無所寄托，便節外生枝，追求怪異荒誕，尋求麻醉刺激。當今世界，人心不古，不行道德，不敬天地，不愛萬物，不知廉恥，不懂禮數，失卻本性。人心已經沉溺到深深的苦海之中，反而自我感覺良好，實是令人汗顏，空負了先輩們的一片苦心！

先輩教導曰：“人心要虛，道心要實。”文華與內實本是事物顯隱兩面的統一體，不可偏勝，更不可顛倒。斂華就實者，則近于道樸；以華勝質、貪求虛文粉飾者，即是悖道，其害甚大。今人多是崇尚虛華，只圖衣著華麗，不求心靈純美。只做表面文章，不寫道德華章。只賞假幻鏡花，不種自家金蓮。在燈紅酒綠中枉耗生命，還自以為享受人生……。故老子在本章中淳淳教誡天下后世，要見素抱樸，斂華就實，輕文重質，以復歸人類自然本性的純真。

從這一章的多個反證可知，并非有人所說的“老子反對圣智，反對仁義，反對孝慈”。他只是針對當時社會的時弊，意在將人心導于正途。而千古以來，注解老子的學者專家，往往不知太上文中的弦外之音，只知其一，不知其二，更不知其中的多維性、全息性、整體觀的真正內涵，故而誤解、曲解了老子的本意。讀經者當細思之。

食母章第二十

【絕學無憂。】

自古圣賢稀少，只在這個“學”字上，豈可絕之?太上這句“絕學無憂”的本意，并非不讓人學知識，不求真理，而是教人要斷絕后天人心的濁識俗見，絕棄人心私欲及其小聰明之類的奸巧妄心。凡是一切不利于心身健康，有染于先天本性之學，都應當拒之門外，以免損精耗神，累及身心。對于做人的道理，奉獻社會的本領，顯態智觀科學，以及修悟性命的精微之理，陰陽消長之道，能學而推之于人，用以修身齊家，造福國家人民的學問，不僅不應絕棄，而且應當努力為之。

“絕學無憂”，說來容易，做起來很難。絕學并不是不要一切學問知識，而是說不要過于執著，不要鉆到書本里出不來，而是要活學活用，把前人的知識融匯貫通，形成自己的獨特見解，創造新的成果，以利益人類社會。

凡是有害之學，例如黃色淫穢、暴力打斗、迷人心性、害人靈魂、教唆犯罪、誘人行邪等類荒誕之學，都屬于異端魔說，皆應禁絕之。凡是邪僻之學，皆是害人良知，誘人蒙昧，縱人奸邪，污染心靈，教人犯罪的教唆犯。皆是邪知邪見，穿鑿妄見，誤人正途，害人天良的毒汁。此類邪學魔知，都是害人心靈的大敵，只有從根本上杜絕，天下才能太平無憂。故曰“絕學無憂”。

人都是學而知之。但學有先天與后天之分。后天之學是工具，是臺階，是為了登上先天大智的高峰。而先天之學則是不學之學，是在真空虛無境界中的真知灼見，是宇宙在胸，了知天下萬事萬物的大學問。兩者不可同日而語，但又密不可分。

學海無涯，學無止境。無論道佛高境，都有一個有學有修的階段。要真正達到“絕學”、“無學”的階段，那就是至高無上境界了。到那時，任何名相，任何疑難，都會迎刃而解，無憂無慮，沒有牽掛。無論顯隱，無論先天后天，一切了然在心，圓融合一，何需再去畫蛇添足？這種不學之學的狀態，世人根本無法理解，也難以做到。一切仙佛圣真，都是由學起步，從開始學做人的知識，到學真理，修善德，累功行，精習修煉，才得以成道。對于修真者而言，當進入高層次修證階段，就應當“絕學”、“忘言”，放棄后天一切智識，放下一切欲心妄念，寂滅一切法相，才能步入“絕學無憂”之空。絕棄后天塵埃，使心性保持空明，不被后天所擾，才能進入自然無為之境。正如空凈師所言：“已經到達彼岸，應當棄去舟船。若還抱著舟船不放，那豈不是迂腐！”這是對“絕學無憂”的絕妙開示。

修正道大法者，唯以觀心得道為要，全在心里作文章。要堅持正心、正知、正見、正覺、正悟、正念、正定，才能步步有成。大道之理，博大精深，不持正內修，不悟正道，完全陷入后天之學，永難入真之門。修真者都處在塵中脫塵，極易受后天污染，往往以“我識”、“我見”作為判斷一切事理的標準，把長期形成的知識經驗當作真理。于是隨相轉念，唯識是心，以自我為中心，分割了大我與小我、真我與假我的合一。于是三毒五蘊因之而生，后天干擾遂之而起，難以跨入先天大門。佛云：“見無所見是為正見”，“見諸相非相即見如來”，“道心惟微，人心惟危”。故修者必須放下后天識心、欲心，以道心換人心，以佛性制識心。“圣人求心不求佛，愚人求佛不求心”，其意即此也。

所謂“絕學無憂”，就是佛家所說的“掃三心、飛四相”。儒家的“格物致知”。道家的“清心寡欲”。“絕學無憂”真正做到了，心中自是一片光明，自能以一種清明客觀的態度處世應物。若真能如是，則人欲盡而天理行，習染一除，物我兩空，后天識見一空，則本性可見。“達摩西來一字無，全憑心意用功夫”，這就是“絕學無憂”的真義。

【唯之于阿，相去幾何?善之與惡，相去何若?】

“唯之于阿，相去幾何”，是與人講話時的兩種態度，即今人所說的“是的”。“唯”是指在說話時敬謹順和，誠懇的應諾聲。“阿”有兩層含義，一種是憤怨怠慢、待答不理的逆應聲；一種是拍馬奉迎，不管事實真實，一味迎合討好對方。這便是“唯”與“阿”的不同之處。兩者雖同出于口，同應于人，就其應對的聲音而言，差異并不太多，不易分別。但就其音調的高低順逆、陰陽剛柔所表現出的心態，及其所得到的響應，卻有著質性的差別。太上在此所說的道理，并非教人帶著尖刻的眼光，去專門挑剔別人的言行舉止；而是在于提醒自己，要在日常言行中修習真誠不佞的“唯”，避免虛偽造作或待人冷漠的“阿”。

修道之人，一切道德都應當從小處著手，從反求自己開始。以謙讓柔和之聲應于人，使人愉悅而結善緣，故“唯”者合道，是取善之本。以獻媚之聲討好人，以傲慢忿怒之聲應于人，必然遭人反感而結愆（qiān）怨，故“阿”者不合道性，是致惡之根。由此可知，生活中處處遇到的“唯”與“阿”等曲曲小事，皆有其道，皆有善惡。正因為其小，所以往往被人忽視。善之根在“唯”，惡之根在“阿”，唯與阿雖是日常簡單的應諾之聲，但卻反映了一個人內心世界的德性修為水平，由此可以檢驗內道場的中氣是否具足。

唯與阿之事雖微，卻是日常生活中經常遇到、必須面對的修養課題。去阿立唯，去惡從善，既是做人的標準，也是修真人的風范。“唯”與“阿”全在一念之間，并非相隔千山萬水，也不是高不可攀，而在于是否能自察自知，是否能慎獨克己。應之于唯，必得其善；就之于阿，必得其惡。圣祖在此以唯阿之微，喻比善惡之別，其意在于教人認識：世間無處不是道，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。”唯與阿、善與惡，本是辨證的統一體，全靠人心去把握。心中存正氣者，即唯即善。心中正氣不足者，即阿即惡。但其結果卻是差之毫厘，失之千里。當心中德善能量具足，體內真炁渾然一體之時，也就無唯無阿，無善無惡，純是先天自然了。故曰“善之與惡，相去若何?”

“善之與惡，相去何若?”是說善與惡本是一體兩面，在人世間以好心做好事為“善”，以不好心做不好事為“惡”。但站在高層往深處觀察，善惡并無分別，都是源之于一，在太極未分判陰陽之前，善與惡渾然一體，很難劃分出它的距離。善惡之間，很難分辨。世間許多事情，往往去做一件好事，反而得到惡果。這就是俗話所說的“好心辦壞事。”

善與惡都有其因果規律包含其中，由本因、內因、外因這“三因”互為條件，以“本因”為主導。待到“三因”相合相聚時，就會發生或善或惡的結果，都有其規律決定著，決不是偶然現象。所以，善與惡的分際，人的主觀意識實難捉摸。善惡之根，全在人心。一念正，即是造善根，一念邪，就是栽惡根。兩者相去，并無千里，僅在一念瞬間。若僅從哲學的立場上去研究善惡、是非、好壞的原由，是很難確定一個絕對的標準。故前人云：“禍福無門，善惡唯心”。

太上在此教誨世人，善與惡就在日常生活的一言一行、一應一諾、一唯一阿中。心善之于內，可言之于外；言能善之于外，亦可化入于內。人果能在平日與人應答之間，于清濁輕重之處，只要在心里稍微抑逆轉順，其“阿”之應，瞬間即可化為“唯”之聲。致惡之由，立刻化為取善之根。由此可知，善惡全在于心中一瞬間。對于修真者來說，點點滴滴的善惡之念，皆應審慎從之，不可掉以輕心。當進入高層修證時，就應該一心不動，不辨善惡，入于渾然一體之境，無人無我，無好無壞，無善無惡，純是一片天然，何有善惡之患？

【人之所畏，不可不畏。】

善與惡相去不遠，就在轉瞬之間。人之善惡皆在于心，本性中八識田里的微妙之機，以及人生路上所形成的陋習毛病，都種下了不少惡種。善有善報，惡有惡報，“唯”結善緣而得吉，“阿”結惡緣而遭殃。差之毫厘，謬之千里。天下人皆畏惡，我亦不可不畏。但真知善惡之關要者能有幾個?唯阿之應，當還在未出于口之前，就是無善無惡、無心無欲的太極狀態，所以無畏。一念之下，既出于口，善惡之端已分，善惡之果，業已著成，善惡之報，隨之即到，絲毫不爽。每當禍患臨身，誰能不畏懼呢?

“人之所畏”，宇宙間最大之畏，莫過于因果自然規律。故先輩云：“凡人畏果，菩薩畏因。”因果報應是宇宙間的基本規律，在因果規律面前人人平等，即使佛菩薩也不例外。所謂“菩薩畏因”，是說佛菩薩皆是大慈悲的大智慧者，他們洞曉宇宙真理，深知因果真諦，所以唯道是從，一切順應自然，不敢有一絲不慎，唯恐造下惡因而招致惡果。所謂“凡人畏果”，是說世人不信因果，不識因果，不信自然無以明，故以私心妄念行事，隨心所欲，橫沖直撞，盲目蠻干。待到所造惡業遭受惡果時，方才畏懼，但為時已晚，只有自作自受了。世人平時不積善德，不潔身自律，種下惡根，待到禍端臨身，才臨時抱佛腳，去燒香叩頭，拜求菩薩保佑，這只能是聊以自慰而已，不會有多大作用。

“人之所畏，不可不畏”。是說一個社會做人的道德標準，雖是相對的，并沒有一個絕對衡量的尺度，但作為修真人更應當模范遵守。如果稍有輕忽，造成不良影響，則是“人言可畏”，破壞了自己的外環境。即使超越了相對的層次，達到較高的道德境界，仍然需要和光同塵，韜光隱跡。遵守俗規俗習，不可自詡（xu）清高，避免特殊于人，舉止怪異，驚世駭俗，而成為眾矢之的。所以修真人混跡世俗，就必須隨俗應世，隨流而不逐流，隨俗而不被俗染。所謂“和其光，同其塵”，其意就是為了適應世俗。對于世俗，“不可不畏”與“不得不畏”，雖是一字之差，其意相去甚多。“不可不畏”，是發自自己內心的認識與選擇，為了利益眾生而順遂眾生，不受外環境左右，不執著一般相對的價值標準。遵守約定俗成的語言稱呼與風俗習慣，隨鄉入俗，不標新立異。否則就是得罪眾人，自我孤立，必然失去人心，自找麻煩。而“不得不畏”，是世人被動的無奈。作為修真者，不僅要畏世人之所畏，更要畏天、畏地、畏圣人，自然規律能不畏乎？

【荒兮，其未央哉!】

“荒兮”，是形容詞，像荒原大漠一般，有遼遠荒廢之意。世間一切事物都是無窮無盡，相生又相克，沒有了結之時。“未央”，即未盡、未止的意思。

“荒兮其未央”，是指人生是一盤永遠下不完的殘棋，你爭我奪，一來一往，永遠沒有定論的時候。世人終日陷溺于世俗名利，迷癡于花花世界，不修心養性，不涵養道德，這好比自家的良田無人耕種，只長荒草，不長莊稼。“未央”，是說這種撂（liào）荒現象沒完沒了，不知終期。又是指世人迷蒙不悟，無所歸止、不知歸宿、不自醒悟之義。

此句是承上句唯阿相應之聲，幾經善惡之辨，已知“唯”是取善之本，“阿”是致惡之根。如不力行取善之本，若不斷除致惡之根，則惡心橫生，私欲滋盛，爭強斗勝，無所不為，這等于荒廢了自己的心田沃土。長此以往，良田必然日荒日遠，流蕩身心，終無止歸之所，永不能復還天理之正，終不能去其人心之私。細想此“荒兮未央”一句，深知太上救世之心切!我等后世子孫聞之，理應臉紅羞愧，何不早日懇荒，種好自家福田。

今之世態顛倒，人心丕敗，舍道德、背信義之人之事比比皆是。自然賜予世人相同的時間，每天二十四小時，同樣的空氣和陽光，并不因貧富善惡而有區別。為何世人反而不能效法天地之慈悲、公正、應緣，反而愈迷愈深？何時能懇荒？何時能解脫？大道真理是唯一永恒不變者，并不因時間、空間的變遷而隨之變遷，亦不因人的蔑視而不存在，唯在各人的心如何取向。中土難生今已生，人身難得今已得，今生不修待何時？

【眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。】

“眾人熙熙”，“熙”同嬉，玩耍嬉笑，又有追求聲色快樂之義。意思是說內心空虛，清濁不辨，是非混淆，所以終日在迷迷糊糊中打發日子，在享受中耗損福果，在熙攘熱鬧中浪費性命。

“如享太牢”，“牢”是牛。“太牢”，即古時祭祀所供的牛羊肉等食物。“如享太牢”，此處引伸為貪求享受，沉迷于燈紅酒綠的宴樂之中，飽享美味，有如“享太牢”一般，以醉人生。

“如登春臺”，“春臺”泛指登高攬勝，貪求外部環境的虛華美景。世人之心多是貪外、攀高、求美，這有如“登春臺”觀風景一般，心神外馳，心戀美景，好高鶩遠，見境情生。“登春臺”就是游山玩水，登高望遠之意。春天陰陽交泰，陽光明媚，萬物復蘇，花紅柳綠，美景誘人。此時登臺觀賞春色，極覽無際，美景盡收眼底。若貪婪春色美景，心神必然隨景物流動，心力神光被外景所反奪，而耗神散氣。經中三句話皆是借境喻意，是對世人沉迷世俗幻景，貪求美色享樂，心神外馳的一種比喻。

“熙”字有好有不好，喜憂參半。司馬遷在《史記》中就有“天下攘攘，皆為利往；天下熙熙，皆為利來。”試觀人們的外表，好象都是高高興興地活著，其內心卻有諸多痛苦，為了爭名奪利，四處奔波。雖常出沒于歌舞之廳，或天天坐在高層旋轉餐廳吃大餐，就像春天爬山登高，游山玩水，頗為愜意。但同時也在消耗著自己的生命光陰，豈不是喜憂同在。

佛在《金剛經》中曰：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”佛以夢、幻、泡、影、露、電這六種自然現象，揭示了世間萬事萬物都是生滅無常，生即是滅，滅即是生。觀世間一切相、一切境，皆是稍縱即逝。惟大道永存，真性長久，永不壞滅。人若能體悟此理，抱道守一，明心見性，看破虛假，認理歸真，苦修大道，求得真性常住，這才不負天地之心。前人云：“一失足成千古恨，再回頭已百年身”。“不怕念起，只怕覺遲。”這是對做人或修真的警誡之言。三界唯心，萬法唯識。一念之間，清濁升降。人若不能省心格物，往往隨波逐流，被湮滅在外境物流之中。

人世間就是個萬花筒，也是一個大染缸，聲色犬馬一應俱全，美色如云，虛華無窮。鶯聲燕語，歡笑狂歌，令人目不暇接。美酒佳肴引人垂涎欲滴，猜拳行令、吆五喝六之聲此起彼伏。美女在旁侍伴，妖氣美麗悅目。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。修真者若是定力不足，慧智不深，往往也會沉湎在這種順境中，被糖衣炮彈擊倒，被名利酒色所害。這種靠外來剌激為快樂，是被物流所役，終究是暫時性的虛幻，隨后而來的空虛與罪惡感，更會加深良心的不安與愧疚。如此惡性循環，以追求快樂始，以黑暗痛苦終。

現實證明，“逆考”反而容易為人心所警戒。雖然在感受上是一種難忍的折磨，但磨過之后，卻是一種勝利的喜悅，一種心志與定力的升華。而“順考”卻往往使人在舒舒服服的不知不覺中，腐化了道心道志，終究被埋沒于享樂欲望的洪流之中。如果能克己持正，明覺常醒，在酒色財氣的霧瘴中真心達到“思之自然無邪，誘之自然無妄”之境，這種“心覺”才是極樂。