空凈師提示您：看后求收藏（詩鼎小說網網m.autocad360.cn），接著再看更方便。

“信不足焉”，是說人們對以上所說自然大道的真理，不肯真信，所以便說“信不足焉!”同時也是指在上的統治者對百姓信誠不足之意。

“有不信焉”，是說世間大多數人，根本不相信在眼見世界之外，還有一個隱態世界，不相信還存在著一個形而上的自然之道，也不相信宇宙間存在著全息自然因果律，所以將道德視為虛無的東西，反而對道“而大笑之”。

信德是天下最大的凝聚力與粘合劑，是做人作君的根本。君對民的信德不足，民必以信不足而應之。在上者若能誠信于天下，則萬民必以誠信響應之。領導者本應與民同道同德，同信同心，同得同失，心心相印。君民上下本是魚與水的關系，應當共處共融，親密無間。為官者能以人民利益為重，做人民的公樸，必會得到萬民的擁戴。倘若心存妄思，離道失德，不能誠信待民，不能造福人民，而是以智巧之心愚弄天下，下必以智巧之心應之于上。民之不信，皆緣于上之無信所感，上行下效，上梁不正下梁歪。上下相欺，天下怎能祥和太平，怎能有魚水自然之妙?所以太上深以“信不足，有不信”而誡之。

“信”含有極深的道理?！靶拧弊忠浴叭恕迸c“言”組成，人言為信。大道無形，天地無言，真理道義，都在信中。人之語言，必須真實，不可稍有虛偽。假若言不顧行，行不顧言，言行不一，虛言詐語，瞎話流淌（tǎng），這就是失信。失信者無人信從，親友不相倚托，鄰里不相恭敬，成為孤家寡人。信是大道之根，是上德之本，信中含有自然道性的精華元素物質，天地萬物，動植飛潛，一切生命體中，皆承繼著大道這種“樸”性的遺傳基因。

“信”中飽藏著渾厚淳樸之性。天地之道，不外乎一個“信”字。日以晨出暮落為信，循環不息，準確無誤。故人們皆以日出為法則，日出日作。月以信為心，朔望有常，夜以繼日，不差毫厘，故人皆以月為準，夜伏休息。列星有信，運行無差。時序有信，代謝不亂。

人能法天地之信為信，才無愧于三才之一。呂氏曰：“受欺之害，身害也。欺人之害，心害也。哀莫大于心死，而身死次之?！眳问纤?，是說人若無信，就是心死，其害比身死更大。人有誠信，福必隨之；人失誠信，禍必從之。所以古有季布的“一諾千金”，候羸的“一言為重”，說的都是不敢失信于人，以免自取欺心之害。

“信”為仁義禮智四德之根，在五行為戊己土。在河圖洛書位處中心一點“⊙”，主宰四面八方。在人則為心。以降衷而言謂之“命”。以稟受而言謂之“性”。以應酬萬事而言謂之心。以感于萬事所生喜怒哀樂而言謂之“情”。合而言之，一理也，一信也，一心也。心是萬化之主宰。天命之性人人固有，因拘于氣稟，蔽終物欲，大都有而不知其有。天者，統帥人體之心；心者，人人本具之天。人心含天理，天理在人心，心就是人的天地。因而欺心就是欺天，負心就是負天。故孟子曰：“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。存其心，養其性，所以事天也?！庇纱丝芍斓厝吮臼且惑w，天統四時，人統四端，天之所具，人性皆具，只患人不能明心見性而已?？梢姟靶拧敝蛔值姆至颗e足輕重，人豈可不重信德乎？

【本章說解】

道生天地，道為天地之本；天地生養萬物，天地又為萬物之本。人在天地之間，身配天地，性參太極，與萬物同于一德，同于一道。是故圣人以大同之道先盡于己，而后盡于人；以大同之德應乎于人，而順乎于天。無親疏，無遠近。圣人之道流行無間，貫通古今，其德不過不遺，充周莫測。天下同于一道，萬民同于一德，這都是天地、圣人行無為之道的希言之妙。

本章經旨，重在“希言自然”一句。“希言”者，即無聲之言，亦即無言、少言?！奥犞宦劽幌！?。所謂“得道忘言”者，順其自然而已。古之圣人，以希言自然之道，同道同信于天下，所以天下人民莫不樂而得之，樂而失之。樂得與樂失，都是在上的圣人，體貼萬民之心，以萬民之心為己心，取信于萬民，故有此等“自然樂得”而歸之的心意。

天地本自然，自然本虛靜。故人少言、慎言才能合乎自然。有道之人與道相同，有德之人與德相同，失道德之人與失相同。與道相同者，道樂于合其同。有德之人，德樂于合其同。失去道德之人，道既不言不責，也不怨不棄，樂于與其合同失。自然界的法則，都是物類相歸，同類相求，同聲相應。云從龍，風從虎，水流濕，火就燥，這些都是自然之理。大道無為，凡有為造作的事物，皆不能持久。天地違犯自然規律的“飄風驟雨”現象，尚不能長久，何況于人!

圣人崇尚自然?！独献颖玖x》曰：“全其自然之謂道，得于自然之謂德，失其自然之謂失?！睂@些明如白晝的道理，如果懷疑不信，那就只能是“得者同其得”、“失者同其失”，一切唯道是從，一切順其自然。自然大道的基本法則就是：方以類聚，人以群分。修者得之，不修則失。公修公得，婆修婆得，不修不得。所得又有深淺之別，上中下之分。學道者若不體悟天地好生之德，不懷真誠篤信之意，則難以進道也。

道本自然。世人對大道有信與不信、誠與不誠之分。修道首先要信道，修道就要修真道、修正道，直趨本源，方不枉修一場。世上門派林立，門有正有傍，有習內功者，有習外功者，五光十色。但真道不二，唯以觀心得道、性命雙修為要，在紅塵中修道德，涵養德行，故修德即是修道。修真道須以“信”為前提，信其為山則是山，信其為水則是水，信決定著一切。只此一個“信”字，即可合仁義禮智為一德，聚萬理為一道。圣人教人修道，都是要人從日常生活中的點滴實際處下要。生活就是道，離開生活，便無真道。說在嘴上，不真正心身力行者，就是嘴皮子道，就是偽道，永難進真道。

總之，讀《道德經》，不僅要一句句理解，更要通篇聯系起來，要完全了解它的宗旨，才能融通無礙。就好象一首詩，雖只有警人好句，卻不能構成一篇好詩，便不是好文章。好文章是全面的，不能抓住一句，忘記了全篇的大義所在。那樣便不能透徹了解，不能融會貫通。這樣說，也可能就是“希言”，或者說是“自然”。

不處章第二十四

【跂（qi）者不立，跨者不行?！?

“跂者不立”，就是把腳尖踮起來，腳跟離地的姿勢。人往往想望遠處時，便把足尖踮起，抬足高望，謂之“跂”。這種把腳尖踮起來，是難以長久的。即使有功夫的人，也不過能站一短暫時間。《詩》曰：“跂予望之”，是說足尖踮起可以暫時望遠，但不如腳掌平著地安穩久遠。這便是“跂者不立”的道理。

“跨者不行”。邁開大步走路，謂之“跨”。這種走路姿勢只能是暫時偶然的，不可能長久。如果故意跨大步伐行遠路，那就是違背自然規律，自取顛沛之道。這是人人都懂得的常識。

太上在此以人之“立”與“行”這樣常見的現象，闡明自然大道之義。人自然站立時，腳跟著地，身體平穩，可以久立不疲。倘若腳尖蹺立，以圖望高，雖可維持一時，必不能長久，因為他違背了自然之理。人行走時根據自身體力，自然邁步，符合自然之理。假若跨步太大，急速如飛，便不合自然，其行必不能久遠。太上以這兩個人最熟悉的動作，說明有些人好高騖遠，急功近利的思想是錯誤的?！摆枴闭?，就是好高，“跨”者，就是鶩遠。如果將最淺近、最基礎的尚未做好，卻要想去追求高遠，那就無異于自找苦吃，甘愿自毀。

大道本自然，不容有一毫做作。修真之理也是如此，也必須坦然而行，若有造作，便失卻自然大道，這好比“跂”者難久立，“跨”者難遠行一樣。世人不信大道之理，妄信異端邪說。或執泥于詐謬之見；或認假為真，指邪為正；或不悟自然大道的真諦。故貪權慕名，撈取功利，故意造作，這都是與道相悖的倒行逆施，皆是不可久立的短淺行為。今之世人，不敬畏天地，不遵從自然規律，故為人處事，頭頭錯亂，處處顛倒，違背常理，這是常人急于求成、拔苗助長、違犯自然常規的通病，猶如“跂立”、“跨行”一樣，皆非長久之道!

【自見者不明，】

由“跂立”、“跨行”兩個原則，又引申出“自見者不明”等以下“四不”的道理。真理無窮盡，認識無止境。

“自見者不明”，是說常人總是認為自己最正確，以自是自見為美，以自行所行為好。宇宙之廣，無邊無際，大道之妙，深奧莫測。處在低維空間世界的人類，其見識與學問總是有限的，即使當今科技頗有研究成果的某些領域，在自然宇宙大真理面前，也還是顯得十分膚淺，與自然大道規律和核心相比，還相距很遠的路程，更何況一般常人。故萬萬不敢自以為是，不敢以自知自見為聰明。

人們多不愿意看見自己形貌的丑陋，不愿知自己德性操行之粗鄙，不敢正視自己的缺點錯誤，這是世人無明而愚昧的重要原因。人的自見，多是一己之偏，故只能見己，而不能見于人。只見私，而不見于公。只見近，而不見于遠。只見后天，而不見于先天。只見顯，而不見于隱。只能見其始，不能見其終。只能知其末，不能知其本。只能見其假，很難見其真等等。這些都是“自見”病的一般特征，也是它的局限性。

凡是“自見”者，皆是后天主觀用事，所以不能見天理純全之妙?；蛉沃侨∧埽蛏淖饕?，或標新立異，都是人心用事，完全違背自然之道，所以想求真知真見者，難上加難也。惟有無私無我，無欲無為，心性光明如日月，則大可以普照萬方，小可以無孔不照，到那時，功成性圓，大千世界，朗朗乾坤，盡收眼底。無所不見，無所不知，無所不能，至此，才可稱之為真知灼見。由此可知，常人的自見，豈能與圣人大智慧的大知見可比擬?

【自是者不彰，】

“自是者不彰”，“是”者，是對客觀事實真理存在的肯定，與“非”相對立。世人多是以己為是，以人為非，將自己禁錮在狹小的認知圈子里，所以不能明了大道之理。“是”有正反兩面，有自然大道客觀存在之“是”，也有自我摻入其中之“是”。自然之“是”不分彼此，古今不易，獨立而不改。自然大道的“是”，天地人物之理，不言而自著，陰陽隱顯的變化，不教而自明。

經中所指的“自是”，是帶有“我欲”摻入其中的“自以為是”。凡自以為是者，皆是我見不忘，人我分立。用一己之“是”取勝于人，人亦必以他之“是”取勝于我，于是便出現兩是相爭，以偏對偏，都不合道性，所以不能取信于人。人心之“自是”，多是私慧小智，一己孔見，一技巧心，猶如管中窺豹，坐井觀天，難知天下之大，難明天理之全，故不可能彰之天下后世。

圣賢深明自然萬物之理，熟知大道運行之妙。譬如無極太極的運化，陰陽五行之順逆，四時之序的順行等等，便是知天地之“是”處。故圣賢順道行是，可生則生，可成則成，毫不勉強，這便是順萬物自然的“是”處。太上以天地萬物之理訓示天下，其意在于使后世明曉自然之理，跳出我的“自是”小圈子，才能認識宇宙自然，這樣才能無往而不“是”。

【自伐者無功，】

“自伐者無功”，常人以一己之功取勝于事，辦成一件事情，往往炫耀自夸。豈不知這種自夸，只不過是圖其虛名而失其德性。所謂“自伐”，顧名思義，就是自損自傷。功德是一種能量物質，貴隱宜藏，不宜炫露。露則散失，這就是德性的奧妙之處。天道佑謙。凡是自夸功者，都是缺乏謙德的表現。這種“老王賣瓜，自賣自夸”，往往在吆喝聲中散失其德，想夸德，結果適得其反，令人生厭，往往引起別人反感。故自夸功的人，未有不自取其敗的。

高功大德之人，都是謙遜自處，有功而不言功，其功反而自彰。淺德之人，做點好事，唯恐人不知，往往自吹自擂，其結果惹人討嫌，既無功，又喪德。大道之理，就是德者自得，執德無德。如果真有舒卷風云、吞吐珠玉之才，真有安邦定國，造福惠民之功，不用自夸，人皆頌之，而功自彰。所以太上以“自伐者無功”，教化世人要謙下自處。自古以來，圣賢立功于萬世，而從來淡然處之，不自居其功，但天下后世未嘗不以大功德歸之于圣賢。圣賢之“不伐功”，正是全其功，而世人的自夸功，終而無功。大凡追求功利者，必失信于人，又安得有功乎?

【自矜者不長?！?

“自矜者不長”，是說世間人往往自己有一點長處，便沾沾自喜，好自尊大，恃才傲人，強勝于人，此皆是取敗之道，必不能長久。人若以自己有些微長處，惟恐別人不知，便處處自吹自擂。有一點小善、一滴小能，便生起高傲之心，有點滴知識，便生傲物之想。所以時時事事以傲然之情而自用，處處表現，事事逞能。而且往往言過其實，貪天之功為己有，撈眾人之功為己功，都是私心的表現。細想一個人之所以能做成幾件事情，有多少人在背后支撐著，有多少物力在暗中相助，自然大道只不過借用了一下你的手，做了一件自己應該做的事而已，怎能將功勞統統記在自己名下而夸耀呢?離開天地，離開人群，離開萬物，試試看能辦成一件事么?

俗話說：“一個籬笆三個樁，一個好漢三個幫”，這句話極為形象的概括了人與人、人與物的相互關系，含有極為深刻的哲理。凡自傲之人，往往以無為有，以虛為盈，以假為真，多有不實之處，所以人皆不信而遠離之。故曰“自矜者不長?！庇械乐耍〞允挛镏?，以大道之綱常為“長”，養深積厚。惟求“長”于天理，不求“長”于虛榮?！伴L”之玄微之處，世人不能識，“長”之名譽處，世人都想爭，其結果是終不能長久。

【其于道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處也?！?

“其于道也”，是指上文所列舉的自見、自是、自伐、自矜，是一般人心性中常見的四種病態，都不符合道性法則。人都喜歡虛榮，所以應當經常反省，自己改正才好。

從道理法則上講，以上這四種心理行為，都是“余食贅行”。“余食”就是多吃的那兩口。人若已經吃飽了，再多吞幾口下去，必然胃不舒服。“贅”音zhui，譬如人身上多余的累贅，諸如瘤子、六指、甲狀腺囊腫、肥胖癥等皆是。人的身體任何部位，都有其自然狀態，如果多長出一塊，那就是多余的，也就是病態。因人性之迷，人心之妄，人情之偏，私欲之曲，故才有這四種病之患。

“余食贅行”之“行”字，古時與“形”相通，多作“形”字解，二字通用?！摆柫ⅰ薄ⅰ翱缧小?、“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”等，都是違背自然之道的故意造作，是后天識心的有意作為。在先天無為自然大道看來，后天欲心的一切有為造作，都是多余的，猶如手腳多生的六指，非但無用，反而有累。人心的背真趨妄行為，猶如余食贅行一般。人一日三餐，惟求一飽，飽后又多食，必傷脾胃，未有不害者。人之形體，四肢完備，假如頸生癭（ying）瘤，手腳六指，雖不害其性命，總是多余累贅，故人心未有不厭惡的。人這四種通病，無論做人修道，亦是如此。

“余食贅行”之病，不但為人所厭惡，就是物類也不喜歡。所以有道之人，抱道養德，盡己盡人，不求自見，不欲自是，不為自伐，不好自矜。如中天之日，其光明人不能掩；如天地之公，人誰能去否定它。性分之中，如澄水明鏡，無所取舍，無所障礙。修道之人，本應自然，余食贅行等蠢事，自不該去做。若不信自然無為大道，行不能行之事，想非分之想，那就如同食之過飽，行之過勞，不僅無益，反而有害。學道者當順天德而無違，循物理之自然，不摻雜主觀意識的矯揉造作，就不會自找麻煩。

所謂“物或惡之”，是說任何一樣東西，都有它的自然定形，凡是變體，都是不正常的。即使是植物，過分長出一個多余的附件，不但增加自身負擔，而且令人生厭。何況一個人呢！比如一個人很高明，別人慢慢會認識的，何必自己去吆喝、顯露。一個有道之士，絕不會如此，絕沒有這種心理行為，才算合于道性。

“故有道者不處”的“有道者”，并非專指“入山唯恐不深，避世唯恐不遠”的山林修道士。綜觀道家的理論與實踐，既不是佛家的絕對出世修行，也不是儒家的完全入世而修，而是介于兩者之間，出世與入世相結合。尤其是現代修真者，就是要入世于紅塵之中，在心里修行出世之道。這樣經過烈火的烹煉，才能煉出金剛不動心，鑄成金剛不壞身，遠比獨避山林中來得更扎實，煉出的功夫也更硬。

道有體有用，道體處于形而上的自然中，道用卻在日常的萬事萬物間。因此，天下無論高貴與貧賤，人人都自覺或不自覺的處于道中。老子所說的不自見，不自是，不自伐，不自矜，是就道體而言，佛所說的“離四相”——我相，人相，眾生相，壽者相，是就道用而言，與孔子所說的“四毋”——毋意，毋必，毋固，毋我，有所相似。所以，它不僅是修道者的道德指標，也是做人做事的最基本修養。自古至今，凡是立大功、建大業的人，只要一違犯這些原則，絕對沒有不失敗的。前車之鑒，以古為鏡，所以太上為此再三鄭重其言，其目的正在于此。

【本章說解】

由第二十二章開始，到二十五章為止，反復申明道體的自然，要人清靜無為，切莫亂加造作。當道應用在萬事萬物時，必須效法天地自然的規律，以“曲則全”而成事。本章銜接上兩章的內涵，再次提出反證，作為正面的告誡。因此便從“跂者不立”、“跨者不行”等日常細微小事講起，比喻大道之理。

世人多是好高自大，自是自滿，每每持私欲、操私智，以求勝于人。太上恐民風日亂，人心日私，世道日邪，是以設經示教，以匡世萬民。經中反復類比，歷歷取喻，以立為天下后世之戒言，作為行為的準則。

圣人之心，無私無欲。常人之心，有機有智。圣人之性，能亟（ji）太極至誠之理，心合天地自然之用，養深積厚；悠悠然，如青云出岫（xiu），而意念無為，樂天知命；湛湛兮，似明月印潭，而身心自在。是故慮心應物，不肯先己而后人，體道而用柔，去高而就下。圣人之心不與物爭，物亦不能與之相爭。常人之心，理與欲之機不明，功利之心未泯，惟知損人而益己，不愿曲己而全人。世人種種有機有智的小聰明之心，其自見、自是、自伐、自矜的行為，在為人處世，待人接物中，隨處都會顯露出來。太上在本章中，教人要從日常生活的“立足”、“步行”中，時時處處都要貴乎平實從容。否則，皆是自取危殆。人若逆理而行，違背自然之理，皆是非仁之舉，非義之立，非禮之為，都是自取其咎的自作自受。

本章自“希言”至“有不信”，是在說明道之得與失。自“跂者不立”以下，又以人的行立等行為，比喻自然之理。由是可知，諸如立與行這種司空見慣的日用小事，也無不包含著自然之道，無事無處不顯示出自然之理。奈何世人不悟真常，不信自然，常常一意孤行，為了達到個人私心欲望的目的，硬是要違背自然，跂立跨行，企圖人為地增高繼長，結果碰得頭破血流，乃至引禍入身，損傷性命，生命何以能久常。

修真之人，若內挾自見自是之心，外露自矜自伐之能，這種違背大道所得到的損傷，比常人更為嚴重。人心之私妄，后天之造作，修證之執著，乃至登仙成佛之想，都不合乎大道自然，都是多余的累贅，都是天然本分之外的包袱。先輩所講的“放下人心即是道”，其理正在于此。