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天道浩瀚無際，湛泊不動，施于天下而不求報，生長萬物而不求取。天之德輕清，穹窿而高明，湛寂而虛妙，所以三光常耀，四時順序。地法天德，玄黃相抱，陰陽交泰。所以能成就萬物之形，實萬物之質，都是地道順乎天道的變化，成全天之生育而已。故曰“地法天”。

【天法道，】

道無形無名，無聲無臭，至虛至妙。天地人萬物，皆是大道所生，大道育成，所以大道是天地萬物之母。天若不法道，陰陽便不能升降，變化也不能感應。所以大道流行于三才，變化于闔辟，立萬物之性，復萬物之命，終萬物、始萬物者，都是天法道的妙處。故曰“天法道”。

“天法道”階段，主要是修“理脈竅”。因為道不可言，而言于理。圣人行不言之教，也是以大道之理教化天下。“理”在此處意為先天大道的意思。修證理脈竅，就是一個“天法道”的修證階段，是在完成“人天合一”修證以后，才能進入的“天人合一”的全真修證過程。

天以道為母，從道中獲能而生存。修真者若能像“天母”一樣，獨立于道境之中，再以道為母，實現“我道法道”的實踐，進入第三層次返先天的修證。以道為母，胎兒在道母腹中已為先天，再以道脈線為臍帶，從道母體中獲能，發育成長。道脈是道胎的臍帶，分為臍靜脈和臍動脈，組成“道胎”體內的胎血循環系統。內外皆備，道母的“血”便會源源不斷的注入胎內，“道子”自可育成。

修道脈是人體小宇宙與天體大宇宙相互連結、溝通的紐帶與橋梁，是人體培育大還丹、孕育道胎的第三個層次的返先天過程。內道脈與外道脈，都是這個階段的生理組織結構。這種道脈，有脈亦無脈，無脈實有脈。這兩重脈的修證，并非人力所能為，全憑玄德三千，師助神修，泯識慧智，無為大定，才能修證成功。修理脈竅，就是修真者德志同天性，定慧入仙妙，修為精進，性命雙修，兩者相輔相成，形與質同步地向逆返先天方向變化，而達到一種更高層次的先天境界。理脈竅之理言于天道，其實也是身中之道，己身之形與性已進入道境，身道一體，同質同頻。

這個階段的修證是天人合一成真的修持階段。以數分析，理脈竅是仙道層次的“真一”，道是“一”，“竅”是一；道是點，竅也是點。進入這個階段修證，身、心、法于道而合道，孕于天而生于道。至此我就是“真一”，我就是圓融之“點”。育于道母之仙胞，生于真道之境，長于大道環境中。其大無外，其小無內，均在此一之中。越接近大自然運動的核心，越好象靜止一樣。譬如一個旋轉中的圓形，越接近圓周的地方，運動的幅度越大，而接近圓心的地方，運動的路線越小，而圓心在旋轉的時候，完全不離原地，看起來不動，其實它是整個圓轉動的核心，是力量的源泉，是一個動中有靜、靜中有動的更為雄渾無跡的運動境界，實是一種自然法則的功能。

【道法自然。】

“道法自然”，道的力量，生生不息，源源不斷，生天生地，鬼神帝圣，都是由道的自然功能所分化，沒有任何人為的因素。道就是一種自然力量的運化，它既沒有為什么，也不是為了什么，本來就是這樣，原本未動，無元無終，無前無后，無生無滅；而由這個無生無滅中，本然創造了宇宙天地和萬有生命，形成了生生滅滅的自然現象，產生了時間、空間前前后后的無意識的意識。

“自然”這個名詞，佛家稱它為“法爾如是”，也就是宇宙之本源，就是無假運用，無假作為，無一法可增，無一法可減。道之性本自然。道生男女，而男女有人倫自然之妙。道生萬物，而萬物有自然群分之妙。道生五行，五行有曲直從革自然之妙。月有自然之明，日有自然之照。大道運化天地萬物，無不是遵行自然法則的規律，無不是得自然本源之功，又無不是返歸于本根。故曰“道法自然”。

修證“道法自然”的過程，就是一個法自然的清靜無為，無論修證煉功，還是在日常生活之中，只須讓一切自然地運變流行，自然的靜，不假造作，自由自在，那就對了，又何必頭上安頭，作繭自縛呢？東漢魏伯陽真人名著、被稱為千古丹經王的《參同契》，所論述的修道原理和過程，雖然復雜而奧妙，但仍不外乎“道法自然”的大法則。

“道法自然”就是一個大解脫、大自在，破零壁，真無極，碎虛空的修證層次。從前師尊們在言到這一層次法于自然的修證時，都是以“不可名狀”而結束，謂之“道不可言”而無言矣。修者若不能直識本來，看透自然本源的“法爾如是”，即使坐破蒲團，也還是有家歸不得的游子。

道法自然的修證，主要是混沌竅的修證，是“道中修道”，是道的更高層次的繼續修證。前一個道字可名為“真道”，后一個道字可名為“混沌道”。前面所言的天脈竅已進入道的范疇，而理脈竅和混沌竅已處在道中，向更高道境的邁進。這三竅基本上是一竅。就數理而言，向上還有更多的層次。“天地本無根”，故只能“言盡于此”。

道是以自然為慈母，從自然中獲能而存在。當修者進入道境后，也就具備了與道母相似的功能，實現第四個返先天“我道法自然”層次的修證。自然就是心，是核心，道法于心，“象由心生”，自然之道能化生萬物，萬物皆有道，這個道即由“心”而生。以自然為母，法于自然，也必須修證相應的修真生理組織，才能獲能而成長。這種獲能方法，由于已經返歸在道中，復歸于一中，所以以理竅、混沌竅為核心，唯心是道。在核心中獲能是全息性的，這種“全息裂映式”的物質能量極高，故有碎虛空、破零壁，破零同光，混沌一片，復歸自然之說。《玄機心鏡注》中說：“……成高真之時，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光內燭，此即純陽神氣含身，自然無影……”

我們的祖先早在數千年前，已經通過自身修證，在內觀、微觀中認識了“生物原子核”，實踐了人體核生理學，并且取得了大量成功的經驗。這些實踐遠遠超越于現代核物理學。其中生理原子核、中子核的分解和生理核聚合，是現代科學所望塵莫及的。同時先輩們在慧觀、宏觀、宇觀中，認識了宇宙的本“源”，實踐了不用“飛船”的宇宙星際旅行，并且進入宇宙核心進行研究。道家認為“象由心生”，唯心生萬象。這個心就是“一”，就是“道”，就是自然本源。萬物如能得此“一”，歸于本源，形性合一，則會宇宙升平，世界大同矣。

道家學說自成完整的理論體系，由內至外，由根到末，由隱至顯，由核心到萬象，象數理氣，整體包容于一真。修真者以此理逆修，歸一返心，回歸自然真境，既完整又科學，只可惜現代科學暫時尚未全部揭示而已。質心為萬物之本，萬物產生的條件，是以質心的確立為前提的，自然界的物質都是以質心為軸，以心的凝聚力為基礎，這個心就是自然的核心。比如幾何學中的畫圓，是以中間圓心為依托。如果沒有這個軸心的吸引運動，圓規就會作無序運動或直線運動，難以劃出圓來。所以道家特別強調核心對萬物的決定意義和主宰作用。

又如道家學說中的古河圖和洛書，它們的核心都是“五”，這個“五”有多層含義，但它的根本點，就在中心那一點，那就是核心。修真學將此“五”稱為“吾”，也就是“我”的意思，也就是真意之“心”。此心是一切形物的本體來源，離開此“五”這個核心，一切物質就無從談起，所以說“五”這個核心是無中生有的本源。這個五以外的圓形分布，都是這個心與形體的和諧統一體，心形合一，才構成了這個萬象萬類的物質世界。

修真者的最高境界，就是后天復返于先天這一點中，層層先天的返修復歸，最終歸于混沌，歸于一中，并且在一中、在混沌中極化、核化、心化，繼續逆化由太始至太素，由太素至太初，由太初至太易，由太易而歸于太虛。最后達成渾圓一體，聚散自然，聚則成形，散則成炁的最高自然之境。

【本章說解】

本章是講大道自然之旨，是對道的進一步闡述。人如果能忘聲忘色，離名離相，去泰去奢，一性圓明，萬緣放下，即可得自然大道之妙，與道合真，道即在自己的心身之中。

大道的實際，有物混然一體，先于天地而存在，無聲無象，獨立不二，循環運行不息，可以為天下萬物之母，卻又不知它的名字，就稱其為“道”。又勉強稱它為“大”，大而無外，卻又流逝，逝去極遠，又復還身邊。祖萬物而不祖，宗萬物而不宗，與天地萬物并主而共存。始于五太之先，貫古通今。應于三才之后，非先非后。其實際之妙，若言其無，卻又無而不無，無物不有。雖視之不見，聽之不聞，而妙有自然之機，實際未嘗沒有。若言其有，又未嘗見其有，空空洞洞，沒有征兆之可觀。渾渾沌沌，不見形象之可指。輔萬物之自然，其自然之隱妙，只可以神會，卻不能言傳。立天地之大本，其大本之實理，可知其有，又不可見其實有。綜觀乾坤內外之大主宰、大體用，造物化物者，唯自然大道也。

大千世界，大圓滿，大本根，無缺無余者，亦道也。人為萬物之靈，與天地人合為“三才”，配上道可稱為“四大”，故人法地、地法天、天法道、道法自然。人的本性中，本來就是集合“四大”于一身。若能用自身中不無不有的真機，以修心為綱，三修合一，先合地道，次合天道，再合大道，終至合自然，歸根本源，得大自在。冥合大道不無不有之實理，融匯于無極太虛之中，自然能得不空之空，在有形世界中，自然能見不色之色。到此天地，空色兩忘，我與自然大道合一也。

中國道家有句名言：“人身是一小天地”，認清這個概念，修自然大道就容易上路，只須讓自己的心身像自然大道那般自然，豈不真得大自在、大解脫。道家學說將人體比喻為“小天地”，胃就像大地，任脈便是長江，督脈便是黃河，左眼代表日，右眼代表月（女性反之），其它各種生理組織器官，都與天體自然有直接的對應關系，都在不停的運轉著。人若能無欲無為，清靜自然，使自身小天地自自然然地合乎天地運轉的自然法則。在這個基礎上，再去效法大道自然的規律，身體不僅可以自然健康，而且可以達到長生久視之道。

平常人身體的四大不調，疾病叢生，都是思想太復雜，心念太亂，擾亂了自身體能原本合于自然的運行法則，破壞了“小天地”的自然狀態，所以才產生煩惱憂愁、疾病痛苦等現象。人體這個小宇宙、小天地，在這個大宇宙、大天地里，氣機如何運行，血液如何流通，一切都有它的自然法則，分秒不能勉強，不可勉強，也不必勉強。假使懂得了這個道理，自己便會明白怎樣修道，怎樣攝生養命。但總規律仍不出太上所說的“人法地，地法天，天法道，道法自然”這個大原則。但具體實踐這一層層后天返先天的過程，卻又是一個龐大的科學體系，又是一個艱苦的、長期的人體生命再造工程。非有大志大愿者，難以步人其中。人各有志，志有大小，撒什么種子結什么果，全在各人自種自收了。這也是大道自然之理。

輜重章第二十六

【重為輕根，靜為躁君。】

“重為輕根”，不輕舉、不妄動者謂之“重”。輕舉妄動者謂之“輕”。輕以重為根，輕與重是對兩種物質現象質性與數量的比稱，是物理現象的相對。物質的重量，是受萬有引力——地心吸力的作用而來的。倘使物質脫離了地心的引力，飄在太空中，便會失去重心的作用，飄浮在空間悠游。人的肉體生命亦是如此，心雖想得比天高，但肉體生命卻不能脫離萬有引力的作用，只能腳踏大地，不能達到想象的自由。道家學說早已實踐完成了人體超越地球引力的實證，才產生了“人法地”、“地法天”、“天法道”、“道法自然”等一系列人體生命超越物質世界的方法技術，即所謂的“仙圣丹道之學”。

文中所言的輕重，也是一個哲學概念范疇，是對正確處世做人的一種比喻。世界萬物萬事都含有輕重，輕重的辯證之理比比皆是。君不自重則失民心，人不自重則失靈性。草木之花因其輕而零落，草木之根因其重而長靈。墻頭草因頭重根輕而隨風擺動，參天松柏根植重石而巍然屹立不動。

重道德而輕名利者則為君子，重名利而輕道德者則為小人。故世間之理，重為輕之根，輕為重之末。古之圣賢治天下，法不輕舉，事不妄動。輕舉者，民心不服，其法必廢；妄動者，其事不周，必招禍患。所以有道之圣人厚重自持，從來都是教民不要輕舉妄動，使輕浮狂躁者歸于自尊自重。

人的心性為一身之主，治身如治天下，應效法圣人之不輕舉、不妄動，厚重自持，以重德約束心身，則心中之輕浮虛華、無名邪火、六賊魔軍等等，自然敬畏道德，歸伏于重。

靜與躁是兩種截然相反的生態現象的相對狀態。靜守無為，心性平和，順其自然，一心不動者，謂之“靜”。陰邪火旺，好發脾氣，逞強好勝，私心亂動，妄意不定，輕舉妄為，事好變動者，謂之“躁”。修煉丹道的方法，首先是從習靜入手，久久習靜，便可以舍離后天心性躁動的習性，這也正是太上在第十六章所說的：“致虛極，守靜篤”，“歸根曰靜，是謂復命”的原理而來。如此靜習修煉，心性命三修合一，而歸于至靜之極的不動之動，便可以復歸本源，達到“白日飛升”的壯舉，這并非虛言神話，而是有大量歷史記載的真實。當然，這其中修習靜的法則，及其過程和變化，卻不是三言兩語就能概括它的大要的。

“靜為躁君”的“君”字，其本意為尊。國以君王為尊，小人以君子為尊，人身以心君為尊。“君”就是主宰、樞紐之意。人君不靜則失威，治身不靜則身危。龍靜故能變化，虎躁故易夭損。善于治身、治國者，都是清靜無為，順其自然之道。若落入后天，識心一動，一有所為，失之偏頗，其事必敗。故圣人治天下無為以待其時，靜守以乘其機，故能使天下之躁動者有所凜畏，而不敢妄動。人心之躁動，行事之妄舉，招禍引咎，皆因靜不能制動，德不能化心，陽不能制陰，真水不能伏躁之故。故而水火不濟，陰陽失調，致使心狂意躁，體內陰盛陽衰，六賊猖狂，躁妄不畏靜君，君臣顛倒，則心身必然難治也。

當今世界正處于末法時期。觀今之人類社會，道德滑坡，人性迷蒙，舍本逐末，造成了人心諸多領域的顛倒，事事顛倒，時時顛倒，無不顛倒。人們認假為真，視真為假；以輕為重，以躁為耀。視道德為迂腐，視物質為崇高。視謙虛為傻氣，以狂傲為風度。視柔弱為窩囊，以好勝為榮光。視心靈潔凈為輕，以貪圖享受為重。視忠厚儉樸為丑陋，以狡詐榮華為尊貴。金玉其外，敗絮其中。男女不分，長幼無序。不以羞恥為罪，反以荒唐為榮等。

人們如此不珍重來之不易的性命，完全在顛倒中生活，自殘作賤難得之身，將毒汁當美酒，視污穢為圣潔，將苦海當天堂，終日泡在物欲濁流的花天酒地中損性害命，不能自醒。蒼天啊！何日能道德行世，德化人間，拯救人們的心靈，邁向光明？

【是以圣人終日行，不離輜重。】

“輜”音資。“輜重”是古代一種將帥乘坐而有帷蓋的大車。“輜”是一種運載輕物之車，“重”是運載兵器糧草等重物之車。古代軍隊行軍打仗，皆有輜重車隨后，相對于兵士馳騁疆場作戰而言，輜重車靜守不動。這句經文是借物喻道，是說君子終日行事，料理朝政，當以靜與重為本。

君子是才德出眾之人，其動靜語默之間，皆有天理流行之妙。做人行事，皆以道德倫理為重。應事接物，均以仁義為重。出言無不是從靜心中發出，作事無不受靜心的駕馭，終日如此言行，這便是“終日行，不離輜重”之義。

太上在本章中特別注重“重”與“靜”。從道家修煉仙道的理論來講，這個“重”字可以牽強作為重厚沉靜的意義來解釋。后世儒道兩家的修養原理，概括其要，都是以“沉潛靜定”作為修道的根基，所以特別強調“重為輕根，靜為躁君”。

“是以圣人終日行，不離輜重”，是從人生日用的道用上立論的。“輜”字的內涵，本是車上裝載的行李對象。“輜重”是車與物的統稱。為什么說“是以圣人終日行不離輜重”呢？這正是太上對“人法地”修證層次的引伸。人的生命立足點是大地，大地負載萬物和一切，終日生生不已，運行不息，毫無怨言。雖養育了萬物，但卻從不圖索取與回報，它總是默默無言地靜靜前進著，不斷地輪轉，而給予所有生命以乳汁滋養。生而為人，應當愛護地球母親，效法地母靜靜地負重載物的精神。尤其是學道之人，更應當效法地母為世人、為眾生無私奉獻，擔負起一切重擔的心愿，不可須臾離開這種為人民、為眾生負重致遠的責任心。這便是“圣人終日行不離輜重”的本意。同時也在告誡一切身負重任的領導者，更應當有如此這般的存心，以不辜負人民的期望。

“輜重”乃載物之車，自古以來，圣人終日行道，不離靜重。軍隊行軍打仗，興師不離輜重。商旅載物運貨，興利也不離輜重。人君終日行事，立體達用，亦不離輜重。輜重又是借物喻理。圣人終日忙天下大事，并非天天乘車載物，而是說圣人雖日理萬機，但也有輕重緩急之分，隨時空運轉規律，遵循自然無為之則，隨機應變，隨緣而遇，所作所為，都在自然規律之中。同時也在告誡修道者，始終要存持戒之心，胸懷濟世救人的宏大誓愿。故曰“是以圣人終日行，不離輜重。”

人們生活在世間，日日時時、事事處處皆有輕重之分，孰輕孰重?全在于心中的掂量和身之把握。駕馭好人生這輛性命之車，使其行進在光明正道上，不離輜重，不忘根本，終日行道，方不負來人世一生。

【雖有榮觀，燕處超然。】

“雖有榮觀”，“榮觀”者，是指王室貴族所住的宮殿樓闕、富麗豪華之地，也是指世間繁紛華麗、燈紅酒綠等宴樂之所。

“燕”字通作“晏”，就是安靜的意思。“燕處超然”，就是雖身處鬧市繁華之中，心卻超然于物華之外，猶如遠僻清靜之處。

這兩句經文，是說治天下、治國、治身，應當以無為清靜為重，不要陷入世俗的虛假中。唯道德是從，不隨波逐流而追求虛幻豪華。人皆喜歡追逐世味，隨濁逐塵。唯君子燕然而居，超然清靜，虛明純一，隨時順理。身雖處紅塵之中，心不為物欲所牽。人在花花世界里，不被凡情所妄動。猶如清風明月，無時不悠閑自在。不因富貴享受迷其性，不因貧賤之苦累其心，超然于繁紛的物流之外，這才是坦坦蕩蕩的君子。

君子仁人處事接物尚且不可輕舉妄動，何況修真人為了生命大事，豈能為“榮觀”所迷，豈能恣情縱欲，貪享世情而害性命呢?如在顛沛流離中的大舜，始終以大孝于天下而存心。又如治平洪水的大禹，九年在外櫛（zhi）風沐雨，三過其門而不入。古人說：大德者必得其名，必得其位，必得其壽。這是善有善報的必然因果規律。

一個人若能做到功在天下國家，萬民載德的地位，自然會得到最光榮的酬膺（ying）。縱觀歷史上一代代帝王將相，有幾個能真正放下榮華而修道，而大多數都是在榮華中了卻暫短的一生，背下沉重的歷史包袱，帶著無限的遺憾而離去。榮華這東西如過眼煙云，只有看透了，才能真放得下。正如隋煬帝楊廣所說的：“我本無心求富貴，誰知富貴迫人來。”一個真正有道之士，到了這等高位，雖然處在“榮觀”之中，有無比的權貴享受，但他仍然恬淡虛無，不改本來的樸素。雖然燕然安處在榮華富貴之中，依然能超然物外，不受功成名遂、富貴榮華而累其心，這才是有道者的自處之道。

【奈何萬乘之主，而以身輕天下。】

“奈何萬乘之主”，“奈何”是嘆辭，“萬乘之主”，是指治國的君王，主宰天下的圣人，也指能持之自重、靜守道德的人。“乘”者，坐也，是指古時國君出行所坐的轎車。“萬乘之主”，是指國君統馭天下，處在萬民之上的尊位。國君位處九五之尊，本應以德為本，以天下萬民為重，為眾生造福。