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“候王若能守之，萬(wàn)物將自賓”，道樸雖小，其用則大。天下萬(wàn)事萬(wàn)物，俱以道為君。即使操生殺之權(quán)，為萬(wàn)民之主，但在道樸面前，顯得微若塵埃，豈敢不奉其命令？故古時(shí)的王候，對(duì)大道都是畢恭畢敬，未有不尊道而信守者。王候是人民的領(lǐng)路人，若能信守大道，自處無(wú)為自然，這種清靜無(wú)為之德，不僅可以以德化民，而且可以恩及萬(wàn)物眾生。萬(wàn)物敬佩候王之道，所以都能誠(chéng)心歸從，賓伏在其道樸之下，尊從其德，順道而行。道德的力量是無(wú)窮的。人與萬(wàn)物歸從道樸，各盡其性，各享其樂(lè)，天下自然太平。這也是“我無(wú)為而民自化”之義。

“天地相合，以降甘露”。靜為天地之本體。若天地不虛靜，陰陽(yáng)即不能變化，二氣亦不能交合，則大旱大澇必至，急風(fēng)暴雨必作，萬(wàn)物必遭災(zāi)殃。陰陽(yáng)變化者，乃虛靜之應(yīng)機(jī)也。二氣交合者，乃虛靜之升降也。所以天地以虛靜相合，陰陽(yáng)以虛靜變化，二氣以虛靜升降。虛靜之理既得，氤氳（yinyun）之氣自合，太和之炁自生，陰陽(yáng)調(diào)和，天即會(huì)降甘露時(shí)雨澤養(yǎng)萬(wàn)物。此即“天地相合，以降甘露”之義。凡是風(fēng)調(diào)雨順，寒暑適時(shí)者，都是天地相和，瑞光降臨的吉祥之兆。

人是自然的一分子，其理亦然。人自有生以后，受氣質(zhì)所拘，又被后天物欲遮蔽，所存之道炁稀少。若要抱樸返根，惟有效法天地。天氣下降，地氣上升，猶如人體內(nèi)的坎離交媾，水火調(diào)和。人身中的小天地相合，一粒金丹甘露垂珠，自然降于中宮，道珠可得。此種陽(yáng)陽(yáng)合和，日月同宮之妙，誰(shuí)能為之？惟有道樸的主宰，舍此無(wú)別。

王候等大人物，若能效法天地之德，得其虛靜，即能與天地相應(yīng)相和。虛靜之理，即無(wú)名之“樸”。以大道之“樸”治理天下，仁義之德，不待面命；道德之化，不必刑賞。天下萬(wàn)民，雖有賢愚貴賤之不等，天理之公卻無(wú)親疏遠(yuǎn)近之分。侯王若能持至道真常之妙，國(guó)家天下不求治而自治；人心自然之理，不期然而自然。有如天地陰陽(yáng)二氣相合，而自會(huì)降甘露一樣，雖然無(wú)人下命令，萬(wàn)民萬(wàn)物盡享雨露滋潤(rùn)，自然均調(diào)同一，并無(wú)厚此薄彼之分，亦無(wú)你多我少、貧富不均的現(xiàn)象，所以天下祥和太平。故曰“民莫之令，而自均。”

【始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。】

“始制有名”，“始”即化生萬(wàn)物的開(kāi)始。萬(wàn)物生成之后，才有其名。比如天地、山水、人物等，各有其名。但這種萬(wàn)有之“有名”，皆來(lái)自于無(wú)名。“無(wú)名”即天地之始，不色不空，無(wú)象無(wú)狀之大道。“制”，就是制作。無(wú)名大道既生萬(wàn)物，即所謂的“樸散而為器”。樸散為器，萬(wàn)物制作成形，即有名分。其樸既散，其名既有，天地萬(wàn)物，方圓曲直，巨細(xì)大小，無(wú)處不是器，無(wú)器不有名。此即一生二，二生三，三生萬(wàn)物，物物形殊而名異。器無(wú)窮，名無(wú)盡，名器相尋而不息，萬(wàn)物繁衍而無(wú)止，才形成了生機(jī)勃勃的大千世界。

“名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆”。是說(shuō)面對(duì)紛繁之萬(wàn)物，無(wú)限之物名，五光十色的物質(zhì)世界，琳瑯滿(mǎn)目的奇異珍寶，必然使人眼花了亂，易起貪得之念。若不能“知止”，心必逐物而棄道，隨欲而失德。心中只有物而無(wú)道，逐物而棄道，“樸”豈能不危殆?

明道之士，深知唯大道永恒不滅，萬(wàn)物都是匆匆過(guò)客，有生即有滅，名利皆是身外之物，誰(shuí)也帶不走。萬(wàn)不可逐其末而忘其本，貪其物而喪其德，利其器而害其樸，圖其名而失其實(shí)。物性這種東西，最能誘惑人欲，金錢(qián)名利，最能撥動(dòng)人心。人若能明理止欲，當(dāng)從最難處下手，從最不能止之處而“知止”。經(jīng)常鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，以正心正念去克制，常能止欲生悔，對(duì)名利物欲就會(huì)日漸淡處之。心中無(wú)一絲非份之求，不與人爭(zhēng)，不去妄求，一切隨順自然，重道輕物，何有危殆可生？

知止之理，人人應(yīng)當(dāng)知行。天賜人以萬(wàn)物，在于養(yǎng)人性命。人也應(yīng)當(dāng)尊重物性，愛(ài)護(hù)萬(wàn)物生命，與物心息相通，才能得物之助。物物皆含有道性，所以待物應(yīng)當(dāng)知足知止，戒貪得無(wú)厭，戒奢侈浪費(fèi)。天下的物質(zhì)財(cái)富，皆是大道所生，物性屬公，并非個(gè)人私有。

物性在于流通，故貪占愈多，超過(guò)限度，必然會(huì)被物性所反奪。古人云：“財(cái)多是禍不是福”，“積財(cái)如積禍”，說(shuō)的就是這個(gè)道理。物之予人，在于養(yǎng)人命、利人用，唯此而已。貪多則害人性，損人命，空勞精神，反得其失。物的這種善性，體現(xiàn)在它默默無(wú)聞地為人類(lèi)作奉獻(xiàn)中。今之世人待物，卻是背物性而弛，貪多求好，奢侈浪費(fèi)，占有欲極強(qiáng)，無(wú)有知止之心。這正像俗話(huà)所說(shuō)的“人心不足蛇吞象”，“這山看著那山高”。這是對(duì)貪心不足者的形象描述，又是人們自招禍患的根源。

天下之爭(zhēng)，無(wú)非名利二字。人之爭(zhēng)名，就是為了奪利。社會(huì)的一切矛盾，人類(lèi)的一切災(zāi)殃，都產(chǎn)生在這個(gè)“爭(zhēng)”字上。由于爭(zhēng)，便出現(xiàn)了分配的不公。故前人云：“無(wú)貴則賤者不怨，無(wú)富則貧者不爭(zhēng)，各足于身而無(wú)所求也。”由此，太上要人們“知止”。知止之理，猶如懸崖勒馬，以止為退。前進(jìn)一步，就會(huì)掉進(jìn)萬(wàn)丈深淵；后退一步，即可返樸還淳。這種知止返樸，太上喻為“猶川谷之于江海”。

人生存在世間，無(wú)論高下，無(wú)論貴賤，或男或女，或文或武，皆不可輕忽“知止”之理。在上者“知止”，以無(wú)為而治化，天下不言而行。百姓若能“知止”，則立身行己，謹(jǐn)利防害，應(yīng)事接物，不溺私欲。知止之道既行天下，天下必歸于道。道流行于天地之間，無(wú)處不有，無(wú)處不在。有道才有器物，有器物才有其名。舍道而求器，舍器而求名，都是舍本求末的顛倒。器生于樸，名來(lái)自器，道為天下萬(wàn)物之本。故經(jīng)曰“譬道之在天下，猶川谷之于江海。”

【本章說(shuō)解】

此章經(jīng)旨，是在教示天下人明白“知止”之理，不要徇名而逐末，不可背道而乖行。

萬(wàn)物生于道又歸于道。在萬(wàn)物繁紛，物欲橫流，人心難平的當(dāng)今社會(huì)，止欲生悔，知止返道，更顯得特別重要。萬(wàn)物萬(wàn)事在其發(fā)展變化的過(guò)程中，都有其量與度的界限，有太過(guò)或不及之兩端，而兩端都不是當(dāng)止之道。止之道即“中”與“正”之道，唯“中”是道。“中”就是不偏不倚，不左不右，不陰不陽(yáng)，不過(guò)不及，恰到好處。止之于中，即止之于道，這樣才可能將事物導(dǎo)向中正平和的狀態(tài)，使偏陰或偏陽(yáng)的矛盾化解于無(wú)形中。故“知止”即用中之道。

修道之人，在紅塵中翻滾，要做到諸塵不染，萬(wàn)緣放下，就必須守?zé)o為之道。只要立身清靜，養(yǎng)真抱樸，則本性中的天地自然相合，心中的甘露自然密降。此等合應(yīng)之機(jī)，別人不能代我著力，我心之機(jī)，別人亦不能知見(jiàn)。只待修到妄盡心空，自然云收月現(xiàn)。到那時(shí)，后天不須勉強(qiáng)做作，便能自然順從大道。故《清靜經(jīng)》云：“人能常清靜，天地悉皆歸”，即是此義。

無(wú)名之樸，至理罔（wǎng）象。不可言大，不可言小。其大莫能測(cè)，其小亦難見(jiàn)。無(wú)名混沌之妙，內(nèi)含造化，圓機(jī)轉(zhuǎn)動(dòng)，居于萬(wàn)象之始，不與萬(wàn)法為偶，極乎天地之外，運(yùn)乎天地之中。其造物之妙，雖不見(jiàn)其為，則又無(wú)所不為；雖不見(jiàn)其作，卻又無(wú)所不作。所以為天地之本，為萬(wàn)物之宗。天下人若能像川谷歸江海那樣歸之于道，歸之于宗，內(nèi)外無(wú)間，與天地合其德，與大道合其元。到此天地，人自然會(huì)與天地、與大道相合為一。此正所謂“止于道”，“莫之令”，而性中之天地自合，身中之萬(wàn)物賓服，我之“真我”自然不殆。

太上在本章以“知止”示道，正是要人止欲合道。止，就是鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸的意思，即以道德制伏人心追求名象的欲望，以正心正性格除惡心邪念。道樸散而生萬(wàn)器之后，當(dāng)以有名而守?zé)o名，循萬(wàn)物而守道樸。這就是萬(wàn)中“抱一”之道。面對(duì)紅塵，心無(wú)所住，眼觀萬(wàn)物，萬(wàn)象為一。心靜如水，不隨物轉(zhuǎn)，不被塵蒙，對(duì)境無(wú)心，唯道為尊。能守此靜，常抱此一，道樸便不會(huì)散失。

道在天下，撒播十方，彌散六合，三界內(nèi)外，萬(wàn)物萬(wàn)象，浩瀚無(wú)垠，無(wú)不是無(wú)名道樸的妙作。萬(wàn)殊的物質(zhì)世界，猶如水流歸江海，自本而末，末亦不離其本。道體之樸，未雕未琢，其體皆為不可見(jiàn)的希微精華物質(zhì)，故曰無(wú)名。天地之始，萬(wàn)物之生，皆出自這個(gè)無(wú)名無(wú)象的“樸”。人能知止于樸，則物不會(huì)因道散而虧，道也不會(huì)因物而散。好比川谷之氣，未嘗不隨水流而通于江海；江海之氣，未嘗不反通于川谷，本與末未嘗一日不循環(huán)。道之在天下，即此一本散萬(wàn)殊，萬(wàn)殊歸一本。天下自然之理，概如此而已。

盡己章第三十三

【知人者智，自知者明。】

“知人者智，自知者明”，能知于外，知?jiǎng)e人的長(zhǎng)短與善惡，知顯態(tài)世界事物的外象，此謂之“智”。能知于內(nèi)，知道自己的短處與不足，明白顯隱兩態(tài)世界宏觀與微觀事物的本質(zhì)，謂之“明”。“智”字的結(jié)構(gòu)，是由上“知”與下“日”組成，知在外，日在內(nèi)；其意就是既要知外，又能明內(nèi)；知外是為了明內(nèi)，明內(nèi)則可以達(dá)外。

世人之所以不能明道，正是因?yàn)椴荒軆?nèi)明。心地昏昧不明，眼睛只向外看，只去知人，不去自知；將心思機(jī)智全用于外，只察別人的黑白長(zhǎng)短。追名競(jìng)利，與人爭(zhēng)是斗非；處世接物，用以巧智之心。這等外智的小聰明，皆是本性不明的后天智巧心，而絕非先天道性的大智慧。

先天智慧與后天智識(shí)，是一對(duì)陰陽(yáng)，共存于人體性命中。兩者之間互為因果，相輔相承。外露一分機(jī)智，內(nèi)心即增添一分不純；外用十分聰智，內(nèi)必有十分鑿喪。所以先輩教人，都是要求精神不可炫露，機(jī)智不可外用。應(yīng)當(dāng)抱樸還淳，少私寡欲，大智若愚，涵養(yǎng)道德。行之日久，本性自明，心德自悟，真知真智，自然顯現(xiàn)。非但可以知人知己；天地萬(wàn)物，古今中外，何所不知。這就是“自知者明”的真義。

修道人若能虛靜守篤，常返觀內(nèi)照，則性光具足，內(nèi)道場(chǎng)堅(jiān)固，自會(huì)內(nèi)外照徹，古今自無(wú)障礙，宇宙自無(wú)間隔。在不見(jiàn)中可以無(wú)所不見(jiàn)，在不知中自有妙知，在真靜泰定中，猶如明月當(dāng)空，毫發(fā)可鑒，此即自性之慧明也。

人貴有自知之明。首先當(dāng)知人從哪里來(lái)，又到哪里去？為何來(lái)到人世間?怎樣做一個(gè)有道德之人？怎樣珍惜生命，使之健康長(zhǎng)壽?這是人類(lèi)共同關(guān)心的大課題。修身之道，不外乎性命二字。人要盡性了命，首先必須存心養(yǎng)性，以性領(lǐng)命，性命雙修，方可保命全角。只要修之不輟，遏欲存理，時(shí)時(shí)省察，止欲生悔，待到私欲盡凈，天理流行，洞見(jiàn)本來(lái)面目，了了常明，即是圓明妙覺(jué)。這種自明，唯有自己心知肚明，別人無(wú)法知曉。

修習(xí)“自知者明”的功夫，必先煉己。煉己有兩個(gè)方面，一是除物欲，物欲不除，天真難現(xiàn)；二是煉氣質(zhì)，陰質(zhì)不化，命體難固。惟有性見(jiàn)心明，洞徹本源，神強(qiáng)氣壯，煉盡陰滓（zi），才能了性立命。性命不分二途，復(fù)歸于混沌未開(kāi)之天，而陰神盡滅，陽(yáng)神完成，金光燦燦，朗朗光明，這才是最大的“自知者明”。

【勝人者有力，自勝者強(qiáng)。】

“勝人者有力”，能以力勝人勝物者，謂之“有力”，但這種“力”不過(guò)是暫時(shí)之力而已。

“自勝者強(qiáng)”，能戰(zhàn)勝自己的欲心妄念，持正而修，改正缺點(diǎn)錯(cuò)誤，改邪為正，改惡從善，使心身合于道德，無(wú)私無(wú)畏，這才是真正的強(qiáng)者。

“勝”有二義。在內(nèi)則為力，在外則為強(qiáng)。世間確有不少能以力勝人者。比如楚霸王有萬(wàn)夫莫當(dāng)之勇，伍子胥有舉鼎千斤之力，此皆是可勝于人的氣血之力。這便是“勝人者有力。”

若與“以德勝己”相比，此“勝人之力”卻微不足道。圣人貴乎自勝，與天地為一身，與萬(wàn)物為一體，生死一源，道德一心。超萬(wàn)劫于瞬間，視古今如剎（chà）那，不壞不滅。非但有力，其自勝之力合有十力之用：一信力，二舍力，三戒力，四進(jìn)力，五念力，六定力，七慧力，八智力，九道力，十德力。

“信力”者，以信為主。當(dāng)?shù)佬某醅F(xiàn)，崇信大道，誠(chéng)心不二，不生疑惑退怯之心，道果終必圓明，圣位終必成就。一切仙佛圣真證無(wú)漏果者，皆是從初心信力發(fā)腳。超凡入圣，首先是信力精進(jìn)的結(jié)果。由此可知：信力二字，是修真的真種子，入道之大總要。不有此種子，難以信道而修；不有此信作動(dòng)力源，難以成真。信德又為五德之母，仁義禮智，始之于信，終之于信，信貫徹于始終，合信而歸一道。金木水火，以土為體，散而生之克之，聚而逆合之，終而歸太極無(wú)極。由此可知信德土母其力無(wú)窮也。經(jīng)中所言“自勝之力”，即是指此力。

“舍力”者，捐舍布施，舍己為公之謂。舍力亦有三等：一曰大舍，二曰中舍，三曰小舍。大舍者，即身心俱舍，無(wú)私奉獻(xiàn)，無(wú)人無(wú)我，無(wú)欲無(wú)念，無(wú)得無(wú)失，一切皆忘，心如虛空。一切個(gè)人福業(yè)得失，俱不貪著，一切皆為眾生，是名為“大舍”。行道布德，不貪吝財(cái)寶，是名“中舍”。行著布施，修有為功德，在利人的同時(shí)，亦求利己，是名“小舍”。舍雖有三等，若是大志向之人，人我兩忘，色空如一，何有三等之別。修行人應(yīng)舍力自勝，在舍去財(cái)物之時(shí)，亦舍去私心妄念，舍去所造業(yè)障。如此則道德日進(jìn)，煩惱日減，業(yè)力日消，這便是自強(qiáng)的真義。

“戒力”者，乃斷惡防非的自我約束之力。人果能內(nèi)戒于心，外戒于身，以戒力而自勝，克服自己的惡業(yè)積習(xí)，戰(zhàn)勝心身的邪惡魔軍，則自身天地光明四照，即有司邏十部、戒神等眾，亦會(huì)衛(wèi)護(hù)戒子之身。出入動(dòng)靜，皆有一切善緣相隨；起居坐臥，一切邪陰遠(yuǎn)避。守戒日久，道即可進(jìn)。自古仙佛圣真，未有不修戒果而成道者。今之玄門(mén)修真學(xué)子積修有成者，亦皆是持三規(guī)五戒、初真十戒、天真大戒等戒行而受益。隨著修為層次的提高，持戒重在心，心身漸次進(jìn)修。若能戒力堅(jiān)固，待到戒無(wú)可戒時(shí)，道即成，果即滿(mǎn)。修真者若能以戒為師，以戒自勝，諸天必護(hù)助，諸魔必敬欽。此等之人，方可言為強(qiáng)者。

“進(jìn)力”者。精進(jìn)不退，無(wú)所畏懼謂之“進(jìn)力”。精進(jìn)之功，要在專(zhuān)心致志，力戒三心二意。比如登高自低，行遠(yuǎn)自近，腳根之下必須步步著力，方可步步有進(jìn)。行道有六意，又名“菩薩六度”。一布施，二持戒，三忍辱，四勤慎，五靜定，六智慧。若能依此六行而修，則道德日新，真常自得，方可謂之精進(jìn)。

“念力”者，即止妄念而入靜定之力。大根器、大志向之人，有功底之人，有念必有覺(jué)，有覺(jué)即有悟，有悟即有得。此即“煩惱即菩提”之真意。“不怕念起，只怕覺(jué)遲”。怕之怕有念而無(wú)覺(jué)。身處世俗，難免為物欲所擾，難避七情之纏，也難以朝夕間即除盡本性中之陰業(yè)雜質(zhì)。無(wú)論是外塵之誘使，或念上所透潛意識(shí)中的不正之機(jī)，皆應(yīng)持以正心，念起即覺(jué)，妄起即制，方能撥亂反正，復(fù)歸于道。如若念起不覺(jué)，任妄橫行，必被牽入邪徑，貪求不己，煩惱熾盛，甚至被陰魔所擄（lu），失其大道本根。

仙佛圣真教人修道先止念，念頭不止枉徒然。果能認(rèn)自性之真常，明本心之正覺(jué)，空心空法，則心外無(wú)法，法外無(wú)心。如此行之，念頭無(wú)從生起。倘若念頭亂動(dòng)，心生即亂，種種法生，念念是妄，所以千迷萬(wàn)執(zhí)，只在此一念之間。若能把它覺(jué)照回來(lái)，便是圣賢；不能覺(jué)照，便是凡夫。譬如千鈞之弩一般，妙在一寸之機(jī)。轉(zhuǎn)萬(wàn)斤之舟，妙在一尋之木。返還造化之機(jī)，妙在一正念之回照。以正念之力，自勝非道之心，可謂之大勝力。

“定力”者，即心不散亂，意不邪思，不動(dòng)不搖，穩(wěn)如昆侖。定中之旨，亦有三義：一曰妙定，二曰圓定，三曰大定。觀妙而入定，即真如之觀。若能觀到徼妙雙忘之妙處，自然會(huì)泯相澄神，是以謂之“妙定”。無(wú)欠無(wú)余，無(wú)動(dòng)無(wú)定，山河大地，總是定中之定體，大千法界，無(wú)非一體之定性。真如自在，圓滿(mǎn)具足，是以謂之“圓定”。真妄不分，圣凡不見(jiàn)，定中太虛無(wú)體，無(wú)一法存立，是以謂之“大定”。

修行之人，不過(guò)鉗制七情，斷除六欲，收斂心身，不致散亂。若一日神氣沒(méi)有混合，自謂入定，卻不知徼妙未曾雙忘，真理未得入妙，豈能謂之定乎?假若在逆順二境中，一有觸發(fā)，識(shí)性即生，假托之因緣即起，根塵互動(dòng)，定力即失。修行者不可不自勝于此。

太上慈悲我等后世，在經(jīng)教中每每演說(shuō)泰定之旨，以成就我等道果，度脫將來(lái)。不入此定，難以成道。學(xué)道者須知：性定而心自清，心清而意自靜；意靜而神自凝，神凝而氣自回；氣回而精自還，精還而丹自結(jié)。此即所謂“金精既返黃金室，一顆明珠永不離。”定力有如此之驗(yàn)，聞經(jīng)之士，當(dāng)詳參其義而自悟。

“慧力”者，心光朗照，慧性常明，內(nèi)無(wú)法塵之起滅，外無(wú)根塵之染著，遠(yuǎn)離塵緣，照破識(shí)性。雖十方法界，純是一個(gè)靈光妙覺(jué)，萬(wàn)象皆空，六虛洞徹。初學(xué)道者，慧力尚不足，慧性即不現(xiàn)，故只能識(shí)心用事。識(shí)心用事者，則根法互起，不染于有，便染于無(wú)，有無(wú)相生，煩惱取舍，無(wú)所不至。若認(rèn)“識(shí)”為心，依塵現(xiàn)妄，必然惡性循環(huán)。六識(shí)一動(dòng)，后天主事，先天之慧性真體立即隱退。慧性既隱，六根具是魔軍，心性亦沉淪為魔主，內(nèi)天地一片純陰，暗無(wú)天日，永墜（zhui）輪回，苦不勘言，終不得光明大道。故修道者必須以慧力戰(zhàn)勝自我識(shí)心。

“智力”者，即慧光圓通無(wú)礙之妙。慧光從定性中所出，沒(méi)有大定，慧光不生，沒(méi)有慧性，真智不出。智為真水，慧為真火。智慧力之現(xiàn)用，是以真水真火煉真如妙性的自然流露，非有心之造作。學(xué)道之人，果能用此慧智之力，除惑斷妄，破愚去執(zhí)，智力道力，無(wú)有不勝者。

“道力”者，真常體用之力。一旦道力起用，一切物欲不能勝，慧性便常明。觀妙，可見(jiàn)天地之始；觀徼，可見(jiàn)萬(wàn)物之母。道體既見(jiàn)，眾妙之門(mén)即可自由出入。所以修真之上士，常具道眼，常懷道心，常守道力，常修道身，一動(dòng)一靜，無(wú)往而不以道自強(qiáng)也。學(xué)道者，當(dāng)以道力自勝，自強(qiáng)不息，方不失修道的志心愿力。

“德力”者，心體純粹，性中自善。德非道而不立，道非德而不成。是故德之所存，即道之所存，德之所失，即道之所失。道與德，原是一而二、二而一之體用，能修德以全道，可以修身齊家治國(guó)平天下，無(wú)往而不善。

以上十力，皆是修真之徑路，入道之階梯。人最難戰(zhàn)勝的敵人正是自己。能具此十力，是謂自勝，真能戰(zhàn)勝自己者，才是真正的強(qiáng)者。

【知足者富。】

“知足者富”，隨境自適，心不妄貪，淡泊明志，心安理得，謂之“知足”。人能常以淡泊自守，以寡欲自安，身雖貧而志不貧，境雖困而道不困。悠悠然，坦蕩蕩，知足常樂(lè)，無(wú)欲長(zhǎng)富。故曰“知足者富”。

怎奈今之世人，貪得之心無(wú)限膨脹，欲壑難平。終日只求滿(mǎn)足自己，損人利己，乃至虧公肥私，貪圖享樂(lè)，為富不仁，悖道離德。其結(jié)果是禍害必生，賒財(cái)害命，結(jié)果適得其反。此皆是不知“真富”與“假富”之理。