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衡量貧富有正反兩個不同的標準。有以物質財富的多寡為判斷標準的富足觀，也有以精神上、心理上的充足與否作為判定富足者。不同的人生觀，各有不同的價值取向，因而形成了不同的“富足觀”。人心多是貪求外在的財富，而且永無止境，永難滿足。故財富愈積愈多，而精神道德上卻愈來愈貧。反之，人若能淡泊寡欲，對財富知足而止，即或是物質上并不富裕，而做人卻有豐厚的道德，有無私奉獻的精神，這種人才是真富足者。

物質財富的多寡與貧富，也絕不是偶然現象，其中內含著深層的道理。物質與精神是可變的整體，互為依存。物質財富是精神財富的外在顯現。物質的富足，是修善累德的結果，即常言所說的“福分”。這種富足的福分不是貪求而得，而是修善積福修出來的。今生之福，是往世所修之善果；今生的貧賤，是往生作惡的回報。今生的所作所為，又為后世的貧富貴賤奠定基礎。所以圣人教人積福修善，舍財濟貧，都是令人為長久的福分著想，不要“今日有酒今日醉”那樣混人生。

修德就像銀行存款一樣，應當日積月累，一日三善，日久福德必儲存愈多，必能得到厚福之報。但福又不敢多享，貪求享受，奢侈浪費，都是消福。世有百富一夜變得一貧如洗者，也有一夜成為暴富者，都有其背后的深層原因，也是因果定律之使然。但其最本的原因，都是善惡交替的一種急驟變化。由此可知，人要富，先積德；要長富，須惜福。把握好精神與物質富足的辮證關系，重德輕財，修善積福，則“真富”即會不求而至，何須盲目妄求？

天下惟“知足者富”，“知足者”才是真富者。“真富者”就是精神道德的富有，雖錢財并不寬裕，但以能養命為足。不追求享樂，不起非分之心。以節儉自處，以道德自養。精神充實，泰然自若，心如天地，常足常樂。這才是真正富足之人。

修道之人，能煉其性，能修其心，能保其精，能全其氣，能養其神，心、性、命三者能全俱足，則道德全備，必得天地真氣的滋養。常保福祿，性命雙了，這才是天地間的真富真貴者。世人的金玉滿堂，榮華富貴，與道德豐厚，性成命就的修道者相比較，何富何貧?自不待言了。

【強行者有志。】

“強行者有志”，能自明、自勝、自足者，皆是“強行”，亦是有志之人。人能常修心性，不斷累積德行，以道心佛性去戰勝私欲妄念，格除自己的缺點錯誤，消除累世所造的惡因，凝煉身中殘存的陰滓（zi），跳出重重逆境的魔考。如此大志修真，必能像乾乾不息之乾道，達到元、亨、利、貞之境。這才是“強行有志”之人。

所謂“強行者有志”，“志”者，修真證道的志心愿力。志向遠大，志心堅定，矢志不改，這是進道之基，入道之門。志之所趨，能感天動地；志之所向，能無堅不入。人的向道志心，具有無窮無限之力。此志一立，即與天地相合，與萬物相通，與大道場性相應。志心宏大者，既可感恪天地，感動顯隱師尊，其力無窮，山不能阻，水不能止，人不能奪，物不能移。故孔子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”即是此義。

修道成敗的關鍵，完全在于志向的大小。一個大志修真者，志向既定，誓言既出，決不回頭。正像空凈師所云：“開弓沒有回頭箭”。只有一往直前，后退是沒有出路的。對于修真者而言，多一分志心，就多一分功行，多一分師助。志心要天天立，時時立，事事立；要真心誠意的真立，而不是口頭上的假立。常立志就是常德志。立志是自己心上的事，必須發自肺腑，出自真心，來不得半點虛假。一言既出，一言九鼎，一諾千金，絕不能自欺欺人。

修真是天地大業，是了卻生死的大事，非同小可。其心志的真誠程度，決定著德行的積累，未來成果的大小，層次的高低。修道人如能效法乾卦剛健、中正、純粹之性，自強不息，猶如江河之不舍晝夜，川流不息，從不間斷，此便是強行有志之人。

【不失其所者久。】

“所”者，安身居住的歸宿處。太上此處“不失其所者久”之“所”，是指道德而言。道是生天生地生萬物之母，德是滋養萬物的乳汁。道德是天地人萬物之根宗，萬物依道而生生不息，以德而發展成長，故天地人萬物一刻也離不開道德。得道德者存，失道德者亡，這是宇宙間的不變法則，是不爭之事理。

人之有道，能得其所，如魚之得水，似鳥之歸巢。動靜合宜，身心快樂，待人接物順自然，順逆之境不失德。這便是“止于至善之地”。“至善之地”，即人的長久之“所”。人若能斷除人間習染，守至道之真常。或奉獻于自然生態平衡，或投身于社會服務，或游身于商海，或耕作于田園，或苦修于紅塵。無論何時何地，無論從事什么工作，都是修心煉己，積功累德的場所。若能和光同塵，堅持正道，苦修實證，磨礪心身，積善修德，這既是做人之本，也是修道者的“不失其所”。

“所”有多層含義。世間萬物萬類，各有其所。人有房舍，鳥有巢窩，蛇有洞，蟻有穴等，皆是棲（qi）身之所。人所居住的房室，能遮風避雨，休養生息，是人安身立命之所。世間一切有形之所，都是短暫的，不可能一勞永固。高樓大廈雖是鋼筋水泥所造，現代居室雖然也豪華舒適，但總有壞時，終不是長久之所。

人身是本性所居之所，雖有數十年駐世之期，也不過瞬間即逝。若能修持道德，修性煉命，性命雙修，再造心身，則真性即能永駐光明，與天地共長久。肉身這個假幻之軀，經過千錘百煉，亦可再造成為金身，永生不衰，成為性命合一的法身道器。這才是長生久視之道，長久不失之所。

對修真者而言，天地似大鼎，紅塵是熔爐，無處不是修證之“所”，事事皆有道，處處是修場，唯心是所，心靜所自久。身為性體之居所，心為神性之殿堂。神秀有詩云：“身是菩提樹，心是明鏡臺；時時勤拂拭，勿使染塵埃。”修行者勤掃靈臺，明心見性，苦煉命體，再造金身，脫胎換骨。使內道場復返先天，固若金湯，成為不壞之所。經過性命雙修，心身成為真佛凈土，最終達到“聚則成形，散則成炁”的金剛之身。這才是真主人萬劫常駐、不滅不壞的常久住所。此“所”與天地共長久，與日月齊光輝，天地間最堅固之居所，豈能與之相比乎？此即“不失其所者久”之本義。

今之世間，知識大開，文明盛炎，物質生活福享至極。所憾堪悲者，人心空執色身諸識之滿足，竟而出賣至尊至貴之本性。所以良心不復光明，生活轉成黑暗煉獄。“道德”本是維持生命秩序之筋骨，而今卻靈海空虛，主宰無依。宛然已似居所散渙之“失心人”。本性既隱，真理難顯，自然行為離軌，自造惡業。經云：“自性自度，佛不能度”。自業還得自己消。迷昧凡夫，一味牽附外塵而不識自心，不明本性之理。只盼仙佛來救，卻不思躬親耕耘自家心田佛土，不建自己真主人的永久居所，豈能有歸鄉之日?

【死而不亡者壽。】

“死而不亡者壽”，人之有死，皆因精神外露，內耗外損之故。人的七情六欲，妄心欲念，必然使內損精，外散氣，害其性，喪其德。順著常道下滑，待到陽氣耗盡，大限到來，四體分張，所散神離，燈滅人去，終入陰境。此皆是不自知、不自愛、不自勝的結果。修道人明曉殺機顛倒之用，以殺機自勝，逆反陰陽，則身可與太虛同體，可與造物同壽。顛倒用殺機者，就是將凡人之“心活神死”，顛倒為“心死神活”。亦即人的私心死，公心活；凡心死，道心活。如此逆而修之，則真性虛靈而不昧，命體乾健而不漏，真心浩劫而長存。形神俱妙，萬劫永生，此即所以謂之長“壽”。《觀赤文洞經》云：“天得其真故長，地得其真故久，人得其真故壽”，又云：“入于無間，不死不生，與天地為一”，中華無數先輩們，早就以自身為實驗場，經過千辛萬苦，修真證道，與道合真，終而完成了人體生命科學“死而不亡者壽”的實證，驗證了長生久視之道并非虛言。本文所言之“死”，是指形體之死，又是指妄心欲念之死。所謂“死而不亡”者，即真性之常存不亡也。妄心既死，法性自然真常。自古圣人不以身命之死為死，而是以心不明道、性不覺醒為死；不以身命之生為生，而以明道修真為新生。

人若不明大道，不修德行，心中昏昧，雖衣冠楚楚，色身雖存，而真性己死；靈性泯滅，其身猶如行尸走肉，與禽獸無異。大道既明，身命雖死，而真性不死；形體雖亡，而真我不亡。我之法性不死不生，不壞不滅，無古無今，得大常駐。雖不計其壽，而壽數卻無窮盡，與天地齊。

人都是以色身不死為壽。追求健康長壽，安享幸福，亦是人之常情。但不知長壽之理，不修長壽之法，心想長壽，卻不能長壽。待到真氣耗盡，油干燈滅時，帶著無限的遺憾而去。

“玄靈學”認為，人體生命分為性與命兩大系統，有陰有陽，是一個陰陽參半的生命體。人秉天地之正氣而生，賴天地之正氣而養。正氣具足，真氣充盈，陰陽平衡，生命力就旺盛，身體就能健康長壽。否則，就會陰盛陽衰，疾病叢生，短命而亡。中醫、氣功鍛煉，都是調整陰陽，祛（qu）病健身的良方。但就天人整體觀而論，病皆由心生，必須由心治。治病先治心，治心先明理，天理在人心。故太上曰：“知足不辱，知止不殆，可以長久”。

人能明道德之理，行道德之實，少私寡欲，廣積善德，心性純凈，即可與天地相通，得天地正氣之助，從而達到心清靜，性凈明，命健康的目的。使人生之旅由“我命在天”的必然王國，撥轉到“我命由我不由天”的自由王國境界。

撥轉人生航船的樞紐機關，就在人心上，全賴“道德”二字。離開道德，即使使盡人間所有聰明手段，食盡人間靈丹妙藥，也只能是揚湯止沸，在皮毛上用功夫，難以從根本上達到健康長壽的目的。正如空凈師所云：“為私奔忙陰山路，公心光明照云天”。由此可知，修道德既是做人之本，而且亦是消災免難、積福增慧、求得長生久視的必由之路。

【本章說解】

天地盡其道而化育，圣王盡其心而明德。盡道者，盡陰陽也。天地無陰陽不能盡道。盡心者，誠明也。圣王非誠明則不能盡心。天地視萬物為一體，大同無異，未有圣凡小大之別。圣王觀百姓為一心，純一不雜，沒有彼此之分。

天德無私，不以耳目見聞為用。耳目見聞之用，皆是世間俗人之用，非天德之良知，非誠明之實理。故凡人之所見者，盡是顯中的有形之物，而不可見隱微無形之物；所聞者，都是低維空間的聲音，對于無聲之音卻不能聞。若以此等見聞為用，只能見于外，不能見于內；只能見于陽，不能見于陰；只能見于有，不能見于無……。如此，則不能謂之自知、自明、自勝之人。如此見之聞之，未有不“失其所”者，未有不“死而亡”者。拘泥于耳目心思之見，難免不以識心之妄而為真，難免圖名而喪實。如此，身心家國天下，豈能無為而治乎?

此章經旨，太上以自知、自明、自勝、自強，開示有志修道者，必須先盡煉己之功，然后才能示之于人。自古圣賢，從來都是先明于內，不明于外；先明于己，不明于人。雖不明于外，但其外卻無不光明；雖不明于人，而天下卻無所不明。為什么?蓋因萬物皆有性，人與萬物之性，皆通于圣人之性；萬物之心，皆能與圣人之心相感相應。

圣人的心性之光，可以點燃萬物之性光；萬物之光與圣賢之光水乳交融，齊放光明。所以說，修道者先要自明，然后才能明人；先要盡己，而后才能盡人。盡于己，盡諸人，又盡諸物，三者既盡，融為一體，齊放光明，則我之性盡明矣，我之道與萬物之道通矣。

打鐵先要自身硬。修真者志在為眾生、為國家、為民族利益作奉獻，只有先盡己之道，方可不失長久之“所”，可得“死而不亡之壽”。有其“所”，得其“壽”，也不是為了一己之私，而是成為大道之器，為天地眾師所用，成就天地大業。讀經者當細細窮參，其理自然貫通。

大道非至德不凝。故修道者不僅要獨善其身，而且要內外兼善，行善積德。《六祖壇經》云：“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功果?”古德云：“無師不說圣”。都是說的這個意思。欲求超生了死，修道成真，不求明師指教，萬難識天時，通竅妙。不求明師點化，只能盲修瞎煉，真諦難以參，性命無以立。如是，雖然在世福德多如恒河之沙，因不能明心見性，亦只能是享受人間福德，或在神道上徘徊，本心難以建立永久的佛性之所，難得超生了死之長壽。六祖曰：“不識自本心，學法無益”。

修道者須在“心頭山”上下功夫。此山陰陽分界鮮明。心地光明，則輕清之氣上升，自然往山頂而去；反之，若是為非作歹，魂濁魄重，陰氣慘沉，自然由山而降，墮（duo）入漆黑不見之底。故佛云：“心可做天堂，心可做地獄”。三界唯心，全憑一念善惡去造就。有詩云：“即心是佛何地求，靈山塔下示真修。心頭山岳在何處？人人本有自可收”。

本章河上公名為“辨德”。“德”者“得”也。修養得之于心，而見之于言行，都可稱之為“德”。吳澄在《道德真經注》中說：“老子之道，以昧為明，以弱為強，而此章言明言強者，何也?曰：老子內非不明，外若昧爾；內非不強，外示弱爾。其昧其弱，治外之藥；其明其強，治內之方，并行而不悖也，其實一事也。”能明悟此段話的意思，即可深明本章的要義。

成大章第三十四

【大道氾（fàn）兮，其可左右。】

“氾”是泛的異體字。“大道氾兮”，太上稱道為“大道”，是說道有無限大的物質能量，廣泛彌散于宇宙空間，充盈于三千大千世界。這種能量物質，無聲無色，無名無狀，視之不可見，說之難言表。現代科學稱這種“道性物質”為“暗物質”。這種“道性物質”充斥于三界內外，若浮若沉，若有若無，宇宙萬物，無所不在。說它是虛無，它卻可以造化天地人萬物；天地是這種道性物質所生的最大者，萬物為道所生的最小者。說它是有，它卻無形無象，不可捉摸。說其大，它可以退藏于密，小到物質的原子、中子、夸克核心里；說其小，它可以彌散于六合，充盈于宇宙太空，無論是太陽系、銀河系、大銀河系、沙河系中的億萬星體萬物，無不是它的造化，無不顯現著它的蹤影。由此可見道體的淵涵無限，浩蕩無涯。可見“大道泛兮”含義之深遠。

“其可左右”，大道流行之妙，非小非大，可大可小。非左非右，可左可右。非上非下，可上可下。非順非逆，可順可逆。無所不至，無所不達。在方為方，在圓為圓。向無定向，形無定形。任其物性，順其自然。神用無方，造化周遍。不即不離，無去無來。不屬于有無，不落于方所。本體雖然湛寂，造化卻運乎無窮。用于天地為道，用于人心為理。一顯一隱，一動一靜，以至人的處世接物，飲食起居，喜怒哀樂，無非都是道理二字。人一刻也不能離開道，離道即亡。《中庸》有云：“道也者不可須臾離也。可離非道也”，即是此義。“其可左右”，是指大道的應用。大道之體，可大可小，可左可右，無有定向。《詩》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”這是說有道的君子，可與道合其同，隨道的變化而變化。大道元始一炁化生天地萬物以后，已脫離道之本體，由一而二，由二而三，進入陰陽的拘束之中，形成固定的物質外形象數。所以天地萬物，大者不可小，小者不可大；日居于左，月居于右；居左者不可右，居右者不可左。此皆是執于一事、滯于一端之數，已不能與大道本體相比。觀此可見道之隨時取用，無人不遂，無物不用。

【萬物恃之以生而不辭，】

“恃”音式。依賴、依仗之意。道為萬物之母，天地萬物為道之子。“萬物恃之以生而不辭”，其意是說大道生養萬物就像慈母養育子女一樣，以它偉大的母愛精神，精心周到，不辭辛勞，一心撫養，不圖回報。自然大道是萬物生生之本，萬物皆依賴道而生，道生萬物，隨緣就性，從不推辭，生之遂之，從不停息。天非道不能生萬物，地非道不能成萬物，人非道不能立性命，物非道不能有形器。

天地人物雖各有體用之分，雖各有剛柔之別，但窮其根源，皆是大道一炁的氤氳（yinyun），皆來自大道本源核心。所以道之外無物，物之外無道，道就包含在萬物之中。道是物之體，物是道之用，道與物互為里表，互為體用，相抱相合，融為一體。世間無事不有道，無物不有道，唯看人悟與不悟，覺與不覺，得與不得而已。

“萬物恃之以生而不辭”，道之生物，猶如風之生動，水之生波。其造物之巧，鬼斧神工，自然天成，天下誰能與之相比?其化育之妙，無聲無息，無形無蹤，分秒不息，世間誰能知曉?生之恃之，皆是自然而然，無為而為，不顯端倪，所以生之而不勞，恃之而不辭。天下萬物萬類的青黃碧綠，小大曲直，有無虛實，種種萬性，皆是大道生生之德，發散于天地之間，所結成的道花道果。《清靜經》云：“大道無名，長養萬物”，即是此義。

【功成不名有，愛養萬物而不為主。】

天地由道而生，萬物由道而成，天地萬物，皆生于道，是道之功。大千世界，自然大道無往而不在，無物而不有，大至無極，小至無倫，無一不是道之功成。

“功成”又為何“不名有”呢?是因為道之性貴隱藏，它含蓄于無形無象之內，變化于萬物有形有象之中。成就萬物，卻從不夸耀有功；創造了天下無盡的財富，從不占為己有，從不與人爭。其征兆尚且不可窺見，又有何功可名？成就天下之功不可量，但卻從不居功自傲，故曰“功成不名有”。

人若能效法大道，去盡私心，奉獻天下，不生功名之念，則可近道矣。大道不僅生育萬物，而且無微不止的精心愛養萬物。以雨露滋潤萬物之形，以風雷鼓動萬物之性，以陽光照耀萬物成長，這正是大道愛養萬物的慈母心。又如五氣行于天，五質具于地，五德化于人，五素含于物，形交流感，變化無窮，這些都是大道愛養萬物之妙用。

“愛養萬物，而不為主”，大道愛養萬物，皆是出自本然之道性，并非有心而為。愛養尚且無心，更不會以有心去占有，亦不會以主宰而自居。物應道而生，道隨物而著，物與道不相離，故物即是道，道即是物，不用安排，沒有造作，自然而然，渾然一致，何主之有?故曰大道“愛養萬物而不為主”。

昔聞漢文帝時，其恭儉仁孝，躬修道德，夙夜勤讀《道德經》，苦不得其解。河上公聞之，化身結廬于河上，自稱“河上公”，欲為文帝傳授大道。文帝聞悉，即差使者前來請釋道德經疑難處。河上公對使者曰：“道尊德貴，非可遣人問也。”使者回后，如實稟奏文帝，文帝即親來跪問。但河上公卻閉目端坐，視若無睹。文帝心生不悅，心中默想：“子雖有道，但為朕之臣也，為何如此高傲?”河上公已知其意，出了草廬，一躍而起，騰空離地百丈之高，俯下而曰：“今吾上不在天，下不在地，豈為臣民乎?”聲如洪鐘，震動天地。文帝聽后，甚為悔悟，稽首謝罪。后河上公感其真誠，遂再化而度之。從這個故事中可以看出，漢文帝初問道時，自以為是萬民之主，不肯處下，心不合道。故河上公再三調教，終使他幡（fān）然悔悟，放下“為主”的架子，才得到河上公的化度。可見大道無心，不分大小，不在于身份的高低貴賤，而完全在于那顆真誠處下之心。

【常無欲，可名于小；萬物歸之，而不為主，可名于大。】

“常無欲，可名于小”，大道之妙，不可以小大名之，否則便是滯于一偏。物之大者，不可以小名之；物之小者，不可以大名之。小大之名，皆屬于有形器物，非大道之本體。文中所言之“常”，就是經常、真常之意。“常無欲”者，即經常處于清靜無欲之境。

“常無欲”三字，不難理解，看起來事小，但關系重大，而且往往難以做到。尤其是當今的物化時代，紅塵滾滾，酒色財氣，極易誘人，四大刀兵，磨刀霍霍。要在這種環境條件下，清心寡欲，修心煉己，磨礪心性，確實不易。《清靜經》曰：“人心好靜，而欲牽之；常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅，……欲既不生，即是真靜。”人之所以不能清靜，是因為心未澄，欲未遣，故終日被物欲牽纏。心隨物轉，性被物牽，永無清靜之日，墜（zhui）入無邊的煩惱苦海中。若能在這種勢不可擋的濁流中站穩腳跟，巍如昆侖，不懼狂風惡浪，不為香風所迷，不被糖衣炮彈擊倒，那才是真正的大丈夫，才是過硬的修真者。