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“萬物歸之，而不為主”，即歸根復命之意。萬物皆受道氣所生養，非人的主觀意志所能主宰。大道為萬物之主，但大道卻不自知、不自恃、不自是、不自名，這就是“大公無私”的精神精。大道真常無私，至誠無妄，名位全無，征兆非有。大道之妙，正在于匿德藏名，若似微小，小而不見其小，小中未嘗沒有道，故稱無私無欲、無心無念為小。大道主宰萬物，萬物歸伏于道，但道從不以主宰自居，不有意做作安排，而是順隨萬物自然之性。

“可名于大”，是說大道無物不在，無處不在，充滿宇宙，貫通古今，無窮無量，大無界限。雖曰“可名于大”，但道從不自以為大，不自以為主，這是大道柔弱謙卑德性的特征。太上在此雖以小大名道，也只不過是強擬其名而已，終不能盡道之妙。世界萬物皆是大中有小，小中有大；名之為小可為小，而無形之小則不可名；名之為大可為大，無限大之物則又不可名。是故大道非小非大，非有非無，非色非空，非動非靜，言不能說，名不能立。無體之體，是為真體；無用之用，是為妙用。體用同然，小大不異。若以小大言道，便是執相之見，非大道本然之妙也。

【是以圣人，終不為大，故能成其大。】

“是以圣人終不為大，故能成其大”，其意是說，圣人之道，廣大悉備。圣人與道合真，靜則守中抱一，渾同于天。動則因物隨緣，審時度勢。圣人者，乃大道之用；大道者，乃圣人之體。圣人與大道合為體用，何其大也?然而圣人卻常潛隱不露，不顯其名，混跡世俗之中，與眾人和光同塵。常為天下百姓謀利益，但卻從不發號施令，不強制百姓，不主宰眾生。

世界惟天為大，惟圣人能效法天之大。圣人之德，與天地同其大；圣人之用，可與天地同功。只是圣人不以自己為大。惟不以為大，所以才被世人尊為“大圣人”。天下人只知有圣人之名，并不知圣人實際上的所作所為，不知圣人道德人格精神的偉大，故曰“終不為大”。

圣人功蓋天下，但卻不自以為大。廣泛普惠天下眾生，不留其名，不圖回報，赤子舍己，默默奉獻，而從不被人知，這正是圣人的偉大之處，也是圣人能成就天地大業的根本所在。此即“故能成其大”。

“大”，是偉大、宏大、無限量的意思。大與小是辮證的統一體，互相依存，相互變化。小中存大，大中含??；小可以變為大，大也可以變為小。就其實質而言，大小都含在道“一”之中，都是道樸的無限妙用。圣人終守道樸之小，不肯自大，所以天下百姓無限景仰，人心自愿歸伏，信守道德，使圣人弘揚大道的事業終成其大。圣人雖無名，而代天宣化道德，卻能成為萬古不泯之名。圣人在世間無官無祿，無名無位，卻為舉世所欽敬。這正是圣人終不為大的妙處。圣人立天下之大本，成天下之大用，都在此“無為而無不為”之中。故曰“終不為大，故能成其大?！?

人心多是貪大求多。鈔票要多，房子要大；權勢要高，官位要大；名聲要高，影響要大。豈不知求大反而不能大，求高求多反而難得到。即使暫時能得一點心理上的滿足，但終而不能成久。而必然是大而成小，多而成少，高而成低。這其中的自然規律，不是以人的主觀臆想所能轉移的。順道者昌，逆道者亡，這是宇宙不變的法則。在這個法則面前，人人平等。無論你在人世間如何高貴，也無論你名聲多么顯赫，凡是不合自然規律的東西，都只不過是暫時的閃光而已，豈能像圣人與天地齊名，與道樸長存那樣偉大？

【本章說解】

本章經名為“成大章”。其意重在“圣人終不為大，故能成其大”之句。圣人法道，不自以為大，所以才偉大。大道涵蓋天地萬物，無所不包，無所不容，無所不成，是天地萬物之大本源。因能成其大，則萬物皆備，大順大化，可坐而致大成。

宇宙間有四大：道大、天大、地大、王亦大。道之大，不但流行于天地間，而且生成天地萬物，顯象于三千大千世界，豈可不為大乎？圣人與大道同體，與天地萬物同德，陰陽在乎手，變化由乎心。為天下眾生造福，無所不能，無所不到，功蓋于天。但圣人守靜抱樸，無欲無為，謙恭卑下，潛藏于密，銷聲匿跡，從不顯露，也從不自以為大。這正是圣人性盡道圓的偉大人格道德精神，是世人應當效法的萬世楷模。所以本章重“圣人終不為大”之句。

圣人以無為自然之眾妙，體用真常，本來一貫，有功不自居，所以謂之大。天地之大，不但以覆載為大，以高明為大，以無為之造化，化萬物之自然，生而不自有，為而不自恃，這都是天地的偉大之處。君王之大，并不是以他有主宰天下國家之權位為大，也不是以兵強國富為大，而是以他至大的心胸容量，能合天地之量；以其至大的愛民厚德，合天地之大德，所以堪稱為大。以此觀之，四大之名，古今不能去；四大之實，萬代不能掩。是故大道滿虛空，遍法界，自古至今，現在未來，世間之大，未有大過此四大之上者。在這四大之外，若再妄言還有更大者，那就是魔說，或為旁邪異端之論。

學道之人，果能盡性知命，存仁守義，以一己之心，盡萬物之心；以一己之性，盡萬民之性。我之心，即天地之心；我之性，即萬物之性。天地雖大，我之心可與天地相合，同其為大。天地之心，即我之心，天地之大，即我心德之大，我與天地同體同用，豈能不成其大乎!

道遍及萬物，其量可彌六合，至大無外，至小無內。常無欲，可名為??；萬物歸附于道，而道不自以為主宰，又可名為大。有道者守其樸之小，不肯自大，萬物皆歸之，因此可成其大。小可名于大，大亦可名于小。大道既不可名為大，亦不可名為小，皆因道隱于無名也。圣人以無名體道，故終不自大，而大卻無限焉！圣人守靜抱樸，故其用可左可右，非小非大，變化無窮。惟其非小非大，故能成其大。這就是本章“終不為大，故能成其大”的要義。學道者可認真體味之。

大象章第三十五

【執大象，天下往。往而不害，安平泰?！?

“執”，即是持守也；“大象”，喻道也。道無形無象?！按笙蟆本褪菬o極而太極，就是一。一是尚未分陰陽的統一體，以其無所不包，故為天下最大之象。此大象又是由無象而生。無極為本體，不可謂之無；太極為妙用，不可謂之有。不有不無，非空非色，物物全彰，頭頭顯妙，是謂“無象之象”，又可稱之為“大象”。

何謂“執大象”?大道本是無執為執，無為而為，才能與道不悖。人能常操常存，離有離無，勿忘勿助，大象即可執，大道即常在?？鬃赢斈旮骖仠Y曰：“一日克己復禮，天下歸仁?！庇纱丝芍?，只要執大象，即是大道所歸，天地所歸。無論是歸人歸道，俱是心悅誠服。天地人萬物的本性，皆為天命之所賜，皆源于宇宙本源。修大道的根本目的，就在于“原始要終”，也就是返本歸根。性功既成，返歸于道，既歸于道，就是天人合一。天人既為一體，宇宙在胸，陰陽在握，變化由心，這便是所謂的“執大象”。

所謂“天下往”，是說天下人都能執持大象之理，修之于身，齊之于家，治之于國，平之于天下。那樣，天下就能無一事不可調理，無一物不純粹，沒有任何矛盾不可化解。如此，則人與物性息息相通，人與人真誠互愛，國與國和睦相處，天下安享太平。

大象就是大道之象。若能執大象，即可悟知“空不異色，色不異空，色即是空，空即是色”之真諦，可照見五蘊皆空，心如空中樓閣，四通八達，心中無往不是大道之圓機。若能執大象而處世應俗，修心煉己，隨時順理，動靜合宜，即可見天下萬物的生息變化，無處不是大象之妙，天下萬事的吉兇禍福，無不是大道的流行，又無不歸往于大象之“一”中。

所謂“往而不害”，是說圣人執大象行無為之道，治天下不勞民，不失政，不聚斂，不黷武，眾生萬物各歸其性，天下歸往大象，國安家寧，而致太平。能執大象治身心，則不害性命，性靜而精神愉快，身安而健康長壽。這些都是“往而不害”之義。大象既往而不害，家國天下，自然安平康泰，共樂享盛世。無所不安，無所不平，無所不泰者，皆是執大象之妙也。故曰“執大象，天下往，往而不害，安平泰?！?

【樂與餌，過客止，】

逢吉慶喜事，與人歡聚宴會者，謂之“樂”。貪世美味者，謂之“餌”。匆匆過路的行人，謂之“過客”；止于旅店暫住一宿，謂之“止”。

“樂與餌，過容止”，此兩句話的含意，是比喻不能常久之事。太上見世人不能行大道、執大象，迷于塵世，貪圖享受。沉迷于酒肉穿腸，貪圖于榮華享樂，心靈昏昏噩噩，不明人生真諦，不珍惜來之不易的人身。終日追名逐利，崇尚外表虛華，庸庸碌碌，好象匆匆來去的過客一般，因而發出深深的感慨。人生在世的時光短暫，不過轉眼而已，豈能長久乎?

人生如夢，人生就是一臺戲，不可認假為真，更不可抱假棄真。人生最寶貴的是生命，而生命的真正意義就在于“借假修真”。假肉身這個四大假合之體，求證自己本性之真，終而達到性命圓成，修假成真，與天合一。故前輩告誡曰：“人身難得今已得，此生不修待何時？”

世界就是一個積情的大場所，世間人皆被七情六欲所困。“樂與餌”都是造生孽因的根源，凡人自食其苦果而不自知。是故情濃于妻，則畢世牛馬；情熾于名利，則終身被韁鎖羈困。故古之達人高士，都視世俗如仇。人若能樂美于道，則可執一而留止。一者，道也。能守一、抱一，即可得此“一”?！短浇洝氛f：“一之為本，萬事皆行。子知一，得一萬事畢矣。”又說：“守一之法，乃萬神本根?！焙由瞎浴耙弧贬尅斑^客”，以“過客”喻道，道周流不息，猶如過客一般。

世俗社會，猶如一個大染缸。修真者大都混跡世俗，身處物欲橫流的污泥濁水中，七情六欲的干擾尤為劇烈，身心時刻被物欲所熏染。如何正確對待世俗，居俗而不染俗，在塵中而脫塵，像蓮藕那樣的風骨，深植于污泥而不被污染，反而從中吸取營養，一支獨秀，潔白無瑕。蓮藕心空，故處污泥而不染。

人若心空，即不染濁流。修真者身邊隨時都有陰邪濁流的影響，但不能為外界所動，不被“樂與餌”的華表所引誘，不為世俗邪惡勢力所動搖，不為酒色財氣、名利是非所?；螅睙o邪，心凈如水，志堅如鋼，必然能到達既定的大目標。

【道之出口，淡乎其無味，】

“道之出口，淡乎其無味”，大道之味，非世味可比。世有五味，酸甜苦辣咸，對應五行。道味天然，本質淳樸，未染五行五味的濁性，故而出入于口，淡然無味。味雖淡，卻具有先天之造化，含有太極之本體，故能亙古亙今，其味不改。

人能淡泊明志，知此淡中之味，則大道即在心，道味即在口。淡味流通，可知天地之始終，可知萬物之綱紀，可知生死之來去，可知人事之吉兇。登仙入圣，皆是淡而無味之驗證，絕非世俗濁腥穢臭，酸辣苦甜咸等濁味，以及世俗人生的百味千味之可比。

有道之人，對于世俗間的“樂宴餌”之事，皆是淡而化之，遠而避之。先輩所云的“君子之交淡如水”，說的就是有道之人，以真誠之心待人接物，在“清茶一杯”中，體現出的道味與道情。這種真情看似淡然，卻浸透著濃濃的道味之香，遠比世俗間那種散發著銅銹味的物質厚禮，更為可珍可貴。

人之食蜜，偏口皆甜，舌有余味。道言之味平淡，世人皆不喜歡。穢言污味熏心，卻總有人樂而受之。道言道味凈神，穢言腥味害心。正邪之味，嘗受有別，仙凡有辯，其味不一。世人多是好濃厭淡，食則香辣腥臭，味則愈濃愈好。貌則濃裝艷抹，愈華麗奇異愈俏。樂則狂顛放蕩，愈剌激愈滿足。此皆是不識道味，損精耗氣，損性害命，失去中和之道。如此貪婪世味，枉費來之不易的人生寶貴機緣，實是不可取之味也。

【視之不足見，】

“視之不足見”，大道不僅淡而無味，而且又視之不可見。對于常人來說，世間萬物，凡有形有象者，可以外表之形而觀之；凡有色者，可以青黃赤白黑五色而視之。大道無跡，非形非色，雖欲視之，因為心常被見惑所迷，眼常被五色所蔽，真性久被物塵污染，故只能見事物外在的虛假表象，不能見大道無形無跡之真象，看不見事物的本質，難以洞徹宇宙大真理。故曰“視之不足見。”

人若能圓明其心，視萬色為空，不染濁塵無明，泯滅人心，斷除見惑，即能自見真性，能悟道、明道、得道。舍先天之真性，僅靠后天識心欲見道者，非也；舍道而欲執大象者，亦非也。能執大象，便能見真性；能見真性，便能見真道。并非道不可見，概因人心不清靜，內涵道德不足，功能不全，故而不能見真道的端倪。

道的體性特征，就是虛無自然，純粹素樸，簡單平易，清靜無為。道體現于人就是德，最高尚的德是自然的、無形的，無跡象可睹，無端倪可察。它是內在的、含蓄的，不顯山，不露水，故難以用眼耳去視見。世間萬物皆為道所生，萬物皆是道之載體，萬物皆內含有道性，故人之真性與萬物之性息息相通。會悟道者悟其性，真見道者見其心。

性即是理。天有天理，人有心理，事有道理，物有物理。明其理即明其道，見其象先見其性。所謂見象見性，并非肉眼之見，亦非外表形象之見，而是以真心見其真理，見其外而明其內，見其性而明其道。

道就在日常生活中。每日所見所遇，無論順逆吉兇，好與不好，都是事物自然規律所使然。所以天下事事物物，無處不有道。故前輩有云：“處處留心皆學問”。俗話說：“會看者看門道，不會看者看熱鬧?！边@個“門道”就是道之理、妙之竅。

修道人混跡世俗，終日竟夜，所遇事之大小，點點滴滴，皆有理可尋，有道可悟，全在一個“心”字上。以心悟道，觀心得道的徼妙，正在于見其內而不見其外，見其質而不重其表。能透過現象看本質，能悟透事物中正反之理，并能執兩用中，這才是真見之見也。

【聽之不足聞，】

“聽之不足聞”，足者，德豐善厚之意。大道之象，不但視之不足見，而且大道之音“聽之不足聞”。世間萬物，凡物有形就有聲，有象就有音，物性中皆含有宮商角征羽五種音階。五音乃陰陽演化的自然屬性。五行流動有風聲，陰陽相搏有雷聲，金屬相擊有物聲，江河奔流有濤聲。雞鳴狗吠，狼嗥虎嘯，動植飛潛，各有其聲。人的日常生活中，言行舉止，無不有聲，此聲由心而發，作用于外，才形成了各種音容笑貌，不同行為舉止的表現。

凡是具有陰陽五行的器物，皆有音聲，都可以耳徇聲而聽。先天為音，后天為聲。大道真虛，本無聲無音，但其運化過程中，卻暗含著超頻率的天音，具有真智真音，真聲真聞。

音波是一種極高的能量物質，音波的能量層次高于光速，故修真者的天眼通在先，天耳通在后。天耳通的所知所聞，較之天眼通之所見，更為準確，更為可靠。聲通于耳，耳通于腎，腎主于智，非到腎炁具足，識心退位，慧性主事，道能全備，道功達至漏盡通之時，方可聽天籟無聲之聲、無音之音，才可以聞常人不可聞的宇宙真境。

即是修真之人，當心身尚不清凈，體內能量尚且不足，接聽裝置還不全備，不能通暢四達，所以還不能聽聞大道的真音真聲。正像一臺電視機，因功能出現障礙，所以不能通暢、準確、真實地接收電視發射臺的信號，或不能見形聽音，或圖象不清晰，或伴音失真。此與“聽之不足聞”其理相通。

大道希聲之聲，是為大聲，是為大音。唯有空心、無心者，唯有得道成真、道能具足、天耳功成者，才能得聽能聞，且終身聽之不窮。凡俗之人，先天聽覺的功能，已被后天欲心破壞不全，故不能聽“天籟之音”，不能聞無聲之聲，不能用無用之用。

人在先天聽覺功能方面，已經喪失殆盡，甚至不如某些動物。豬狗牛羊，螞蟻爬蟲之類，尚且能在地震前夕聽到地心之音，早早搬家，躲而避之。而人卻不能有此先知，如聾如瞎，對這種自然災害之變的前兆，毫無所覺，由此可見人類本有的先天功能，業已頹變到何種程度。人若能苦心修德，觀心得道，修性煉命，使心身復歸先天，則天心自返，天耳自通，悉聞大道之音聲，通曉自然規律的變遷，又有何難？

【用之不可既?！?

“用之不可既”，“既”，即窮盡之意。若能執大象而用之，其用即可無窮無盡。大則可極于宇宙太空，六合之內，無所不通。小則可極于無倫，亦即現代人所說的電子、質子、中子乃至夸克，而無所不貫。圣人立于大道之體，握于大象之用，前及上古，后及萬世，天地萬物，日月星辰，無論大象微象，皆能無不徹見。立天地，育萬物，無所不至，無處不有。用則其量無窮，無邊無際。故曰“用之不可既?！?