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正道必須在清靜虛中處去求，當(dāng)在清靜中求。清靜者，乃大道之本體，不偏不倚，無過無不及，沒有求勝之心，不執(zhí)一偏之見，與天地同于一心，與萬物同于一道，所以不陷入有無，不著于動靜，不染于是非，不囿于形器外相，自然而然，無為無欲，不求勝而自勝，不求正而自正。修真者若能得此正理，則寒熱之害，自然不生；躁靜之勝，自然不生，何患大成之不成，大盈之不盈乎？何患大直之不直，大巧之不巧，大辯之不辯乎？故曰“清靜為天下正”。

頌曰：“智起生于境，火發(fā)生于緣。各具真性種，承流失道源。起心欲息知，心起知更煩。了知性本空，知則眾妙門”。天下之人，皆因不能清靜，所以不能得真正。花花世界，五顏六色，圍困著人們，要找出一條生路，也不容易！多少英雄好漢，縱有沖天之志，卻是英雄氣短，兒女情長，最后都栽倒了，實在可惜！不可被一時花容所迷，花好終有失色時，一旦花落隨風(fēng)去，你還能擁有什么？

真美景自在心中，世俗的一切美景，皆是偽裝布景，一旦三寸氣短，成了一具“不動聲色”的艷尸。修真之人，果能一塵不染，萬緣放下，洗去心中濁欲，去其求勝之心，守其清靜之正，得道成真又有何難？

【本章說解】

此章經(jīng)旨，在于教導(dǎo)世人認(rèn)識：道以清靜為體，以中正為用。

人能知大道之體用，不有求勝之心，不執(zhí)一偏之見，不陷入陰陽一端，心修無極，立于旋極，把握太極，執(zhí)兩而用中，未有不成其為大者。

大道至平至常，至虛至無。人未達(dá)到虛無之境以前，仍處在平常之域，只見其盈，不見其缺；只覺其優(yōu)，不覺其拙。所以太上云：“少則多，多則惑。”民諺云：“洪鐘無聲，滿壺不響。”皆是言虛之意。大德不德，是以有德；大為無為，是以有為，并非謙詞也。道本是虛無一氣，惟其有德，是以無得；惟其無得，是為有得。故道愈高之人，其心愈下；德愈大，心愈卑，心身言行，完全適從于道。

常人最容易犯的毛病，就是稍有所長，便詡（xu，大言也。）詡?cè)或溣钥洌廖锪枞耍@是無道無德的表現(xiàn)。故太上曰：“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無”，方為得道。修道并非常人所理解的百工技藝之術(shù)，而是以虛無為宗，功至于忘我之境，進(jìn)而至于忘忘的混沌狀態(tài)，即是已至化境。

日月之燭光照六合，山岳之高隱生寶藏。天之高明，地之博厚，皆非有作有為而成。天地之大，日月之明，山河之流峙，人物之生成，皆因感陰陽動靜之機(jī)，得太極中正之理。雖然皆同此清靜之氣，均得此清靜之理，但有清濁之不同，其理又有深淺之不一才形成了萬物萬理之差異。若能常守清靜無為，固有之天德積修無缺，便是大成之人；倘若失去清靜的正氣與正理，私意橫出，便是失卻清靜之正性，難以成為大成之人。

本章論述萬事萬物相反而相成之理，重述“反者道之動”之大義：“缺”者所以為“大成”，“沖”者所以為“大盈”，“屈”者所以為“大直”，“拙”者所以為“大巧”，“訥”者所以為“大辯”。這些都是“反者道之動”，相反而相成，以反而為用，因而才能大得大成的自然法則。

世人用事，循有而忘本，知陽而不知陰，知動而不知靜，知順而不知逆。故力求勝物而愈不能勝，最終適得其反，事與愿違。皆因其不能以清靜為體，不能執(zhí)兩而用中之故也。學(xué)道之士應(yīng)知：退是進(jìn)，弱則強(qiáng)，虛為盈，無為有，以反為正，以減為增。故修證的進(jìn)與不進(jìn)，就看心之忘與不忘，唯此而已！

知足章第四十六

【天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。】

“天下有道，卻走馬以糞”，這兩句是說：天下行大道，社會安平，國富民昌，無戰(zhàn)爭，無內(nèi)憂外患，百姓安享康樂，故刀兵入庫，馬放南山，開田辟地，以期馬糞肥田而已。天下若無道，世道必亂，百姓不能安其業(yè)，萬物不能安其生，盜賊滋生，兵戈四起，此正是戎馬有用之時。故養(yǎng)兵屯馬，以備國家之需要。

此四句是以馬喻道，馬之去為有道，馬之生為無道，故以馬的“去”與“生”，比擬天下之有道與無道；以“糞馬”與“戎馬”，象征國家之治與不治。比喻巧妙，寓意深遠(yuǎn)。

治國之道，當(dāng)以無為自然以養(yǎng)民，以無欲之事而安民。好象馬匹一樣，雖是有用之物，用之于疆場可以衛(wèi)國，用之于戰(zhàn)陣可以御敵，用之于農(nóng)事可以耕田。道行天下之時，國泰民安，上下祥和，無兵甲之患，天下太平安然，百姓安居樂業(yè)，故用走馬耕田種地，積糞肥田。故曰“天下有道，卻走馬以糞。”

“糞”者，肥田之物，亦作動詞用。《河上公》注曰：“卻陽精以糞其身”。其意引伸為修道治身，當(dāng)清靜無欲，節(jié)約能源，修德養(yǎng)心，煉精化炁，滋養(yǎng)性命。修道之人，當(dāng)守清靜無為之道。若不養(yǎng)清靜，或生貪得之欲，或求名利之榮，身中“戰(zhàn)亂”不止，心上刀兵奮起，性中意馬橫出。千思萬念，頭緒不斷；是非人我，日日不休；三魂七魄，盡成魔軍；五臟六腑，盡成戰(zhàn)場。神不能守其舍，心無一時之安閑，何異于天下無道時的戰(zhàn)亂景況。故欲保性命之長久，必須治之以無為之道。

人若不妄作妄為，不生邪思偏念，以中正之道立命，以平和之氣養(yǎng)身，自然清靜無為，身中的“天下”自然太平。

罪莫大于可欲，

“罪莫大于可欲”，人的欲望是罪惡的總根源。欲之為害，無所不至。譬如酒池肉林，象箸玉杯，皆是一念之欲。名譽(yù)富貴，財物享受，求勝于物，逞強(qiáng)于人，貪高求大，執(zhí)相偏迷……，凡此種種，皆為人欲之私，皆是造罪之根。故曰“罪莫大于可欲”。

人的欲心生起，猶如千鈞之弩，惟在一寸之機(jī)。一星之火，可燒萬頃之荒；一念之正，可除萬念之妄；一念之邪，可引萬魔之興；一念之善，即是天堂圣境；一念之惡，即是地獄之客……。可見人之一念，關(guān)系甚大。修真之人，心性標(biāo)準(zhǔn)要求更高，先要從止念靜心，止欲生悔處作下手功夫。心不虛靜，不從小處克己，念頭不止，妄心頻動，雖晝夜無眠，殷勤求道，亦只是空勞其形，空有其名而已，豈能逃脫業(yè)力的纏擾。

修真理法學(xué)認(rèn)為：全息因果學(xué)說，是闡述生命現(xiàn)象的基本法則。是宇宙間最根本的自然規(guī)律，天地萬物，概莫能外。“因”，即生命產(chǎn)生的因緣，其信息儲存于生命的本因中。“果”，即果報，是內(nèi)因和外因聯(lián)合集約體結(jié)合的必然結(jié)果。因果是一對陰陽，因果互根而相生，因果律是決定人生死的最根本原因。世人多是“不信自然無以明，醉生夢死混人生；消盡宿福造新業(yè)，不識身后墜（zhui）沉淪。”不知人的生命升降沉浮，存在與消失，皆是因果的相續(xù)變化，在不同時空的轉(zhuǎn)換。

人體生命的一切身心活動所造成的“心、口、意”三業(yè)，都會如影隨形。一旦這種業(yè)力能量釋放，不同之因，必然結(jié)出善惡不同之果。全息因果規(guī)律，是宇宙間不可抗拒的自然規(guī)律。前輩有云：“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。”以此理詳觀人的出生時空，榮辱盛衰，升降沉浮，福祿壽夭，際遇機(jī)緣，生老病死等等，都是自然因果規(guī)律的調(diào)控；都是自性所造善惡罪業(yè)的循環(huán)；都是自種其因，自收其果。人的禍福吉兇，都是自作自受，不作不受，循環(huán)不息，任何人也無法抗拒。

“人身難得今己得，此生不修待何時?”前人這兩句名言，是了悟性命真理的由衷之言，值得借鑒。佛家道家對常道中人的肉身軀體如何延緩衰變，減少能量損耗，阻止器官組織的變質(zhì)以及損壞，作了大量深入研究。人類鍥而不舍地尋求長生久視之道，探索長壽的門徑。歷代先賢深知：“千年鐵樹開花易，一失人身再復(fù)難”；“萬般皆不去，唯有業(yè)隨身”；“萬劫千生得個人，須知前世種來因，速覺悟，出迷津，莫使輪回受苦辛。”千經(jīng)萬典，千語萬言，皆是為了讓人跳出私欲這個苦海，明理修真，復(fù)命歸根。

【禍莫大于不知足，】

“禍莫大于不知足”，“禍”者，害也。天下之禍?zhǔn)拢詠碓从谌诵牡牟恢恪Ｈ松谔斓兀f善皆備，一性渾然，未嘗不足。只因進(jìn)入后天狀態(tài)，受物欲的交攻，私心橫生，舍真投妄，認(rèn)假為真，認(rèn)賊作父，而迷失本性。不識性中之真我，不知心中之真貴，所以眼常向外尋物，不知身內(nèi)有寶；不知天地萬物之富貴，在我心中皆有；大道之至理，在我性中儲藏。怎奈世人舍其自具之富足，而卻懷不足之心去向外求。這就好似住在金山上，卻去求外之赤土；又似端著金碗，卻去沿街乞討一樣。實在是愚癡之至!

天下之不知足者甚多。在上者不知足，干戈必起；在下者不知足，必招禍辱；富貴者不知足，更加貪婪；有權(quán)勢者不知足，必生爭奪；士農(nóng)工商不知足，則貪多不已。百姓生不知足之心，欺詐必生，盜風(fēng)日盛，人情淡漠，矛盾日多，社會風(fēng)氣必然不良，禍必隨之而起。故曰“禍莫大于不知足。”

人切勿包藏禍心，損害一切，眾生雖未覺，天地悉已知；危人還自危，枉彼還自枉。天堂及地獄，一切由心造。人既欲心不起，淡泊明志，德心常滿，志心常泰，無求于世，無惡于人。凡事得也自然，失也自然；成也自然，敗也自然。無得失成敗之心，禍從何起？

人既知足，自能守分安命，順其自然。無諂無驕，不爭不奪，常行坦平之道，長沐太和之風(fēng)，常養(yǎng)仁善之德。行住坐臥，處世接物，真心內(nèi)明，真性常定。修心煉己，常樂其中。有事無事，常若無心。處靜處鬧，其志唯一。有無雙遣，寂用俱忘。如此常行常足，性命可保，道修可成，有何禍患可生？

修真者身處紅塵，花花世界，物欲誘人，順逆無常，層層磨考。粉白黛綠，美麗紅妝，盡皆迷人耳目，勾人欲心，猶如殺人刀兵。有偈（ji）云：“修心先作如是觀，色皆虛幻有何貪？四大假合無常限，苦苦連天出世難。”可不畏之！凡修道人，患難必多，魔難病苦，身家逆難，種種不順，坎坷不平，此皆是消去三世業(yè)障的過程，當(dāng)以歡喜之心對待之。往昔自種之因，當(dāng)受今生所結(jié)之果。欠債還賬，公理公道。心甘情愿，無怨無悔。為卸心身沉重的包袱，借此良機(jī)加速清理消除。了完此業(yè)，身心無掛，盡皆解脫，輕裝行道。此乃天賜良機(jī)，求之不得，當(dāng)懷誠敬之心，感謝天恩大德！

【咎莫大于欲得，】

“咎”，即過失、罪過等。違背于理謂之“咎”。求其自有謂之“欲得”。“咎莫大于欲得”，是說人心不知足，便生貪得之念。為了達(dá)到個人私欲目的，不惜違背天地良心；不擇手段，甚至鋌而走險，終必招致災(zāi)禍臨頭。

“欲得”之心，其機(jī)雖微，其害最大。如饑思食，如渴思飲，念力極強(qiáng)，心之所專而不移；志之所向而不能止，雖禮義廉恥，亦在所不顧；雖親戚朋友，也在所不惜。一見利益，便起爭奪之心，眼紅心急，惡如狼虎；一聞可欲，即生貪鄙之意，爭奪之念，毒如蛇蝎。見利忘義，百計千謀，無所不用其極，定要不見兔子不撒鷹。損人利己者，必是先撒網(wǎng)，后求魚。為了得到名利，則工于心計。世間種種“欲得”手段，所用不顧其及，其所作所為，皆非善良之輩所當(dāng)為。欲得于鄉(xiāng)黨鄰里，未有不遭十里八鄉(xiāng)之橫議；以非法手段攫（jué）取國家公利，必遭百姓痛惡。凡此種種不正當(dāng)之得，無窮之怨惡，自此而生；莫大之過咎，自此而成。喪身害命，貽患國家，皆一念之“欲得”所致。故曰“咎莫大于欲得”。

當(dāng)今世人的心田園地，充滿著貪欲烈火，沒有一點甘露法水滋潤，偶爾得到點滴雨水，亦占為己有，不肯布施半點給他人，造成了人心空虛，陰火旺燒，心緒浮燥，即是冷氣冰水也難以使他冷靜下來。本來長滿青草綠葉的心地，因為“欲得”火氣的焚燒，使翠綠的生命干枯，黃道寶土變成焦黑，凈土變成污地，心身內(nèi)外到處充滿著火爆氣息，天上地下亦隨之感應(yīng)而變化，使這個世界道德淪喪，邪氣橫行大地，人心暗藏刀戈，將心田里的青綠翠苗踐踏得寸草不留，無形中斬斷了自己的慧性道根，實為可惜，這是最大的咎過！

修行者當(dāng)洗心滌慮，去欲除貪，雖于暗室獨居，當(dāng)以清靜自養(yǎng)；雖處風(fēng)雨泥濘逆境，亦應(yīng)堅守正心自力。切記三天記善，五帝考功，皆非虛假。當(dāng)潔心自律，做個無過咎之人。前人云：“頭頂三尺有神明，地下三寸有大道。”修真者萬勿棄業(yè)，心不貪欲得，則性明德光足；足不履邪徑，則舉步可得地道；手不觸非禮，天道伸手亦可得！修道說來困難，唯在一顆人心上。大道不遠(yuǎn)人，人自遠(yuǎn)之，所謂“頭頭是道，步步是道”。一粒種子撒在方寸，只要以清凈無欲之心去精心培育，必能開花結(jié)果。

【故知足之足常足矣。】

上文之“可欲”、“不知足”、“欲得”，三者總是一個貪字。因為心中有嗜欲作貪種，所以“可欲”之念，隨時生發(fā)；“不知足”之心，無所不至；“欲得”之貪，無處不有。

“知足之足常足”，是說人既然欲心不起，德志常滿，心身常泰，無心無求，無求于世，無惡于人。凡事得也安然，不得也安然，一切順其自然，禍從何起？人既知足，自能安守本份，不爭不奪，修己以靜，真性內(nèi)明，常樂于中；行走坦平之道，常沐太和之風(fēng)，又何咎之有？人最怕的是欲心一起，不能克制剪除，久而越累，欲心越重，以至于窮奢極欲而莫能救也。

自古得失所系，全在一念之間。一念之靜，即是天堂福地；一念之欲，則是地獄萬苦。所以克治欲心，可造無限福田。可見一念之欲，其始雖微，其終則大，遂成浩劫，可不慎乎？

不知足者，愈求愈失，愈失而愈求，造成惡性循環(huán)。以致力倦神疲，勞苦不堪，百害而無益。豈知窮通得失，其力在自然，非人力所能為。若能知足者，順其自然，行當(dāng)行之事，得應(yīng)得之得，何需憂慮？

學(xué)道之人，果能全乎天理之正，克制人欲之私，則萬物之理，無不備于我心；天地之德，無不歸于吾身。既知此理，不必妄求，而終日心中有余；不必妄得，而意中無時不足。面對紅塵物流，心中自然清涼自足，無往而不泰然自在，無處不是自足之足。故曰“知足之足，常足矣。”惟君子認(rèn)得真，看得透，放得下，不求身外之物，唯求自足于身心而已，故能常清常靜矣。

為人處世，只要守一個“忠”、“中”字，則人人歡迎，沒有怨敵。好象天堂的大路四通八達(dá)，沒有任何阻礙。一個人只要遵行中道，縱然要經(jīng)過一處擁塞的地方，人們也會讓開請他通行。反觀世間許多貪得不知足之人，總是詭計多端，處處用計害人。這好象一個人在山野中四處設(shè)布陷阱，想要捕害飛禽走獸。但鬼計陷井設(shè)多了，難免自己墮（duo）落深坑而亡。俗語云：“捕蛇被蛇咬，捉虎被虎傷”，“害人終害己”。這是天經(jīng)地義、千古不移之真理。《太上感應(yīng)篇》所說的“禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形”，就是這個意思。

【本章說解】

本章經(jīng)旨，主論人心之私欲，是罪惡之源。教人要止欲生悔，防微杜漸，力戒心外求物，清靜心身，涵養(yǎng)心性，戒除私念，方可不生憂患。此與儒家之“慎獨”，佛家的“正覺”，同為一理。

心為一身之主。《素問》中說：“心者，君主之官也，神明出焉。”人的“心神”，傳統(tǒng)上稱為“真龍”、“赤子赤真人”，又號“南方赤帝君”。此神能動能靜，能善能惡，生于靈臺之宮，號曰“明堂”、“靈童”，此即人之本性也，亦即人的天地之心、天真良心。天屬陽，地屬陰，天地之心，乃是陰不離陽，陽不離陰，陰陽相合之心。陰陽合，有此心；陰陽分，無此心。識得此心，守而不失，則大本可立，大道可成。

頑心者，后天私欲之人心。心動則著于有，心往則著于相。此類心與天地之心云泥相隔。人心是識心的同義詞。識心動即“識主”動，動則生欲。欲心又稱為“欲神”，欲神一動，即生出凡欲濁識，劇烈的心動意搖，能產(chǎn)生大量毒素、干擾素，可破壞人體內(nèi)先天后天兩大系統(tǒng)的機(jī)體和臟腑功能。

人體的元性、心神、元神，最懼怕凡欲濁心，見此必?fù)p傷，畏之如虎狼。故前輩有云：“生我者神，殺我者心。心生于物，死于物。心正則神定，心動則神移，心亂則萬神皆廢。心生則性滅，心死則性現(xiàn)。”由此可知欲心、識心與道心之間的辯證關(guān)系。識心是證道的頑敵，變識心為道心是修真的云梯。故曰“一顆凡心日夜磨。”

人之性為體，心為用；性主靜，心主動。體用之中動靜生，動靜之中生善惡。故動于善者天理昭然，天德顯現(xiàn)，妄念不起，私欲不生。動之不善者，則邪思橫出，妄念叢生，可欲之心無所不有，欲得之念無所不至。人的不知足之心，俗稱“人心不足蛇吞象”，猶如漏斗裝水，永難滿足；其不止之念，好似逝水東流，永不間斷。此種妄動之心，遮蔽虛靈不昧之性體，迷于卑污茍賤之中。一念之差，至于身亡性害而不悔；一時之錯，鑄成禍身敗性而不悟。此皆是“欲得”、“不足”之心所造成的。因此，人在理與欲分判之際，在善惡未發(fā)之時，當(dāng)以“止欲生悔”之心，克之戒之；以一念之正，制伏一念之邪；以一念之覺，照明欲心之迷。如此伏邪歸正，以善歸性，則有何患何憂之慮?

本章又以天下比人身，以馬喻火候煉丹。人若道豐德滿，則精盈氣充，順而守之足矣，何須外求？若無道德，則精氣消散，不得不用元神真息修治身心。下手之始，先養(yǎng)外田，故曰“戎馬生于郊”。待至陽生藥產(chǎn)，再行進(jìn)火退符之功，野戰(zhàn)守城之法，收歸爐內(nèi)，慢慢溫養(yǎng)。至身中垢穢除盡，清光閃現(xiàn)，好似天下又安然，放馬南山，故曰“卻走馬以糞”。但天下一亂，一身之危，莫不由一念欲心所致。若不斬除，任其潛生暗長，以至精髓成空，身命難保，豈不悲乎？凡人欲心一起，必求欲得而后快。即使事事如意，奈何欲壑難平，貪得無厭，輾轉(zhuǎn)不休，此即“有天下而失天下”，“有身命而喪生命”。唯知足者可以安然無事，常居有道之天。

知天下章第四十七