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“博者不知”，“博者”，此處是指廣見多聞，博覽群書，研究古今，有豐富的后天知識。“不知”者，是指這些所謂博學者，只知后天有為知識，只知顯態世間的智觀科學，而不知隱態微觀、宏觀、宇觀世界的慧觀科學。只知顯態科學的某個領域或某一學科，而難知宇宙這個龐大、復雜的超巨科學領域。其知雖比一般人廣博，但所知僅是表象，失卻道要之真，而在宇宙大真理面前，仍是十分無知。故曰“博者不知。”

世俗之人，以后天知識為貴，以廣知博學為榮，故無所不求，無所不學，多多益善。或夸多斗靡（mi，華麗），或爭能奪譽，以此作為衡量人生的價值標準。而對宇宙自然規律，對人體生命科學，對陰陽五行之學，對隱顯共觀之法，或是一知半解，或是一竅不通。世人求知，只求外，不求內；只求小，不求大；只求顯，不求隱。只追逐粗淺的外在之學，而不知事物深層的精微之密。即使現代科學已進入某些微觀領域，如克隆技術、納米技術以及人體遺傳基因的密碼排序等，但也只是剛涉及到真理的邊緣。而且這些成果，早在古代已被我們的祖先驗證過。由此可知，今人的知識并不廣博，智慧也并不比古人高明。

后天智觀科學的特征，是知其末而不知其本，知其徼而不知其妙。雖自稱為“博學”，但對于宇宙自然大真理來說，則所知仍是一些皮毛，實屬管中窺豹，離高維空間的自然真理，尚差之甚遠甚多。故太上發出“博者不知”的感嘆之言。

【圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。】

“圣人不積”，是說圣人沒有私欲占有心，積德不積財，有德以教愚，有財以濟人。這個“積”字，在對世俗間貪欲之心的總匯。

世人都有極強的占有欲，不僅好言、好辯、好博、好爭，而且皆有貪多積厚之心。諸如積金如斗，積物如倉，福祿要厚，榮譽要高……，凡是私欲名利之事，皆是積聚愈多愈好。惟獨不知積善累德，修心養命，復歸天道。凡積財累譽者，無非是為了滿足個人眼前的享受，或作為勝人的資本，成為獨得之奇。豈不知天下所有財物，皆為大道所生，是利益眾生的流通之物，取之不盡、用之不窮。物之性在于流通，人為地去聚積，就是逆物之性，堵塞其流通。此猶如以土壅（yong）奔流，終有決堤引禍之時。

財物本性公，用于己與用于人，無須分別，更不必囤積居奇，積為私有。人生在世，都希望得到幸福快樂。但幸福不是從高官厚祿、積金如山中得來。真正的幸福，只能從修善積德中獲得。涵養道德，心安理得，少私寡欲，吃飽穿暖，知足常樂，生活優悠自在，無有煩惱苦愁，這才是真正有福。

名利二字是世俗人拚命追求的幸福。豈不知在爭奪名利的同時，必然要傷害別人。假若采用不正當的手段去爭奪，必然會造下諸般罪惡。為了一點眼前小利，不顧無窮后患，這便是佛所說的“迷惑顛倒之人”。真正覺悟了的人，絕對不會去做。細想人在世間，不外乎衣食住行，衣為遮體，食為飽肚，臥不過六尺，只此而已。即使積有金山銀山，一口氣不來，什么也帶不走，唯有業力隨身。故前輩云：“積財如積禍”，“如劍斬人頭”。

“既以為人，己愈有”。“既”即盡到、完全之意。此句是說圣人深知宇宙萬物廣大無邊，無盡無量。明白“物不可積”的自然奧秘，所以積物不為私用，積德不為私有。圣人不聚積財物，而以己有之財盡施于人；將自己之知，變為眾人之知；以己之德，化為眾人之德；以己之有，為人之有。人得我之有，而人亦有，而我更有，有與有相得相長。我之德化于人，人人有德必益于我。人得我之德，則我之德愈多。一德引萬德，一人之德化為天下之德。好比星星之火可以燎原；猶如日月之光相映生輝。圣人之德光照天下，天下歸于圣人之德；圣人之德與天地等同，豈不大乎？故曰“既以為人己愈有。”

“既以與人己愈多”，是說在無心無為的心態下，以己之財物施舍于人，以己之德化于人，人得我之愈多，則我之德愈厚，而人之得愈多，多與多相勉，則多必共進。人之多取于我，我之多因人之多而愈多。其義與上句同。故曰“既以與人，己愈多。”

世人多不解此義，皆以為“己之有”、“己之多”為私有，故藏而護之，惟恐不密，惟恐別人得到。而不知為人、與人之德，不僅有益于人，而且有益于己，兩相受益。正如先輩所云：有“德者自得”，“失德者失得”，“舍即是得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。”“修道者當以德予人而不思己之所得，實則不得而得。”修真人所舍的是己之德行及有形之物，得到的是無形的道能德寶，是不為肉眼所見的巨大道義與物質力量。

宇宙間“得道多助”的自然法則，用之四海而皆準。“善有善報，惡有惡報”，此乃不易的永恒真理。有與無，多與少，舍與得，皆是矛盾著的兩個方面，在一定條件下互相轉化，其中內含著無盡的辯證法。焉能只知其所以，不知其所以然乎？

【天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。】

“天之道，利而不害”，天生養萬物，愛育如子，慈母之心，百般佑護，那會有傷害之心。天以無為化生萬物，故無所不生，無所不長，生生不窮，化之無盡，此即謂之“利”。萬物皆為天道所制，天之高明，終古如是，利萬物而長流不息。天道運行，晝夜不息，雖利養萬物，而又無害于天，這是因為天有不積之德。天不積，故能傾盡其力，暢通無阻，利而不害于天下，也不傷害自己。

圣人之道，即天之道。圣人以無心而化萬民，但人卻往往不知不行。只有在出現變異的情況下，人才能感知圣人警誡之言的重要；只有遇到時弊時，人才樂于接受圣人之裁成。這都是因為人抱著后天欲心不放，不識自然無以明之故。

天下之理，有為必有爭。為在于人，爭在于物。圣人之所為，在熙熙攘攘、繁紛污濁的紅塵中，向德而化；在物流滾滾的深淵中，恪心向善。圣人能無為而為，因物付物，順其自然，無爭無積，故愈知圣人為眾生之為，愈見圣人厚德之豐。若以私利積于己，不以公施與人，雖美其言，巧其辯，多其知，終因不合自然大道，終究是個無益于人、也無益于己之人。

眾生同體，萬物同根。天地與人，人與萬物，有著千絲萬縷的聯系，心息相通，互為依存。故以己之有施與人，人必以有施于我；我利于天下人與萬物，天下人與萬物必助于我。我的一切與萬物相合相通。我即是眾生，眾生即是我。無彼此之分，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我與宇宙萬物渾然一體，惟有一顆公心。“我”字化為道德，與自然大道合真，則性命雙了，形神俱妙。我即是道，我即是佛，天上地下，唯道獨尊，唯道是從，唯德是輔。

【本章說解】

此章為《道德經》終篇。其經旨在于告訴世人：立言容易，能從言中悟道、明道、得道者則難。能從言中鉆進去再跳出來，洞明道義，并能躬行大道者，則難上加難。同時也在告誡后人：不可以見聞淺智逞其辭，不可以陋習無知傲于人。若是如此，既無益于世，也無益于己。

本章分為三段看，上六句為一段。自“圣人”至“愈多”為二段。由“天之道”至末為三段。要義是說，大道不以言顯，言則是不得已之事。為了教導世人明道，又不得不以言說。大道不言，自在人心，公修公得，婆修婆得，不修不得，各人隨心，各由自性之覺與迷而定。

當太上出關將隱之時，正是春秋戰國大道漸去、百家爭勝之時，各派皆執一說，紛紛爭論不已。然其所說未必信，未必真，未必善，未必知。針對當時時弊之偏，太上留此五千言，在于明圣人之德，明天道之理。道不在多言，言必合于道，言必益于道，乃為言之不可闕（quē，缺少）者也。

所謂“信言不美”，美在本質。所謂“善者不辯”，善在淳樸。所謂“知者不博”，貴在極一。所謂“己愈有”者，人心所尊。所謂“己愈多”者，物欲所歸也。所謂“利而不害”，道動而生成物也。大道至簡至約，有道之人不辯、不博、不積，所以才有真善實知。圣人之言，皆是真實之言，沒有飾華虛表之美。

“不積”之意，是說大道本體虛而無，故所應無窮。天下的一切財物，一切慧智，皆是大道所生所有。萬類萬物，皆為公共流通之性，豈可積為私有?若占為私有，則所應必有限，豈能愈有愈多乎?莊子稱贊老子之學：“以有積為不足，無藏故有余。”“利為害之時，為者必爭之；以不利利之，是以不害；以不為為之，是以不爭。不爭者，即無我；無我者，才能無為而無不為。”

恭讀完圣祖全經，使人得其道味之甘，受其德言之美，窮萬物之理而無不至。以五千言所論統觀之，皆是論“不積”之道。所謂不積者，即心無所系，心無一物，無私無妄，心地光明。所謂“言而無言，為而無為”，實際上并非“不言”，也并非“不為”，而是大公無私，無己之有，以無言、無為之德而奉獻天下眾人。無私即無爭，故圣人從不與人爭。由是而知“多言數窮”，非天道也。學道者至此，應該了心忘言，則對全經五千言之要義思之過半矣。

本章提出了美與信、善與辯、知與博等哲學范疇，涉及到真假、善惡、美丑等既對立又統一的一系列哲學命題，說明一切事物的表象與實質各具陰陽，各呈其勢，表里不一。信實之言多樸直，故為“不美”；甘美之言多華飾，故“不信”。德善之人明真理，故“不辯”；善辯之徒亂實情，故“不善”。明道之人忘言絕學，故“不博”；博學之士貪嚼多，故“不知”。同時又以人道推理天道，將“不積”之理，以及無與有、多與少等相反相成的辯證之理，從顯隱兩端，解剖得入理入微。

經文至此章已終。九九八十一章，五千余言，字字珠璣，句句珍寶。能心悟此經者，見人見事，只要打破個“我”字，放下這顆人心，則知人己一體，物我同根，萬事同理，得則俱得，失者俱失。打不破這個“我”字，不去除心中之頑陰，人我之念不除，物我之別必分，必隨物而逐，必被物所累，物失俱失，虛枉一生，豈不愚哉?

謹以此解，奉獻世人，聊表誠心。藉此解終結之機，謹向讀經者致以深深的祝福!

愿道德宏揚于世，利益天下，造福人類，永享妙樂!

愿眾生皆能以德為心，德化歸道，使佛道之光普照寰宇!

愿一切誠修實證者以此經為源動力，勤修實證，功成果滿，早登云梯!

——完——