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上古之時，文字未有，書契未造，人心古樸。治國以結繩為政，而民自化。人與人交往以結繩為信，誠實無邪，真可謂樸素之至矣。后世人文漸開，先天本性日漸散失，后天人心漸入淺薄。太上見世道日衰，為之痛心，故發(fā)出“使民復結繩而用之”的感嘆，意欲使人心復歸到結繩時代那樣的淳樸。為了達到這個目的，后世君王制“禮樂”，以導化民之無為，使民心安于自然，不以物累心，不遠徙追逐貴重財物。身不遠徙，安守清靜，以養(yǎng)性命。

今之世界已進入信息時代，電腦已經(jīng)普及應用，深入到社會各個領域，運用于方方面面，使人類跨進了物質(zhì)科技文明的新時代。電腦雖先進，科學雖昌盛，但都是大道之“一”演化為億萬的繼續(xù)和延伸，仍未超出大道生萬物這個根本規(guī)律。大道至簡至易，由一至萬，又由萬歸一，這是不變的定律。電腦雖科學，但它卻是我們老祖宗早已昌明的“八卦二進位制”原理，被外國人利用演變而成的。所以并不是“古不如今”，“中不如外”。站在大道的高度來看，都是歷史時空的瞬息轉(zhuǎn)變，是大道運行的必然。與大道造物的奇妙相比較，人類的科學文明還僅僅是一朵小花而已！

越復雜的東西離道愈遠。今日人類已進入物化世界，人類的物質(zhì)享受應有盡有，但人的精神世界卻愈來愈貧困。私心欲望愈來愈貪，詐巧之心就像電腦一樣復雜，故而離淳樸的道德愈趨愈遠，這正是急待德化人間，挽救人心的當務之急。

今人將古人結繩記事當作笑談，甚至嗤之以鼻，很難理解結繩而治的深邃（sui）含義。結繩而治并不是一種倒退，而正是現(xiàn)今社會所缺乏的一種淳真美德，是一種無為自然之道。遺憾的是，當今一些研究者自以為高明，習慣于用“復古”、“倒退”等言辭，評價老子的《道德經(jīng)》，甚至以“沒落奴隸主階級代言人”的衣帽丑化圣人，以此顯示自己的聰明，其實這正說明了他們對大道的無知與愚昧。

【甘其食，美其服，安其居，樂其俗，】

所謂“甘其食，美其服”，是說上古先民，皆具有無為上德，樂處天然無為之境，無私欲邪念，質(zhì)樸安生。耕而食，鑿而飲，自食其力，不圖奢華，不追求異物，不貪享厚味。一日三餐，以五谷蔬菜為飽，以粗茶淡飯為香；以布衣御寒，以葛麻防暑。不求華麗錦繡，不貪金銀財寶，不遠徙獵取華麗之飾，過著悠然自在的美好生活，沒有過多的非份之想。

今之社會，物質(zhì)豐富，衣食條件遠比古代祖先優(yōu)越得多，但同時人的享樂思想也無限膨脹。人們在享受的同時，丟失了祖先遺傳給我們的儉樸美德。貪圖厚味、奢侈浪費的現(xiàn)象令人乍舌，已達到不能容忍的地步。君不見大小酒樓餐館的宴席上，單位學校的餐桌上，居民樓的垃圾洞里，那些被拋灑了的白花花的米飯饅頭，竟然毫不可惜。古人云：“民以食為天”。糧食是天地賜人以養(yǎng)命的寶中之寶，浪費糧食就是對天地的犯罪。可見今人的儉樸已經(jīng)丟失到何種程度！“誰知盤中餐，粒粒皆辛苦”的千古名句，已被人們淡忘遠棄。至于其它日用的種種浪費現(xiàn)象，更是不堪目睹。

人們不僅無度地揮霍浪費著大道所生的物質(zhì)財富，更重要的是喪失了靈性中的儉仆美德。太上在兩千五百多年前就已經(jīng)預見到今日社會的不良現(xiàn)象，故而發(fā)出“甘其食，美其服”的感嘆，這對當今人類社會，具有深遠的現(xiàn)實教育意義。

“安其居，樂其俗”，是說鑿戶牖為居室，可遮風擋雨，可安身而居。不求豪華廣廈，不貪高床奢具，雖為茅屋草庵，陳設簡陋，卻心安理得，自樂道中，心中無欲無求，安享自然無為之樂，其樂無窮矣。心中有道，自不追求宮室之美，安其居室，尊老愛幼，友愛兄朋，謹教子女，相安無事，家庭和睦，盡享天倫之樂。人能潔身自好，靜修善德，心定性明，自不遠徙追逐世俗濁污，安然過著簡樸而充實的自在生活。

歷史在發(fā)展，時代已不同。當今社會的物質(zhì)條件，已與古代大有不同。雖不必復還結繩記事那種形式，也不必非要布衣裹身。但古時先輩們那種淳樸美德，卻須臾不可離。修真人當知，今之社會物欲橫流，既要人心古樸，更需要塵中養(yǎng)德，潔身自好，像蓮藕那樣處污泥而不染，身在俗中不染俗，心在塵中不落塵，知足常樂，知足常富。雖處俗中而心不俗，富不驕奢，貧不賤骨，一身正氣，坦蕩做人，風范高雅，不落俗套。在俗中學會脫俗，在火中學會栽蓮。常在河邊走，就是不濕鞋。身常應俗事，心樂質(zhì)樸中，不為外塵所移，不隨俗氣所轉(zhuǎn)，則與古人之心無別。此即是“樂其俗”。

【鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。】

“鄰國相望，雞犬之聲相聞”，是說兩國相距很近，搭眼即可望見，連雞鳴狗吠之聲，都可以聽到。此種情景，是說明天下太平。兩國和平相處，邊界相鄰，僅咫尺之遠，但人民各相安于無事。人心質(zhì)樸無華，共處于清靜，同處于無為，互不相擾，和睦相處。無是非之爭，共入于清靜無為之境。

“民至老死，不相往來”，即“不以遠徙為樂”之義。古人好靜，民雖居兩國之界，相去極近，甚至能聞見雞犬之聲，但卻至老死不相往來。這在現(xiàn)代人看來，是極端不可思議之事。試想在上古時代，太平盛世，人人共享天樂，戶戶安居樂業(yè)，誰肯離開故鄉(xiāng)，而奔波異國他鄉(xiāng)?“老死不相往來”之意，并非古人無情無義，互相隔絕。而其真意是說，那時的人們都是“內(nèi)養(yǎng)天真，而不外求”的有道者，人人皆處于無為自然之境。

古人心性純真，身雖不常來往走動，心卻常處清靜中，故能感而遂通，心息相依，德善交融。彼此心中無所不知，有事皆在無為中相幫。千人之心如同一心，百家如同一家，人與人之間親密無比，無有彼此之分。這比之今人以后天私心交流，以身形的有為交往，孰近孰遠?明白人自知。至于人身的往來與不往來，又有何妨?今之世人知顯不知隱，不知“無為”為何物，故常曲解太上所言的真義。往往將“雞犬之聲相聞，老死不相往來”，當作固步自封，保守落后，貶而用之。這是極大的曲解。

太上圣祖發(fā)出此言，一是傷今思古，每見當時世人已漸離無為之道，不得已而設此言，以喚醒人們遠離世俗物塵，回歸無為清靜之境。二是想象夢游其間，以此句隱喻修真者的“閉關”、“出關”、“入關”之意。當修真者進入某一層次的轉(zhuǎn)變階段時，需要集中一段時間，謝絕塵世，閉關內(nèi)守，潛修默煉，以提高修為層次。在閉關期間，要求緊閉六門，兩耳不聞，雙目不見；身不遠徙，心不外馳；閉門謝客，與外界不相往來，以減少干擾。心身俱靜，內(nèi)修外煉，凝聚精華，使心性身命皆入佳境，得到一次新的升華。對修真證道而言，此即“雞犬之聲相聞，老死不相往來”兩句的真意。

【本章說解】

本章經(jīng)旨，重在不遠徙，不外求，不貪物，安于自然無為，享受自然無事的大自在之境。觀想今之人心，以懷念古人淳樸之德。

細悟此章經(jīng)意，皆是太上想象設言，并非實有其事。老子處于周末晚期，時遇列國紛爭，人心擾攘，道德滔滔然日流于下，而不可反歸。故設想以太古之氣象，復歸以無為至治，以寄傷今思故之情。當時老祖身將隱西而去，騎青牛至函谷關，應關令尹喜懇求，而著《道德經(jīng)》五千言，留傳至今。經(jīng)中極力描寫了一個至純至真，清靜無為，世人不知的極樂精神世界，以此昭示天下，從中體悟自然大道。并以此言寄托后世：身雖處紅塵濁海之中，心要遠離世俗塵囂纏擾，脫離濁塵苦海，入于道德之鄉(xiāng)，居于清靜凈土，成為一個高尚的人，一個脫離低級趣味的人，一個造福國家民族的人，一個具有高尚道德之人。若不如此，則是自墜（zhui）苦海，自陷茫茫人欲歧途，一生在不平不靜中掙扎，何時是個盡頭?

太上在本章假設立意了一個理想社會。在當今現(xiàn)實中，修真者的外環(huán)境條件，已與幾千年前大不相同，不能入于叢林山野，也不能獨立于塵世之外，而是要在入世中求出世，在火中去載蓮，在塵中學脫塵，在逆流中行舟，在磨難中煉己。此乃時代的不同，時空條件的轉(zhuǎn)換，故修真者的修證方式，與古時亦有不同。但就其所要達到的“無為自然”之境而言，則是殊途而同歸，并無差異。而且是標準更高，要求更嚴，功夫更硬。

本章中亦有許多虛擬之言。蘇轍在(《老子本義》引)中說：“老子生于衰周，文勝俗弊，將以無為救之，故于書之將終，言其所志，愿得小國寡民以試焉，而不可得耳。內(nèi)足則外無所慕，故以其所有為美，以其所處為樂，而不復求也。”要恢復“小國寡民”、“結繩記事“式的原始道治社會，既不可能，也不必要。而“內(nèi)足則外無所慕”的精神境界，對于社會的精神文明建設，對于養(yǎng)生健身而言，卻有著極為重要的不可忽視的作用。

社會總是在不斷前進，精神文明與物質(zhì)文明都在不斷發(fā)展。無論社會發(fā)展到何等文明，人類的道德水平，無私無欲的精神境界，以至于修真養(yǎng)生，健康長壽，都是不可缺少的。因為它是國家民族的脊梁，是做人的準則，是改造世界觀、重新塑造靈性的本源，天下太平之根本。故讀經(jīng)要盡意，不可僅陷于文字表象，而偏離了經(jīng)意的精髓。

不積章第八十一

【信言不美，美言不信。】

“信”者，誠實也。“信言不美”，是說凡是誠實之言，都是質(zhì)樸無華，言之有物，言之有理，言行一致。說到做到者，此謂之“信言”。凡是信言，句句真實，句句質(zhì)樸，沒有虛偽粉飾，沒有投其所好，沒有奸巧詭詐，而且都是真誠一片，所謂“忠言逆耳”即是。“信言”世人多不愛聽，故稱之為“不美”。

“美言”者，即人都喜歡聽的漂亮話，用浮華詞藻裝飾起來的虛言偽語。此類“美言”，或是為了投人所好，美言悅人，以夸大之辭比擬、討好別人；或為了達到個人某種目的，巧簧如舌，將黑說白，掩人耳目……。凡是美言，多是中聽不中用，往往言而無信，言多謊詐，虛誕無憑，說話不算數(shù)，故終而不被人信。有德之人，外行莊重，內(nèi)心真誠，其言樸實，并不悅耳動聽，但卻句句忠懇。無德之人，外行輕躁，內(nèi)心狡詐，其言雖動聽悅耳，卻未必真實可信。故曰“信言不美，美言不信。”

言為心聲。故先輩們十分重視慎言。修真人應知，危莫危于多言，禍莫大于言人非。人生最不幸處，是偶一失言而禍不及。所以要特別注意把握住言語關。管住嘴就是管住心。涉世做人，以慎言為先。靜時常思己之過，閑談莫論他人非。平時要存誠待人，口不妄言。言時以簡要真切為第一，無長言，無累言，戒盡言。喜時，忌輕言失信；怒時，忌惡言失體。言到快意時須打住，事到快意處須轉(zhuǎn)彎。人多時守口，獨坐時防心。先哲云：“覺人之詐，不形于言；受人之侮，不動于色。”此中有無窮意味，亦有無限受用。修道者宜悟而行之。

【善者不辯，辯者不善。】

“善者不辯”，是說有道之人，全德備身，其言合于天道真理，可以道達人事。言無彩文飾華，句句真實不虛，此乃“善言”也。善言者則心必善，與人為善，不與人爭辯。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的語言，也必是心平氣和，不動聲色。取人之善，當據(jù)其事理，不必深究其心。別人偏激，我受之以寬；別人險仄，我待之以坦蕩。我不爭勝于人，以善心待不善。別人的不好處，要掩藏幾分，這是用渾厚以養(yǎng)大德。當人來爭辨時，自處超然，處人藹然。氣度要宏，言動要謹。不用巧辭奇說，其心自然清靜平和。先輩云：“窮天下之辯者，不在辯在訥（nè）。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辯”之深義。

所謂“辨者不善”，是說凡是“善辯”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虛，缺乏德性涵養(yǎng)，理屈辭窮，夸夸其談，以逞其能。常見世人為爭私利，或為顯能，或抱偏知邪說以亂真，便以三寸不爛之舌，逞口鋒之利，無理也要辯三分。此即俗話所稱之“舌辯猴”。

善辨者乍聽起來振振有辭，但都是無真才實學的膚淺之言。因其心空虛，正氣不足，真理不明，顛倒為用，往往將是辯為非，將黑辯為白，將邪辯為正。以花言巧語欺世盜名，以謬論荒言毒害人心。此等辨言，雖可得一時之快，顯一時之能，但所造下的口業(yè)，則是后患無窮，惡報必是在所難免。先輩有云：“山有玉，則掘其山；水有珠，則濁其淵；口惡言，則亡其身。”修道之人，應當?shù)鲁淦鋬?nèi)，含光內(nèi)斂，不嘩眾取寵，不多言善辨，以謙德自養(yǎng)。無道之人，自作聰明，口巧舌辯，皆因缺乏德善之心。故曰“善者不辯，辯者不善。”

【知者不博，博者不知。】

“知者不博”，所謂“知者”，即真智真慧，深知宇宙大真理者。真知者從不顯露，含光內(nèi)斂，厚德貴藏。所謂“不博”者，即守元抱一，專心致靜。不刻意追求后天知識的廣博，絕學無憂，絕圣棄智，惟以一顆先天真心，求知大道。待到功成性圓，大智慧已就，則能一知百知，一通百通。深明宇宙真理，廣知萬物之性。

有道之人，立于高維空間，總攬宇宙規(guī)律，執(zhí)本馭末，執(zhí)簡駕繁，舉綱目張。對萬事萬物心領神會，明覺四達，洞曉陰陽，宇宙萬物融于一心，此謂之“真知”。知之既真，天地間一切事理無所不知，無所不能。雖不廣搜遠覽，不出門戶，而天地萬物萬事的變化消息，皆在其不見不聞的真性中，皆在無為自然之靜心中。故真知者雖不博學后天有為知識，而天地間的一切知識，則無所不知；天地間的一切事物，則無所不曉。