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舍是一種善德，亦是人生哲學(xué)范疇的大課題。人只知道“得”是美事，而不知“舍”更為可貴。古人以損為德，以舍為得，這其中有甚深的天道奧理。看起來舍去的是有形的財物，得到的卻是無形的功德；舍去的是隨物而去的人心私欲、業(yè)力賬債，得到的是慈悲善心。這種舍與得的自然演化，是在無心無形之中得到交換與平衡的。故先輩有云：“大舍大得（德），小舍小得（德）。公舍公得，婆舍婆得，不舍不得（德）”。

人若能看穿天理，舍之又舍，損之又損，以至于無可再損，乃至于無舍無得之時，即是無私無欲，渾然無為的先天大德，焉有“損不足以奉有余”之類背天害理之事?

【孰能以有余奉天下?唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。】

“孰能以有余奉天下？唯有道者”，是說天下唯有有道的圣人能不遺余力，把一切都奉獻(xiàn)給天下眾生。

何為“有余”?一身之外，除過一日三餐，四季三衣以外，凡無關(guān)于存身養(yǎng)命者，都是有余。例如高官厚祿，金銀財寶，名譽(yù)地位，錦衣時裝，豪華享受等等，皆為身外之物，皆屬有余。既知有余，又何必抓住不放，苦苦吝求，而不施諸于人呢？隨著人類道德的淪喪，人們公心漸失，私心日多，德性日損，正邪顛倒，真假混淆。故而心眼愈來愈窄，處世愈來愈嗇，少有以己之多余，去奉獻(xiàn)天下之不足者。

唯有有道德之人，能識透我之身與眾生之身同源共體，我之身乃至身外之一切有余，皆是天之所賜，眾生所予。我身與眾生萬物同呼吸，共命運；天下之身，即是我之一身，無人我眾生之分。我心與天地同心，與天下眾生萬物同心，無絲毫私我之欲念，故凡身外的財物、才能、名利等有余者，無不可以舍棄，以奉獻(xiàn)于天下；我之身心性命，無不可以奉獻(xiàn)大道。此理惟有明道之人能知之，能行之。

“是以圣人為而不恃”，凡是居于高位，能自省爵祿，廉潔自儉，體恤民心，以奉養(yǎng)天下之不足者，才為有道。圣人事民，行無為之德，不恃其報。功成身退，不處其位。隱匿功勞不居榮，藏智隱慧不外露。在圣人看來，凡應(yīng)為所為，皆是本份中之事。凡德化天下之功，都是當(dāng)盡之天職。故默默奉獻(xiàn)，盡赤子之心，不揚名，不夸功，不圖報。故曰“為而不恃”。

“功成而不處”，圣人恩惠天下之功，與天地齊名，但圣人從不自居其功。世人之心與天德相背。凡事取得成功，便以為是自己之能，自居其功。豈不知此功若無天時地利之便，若無萬物眾人之助，其事何以能成功?天地生成萬物，養(yǎng)育萬物，天地何嘗居其功?圣人以其大智慧，為天下眾生謀福利，調(diào)控自然生態(tài)平衡，其功蓋天，其恩深厚，但圣人從不自現(xiàn)其功。

“不欲見賢”，就是不去有心顯耀賢能。世俗之人，稍有其功，便自賣自夸，唯恐人不知。豈不知愈現(xiàn)其賢，則其賢愈小；愈夸其能，其德愈薄。人若有思賢之心，蘊(yùn)于中而應(yīng)于事，以賢德作為終身之寶，不顯其賢，其賢自現(xiàn)。不欲見賢，反而可為之大賢。故曰“不欲見賢”。

人在沒有悟道得道之前，必須講求德心、德性、德行的修持。有了道，德行的修為，已在道的自然規(guī)范之中。因為心身處在無為先天狀態(tài)中，萬事皆合乎自然。德化其中，不德而德，不需執(zhí)德，自有上德、真德。尚未得道者，則須日復(fù)一日，年復(fù)一年地重德、修德、守德，直至于得道。德是道的人格化、倫理化，道體現(xiàn)于人就是德。

德是道的表現(xiàn)形式，是可見、可觀、可言、可觸及的具體表現(xiàn)形式。德是悟道得道的基礎(chǔ)物質(zhì)。故修道者當(dāng)效法圣人之德，在日常生活中，在細(xì)微末節(jié)處，在大庭廣眾或暗室無人中，在人不可知的瞬間閃念中，都能嚴(yán)于律己，修心克己，洗滌心性雜質(zhì)。如此日積月累，即可德行全備，得道成真。

【本章說解】

此章經(jīng)旨，是太上悲憫世人不知天道之理，不明道德之義，故以天道示之，意在挽救后世之心。世人之心多不平，貪心過強(qiáng)，損性害命，自我摧殘，甚是可惜!

本章是承上章“柔弱處下，強(qiáng)大處上”之意，繼續(xù)闡述天道中正之理。本章大旨有二。

一為“平”，二為“謙”。所謂“平”者，即“高者抑之，下者舉之”，“有余者損之，不足者與之”。這就是天道“以平為期”的自然平衡法則。

所謂“謙”，即“為而不恃”，“功成而不處”，“不欲見賢”。以謙德為法，也就是“以人配天”。在《易經(jīng)》里，“謙”為吉卦，其《卦辭》曰：“天道虧盈而益謙，人道惡盈而好謙”，并提出了“裒(pou)多益寡，稱物平施”的論點。意即拿有余的補(bǔ)充不足的，隨宜調(diào)整為均平。這與“損有余而補(bǔ)不足”之理相同。

大道生陰陽，陰陽化萬物。由于天地陰陽的運化時空不同，故天地間萬物所含陰陽之氣的質(zhì)量與數(shù)量亦各不同。所以萬物中既有有余者，亦有不足者；既有強(qiáng)者，亦有弱者；既有貴高者，亦有賤下者。構(gòu)成了無數(shù)個既矛盾、又統(tǒng)一的事物個體。由于天道的平衡法則，才使天下繁紛不齊之萬物，皆循著自然法則有序地運轉(zhuǎn)。

天道之特性，能損有余者使其不余，能使不足者得到補(bǔ)充而齊平。此種“損”與“益”，既有無形的，也有有形的；既有物質(zhì)范疇的，也有道德精神領(lǐng)域的。圣人“不恃高”、“不處功”，雖有“至賢之行”，而不自是自現(xiàn)。這種謙虛處下的美德，就是損之道的“為道而損，損之又損”的垂范。舍己為公，為眾生作奉獻(xiàn)，實際上就是一種助天道抑強(qiáng)扶弱，損有余而補(bǔ)不足的自然過程。

天之道，猶如張弓。高者必抑至于下，下者必舉至于上，故無往而不平。由此可知，天之道，即圣人之道；圣人之道，即天之道。奈何世人不識大道，自恃己之功能，任其有余而不知損，見其不足而不知益。囤積資財而不知舍，任其窮困潦倒者而不濟(jì)。甚至去損那些貧窮不足者，而事奉那些富得流油的有余者，此乃人心之顛倒也。故太上在本章先以“張弓”而明天道之平，再以圣人之行而明天道之公。使后世知道：非至中，不可以言道；非至公，不能成道。

天道貴中愛平，凡高者抑之，下者舉之，有余者損之，有屈者伸之，天道于物皆如然也。故能損富而濟(jì)貧，損余而補(bǔ)缺，以維護(hù)天地萬物的平衡。人心則相反，損天下之不足，而補(bǔ)一己之有余；損人而利己。人的這種行為，只能促使事物向兩極分化，破壞天道平衡規(guī)律，也損害自己的性命，此乃失天意也。

“損有余而補(bǔ)不足”的原理，在中醫(yī)學(xué)、養(yǎng)生學(xué)上運用更廣。人身疾病的發(fā)生，皆是性命陰陽的失衡所致，出現(xiàn)偏陰或偏陽的現(xiàn)象。其治療雖有多種方法，但總原則不外乎“實則泄之，虛則補(bǔ)之”，謹(jǐn)察陰陽之余缺，進(jìn)行調(diào)整而使其平衡，則病可愈。

天道的平衡法則，無為又無私，無私則均平，一切皆是隨順自然因果規(guī)律而進(jìn)行。無論你愿意與不愿意，有余者不得不損，不足者不得不補(bǔ)。此即所謂“滿招損，謙受益”也。“張之”、“舉之”喻射箭；“損之”、“補(bǔ)之”言天道。陰陽之道，陽升至極，天氣則降，陰降至極，地氣則升，此乃天地的張弓之象。天道盈虛，陰陽交替，損日之有余，補(bǔ)月之不足。“損”卦的損下益上，“益”卦的損上益下，皆是反映了天道“以平為本”的規(guī)律。

水德章第七十八

【天下柔弱，莫過乎水，而攻堅強(qiáng)者，莫之能勝，其無以易之。】

“天下柔弱，莫過乎水”，是說天下萬物，沒有比水的質(zhì)性更柔弱的。“而攻堅強(qiáng)者，莫之能勝”，是說在攻克堅強(qiáng)的物質(zhì)時，沒有任何物質(zhì)能勝過水的，其它物質(zhì)也不能取代它。天一生水。在大道所生的萬物中，第一個所生的物質(zhì)就是水，有水才有生命，以水來養(yǎng)育萬物。水的質(zhì)性溫柔，充分體現(xiàn)了大道母性的慈悲善良，表現(xiàn)了“潤物細(xì)無聲”的無私奉獻(xiàn)精神。

“其無以易之”，水的至柔特性，及其能攻堅強(qiáng)之理，是不可改變的永恒真理。水至柔至韌，處下不爭，隨物就勢，遇圓則圓，遇方則方。以土擁之則止，以物決之則行。水能環(huán)山裹陵，磨鐵銷銅，沒有能勝過水而成功的。能攻堅強(qiáng)者唯有水。假若用其它物性與水之性進(jìn)行比試，火木金土之類，皆不能攻水之柔弱。火雖烈，可以克金，但見水則滅。木雖粗壯，見水則浮。金雖堅硬，見水則沉。土雖能克水，也只是在一定量的限度內(nèi)，可以堵住水流；當(dāng)水量超過土?xí)r，土被沖散。即使千里之堤，亦可潰于蟻孔。

水之柔能攻堅強(qiáng)者，其理在于：至柔之水，內(nèi)藏至剛；至弱之物，內(nèi)含至強(qiáng)。柔勝剛，弱勝強(qiáng)，這是天下萬物的普遍之理。凡恃剛強(qiáng)者，必不能終剛強(qiáng)；凡處柔弱者，終歸勝堅強(qiáng)。此即“柔弱”與“堅強(qiáng)”的正反辯證之理。

【故柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)，天下莫不知，天下莫能行。】

“柔能勝剛，弱能勝強(qiáng)”的自然道理，“天下莫不知”，人人都知道，但卻“莫能行”，即做不到。

所謂“柔之勝剛”，諸如水能滅火，陰能消陽之類。所謂“弱之勝強(qiáng)”，譬如舌柔齒剛，齒先于舌而亡。弱能勝強(qiáng)，柔能克剛，柔弱能長久，剛強(qiáng)易折傷，這是最常見、最易懂的道理，天下無人不知，無人不遇。但世人卻反天道而行，以好勝爭強(qiáng)為能，以謙卑柔弱為恥，不齒以顧，不愿去行。這正是世人的可悲之處。

世間也有以堅強(qiáng)勝柔弱者，但這只能是暫時現(xiàn)象，因其不符合道性，故必不能長久。以柔克剛，以弱勝強(qiáng)，則是體現(xiàn)了道性的永恒真理，其力不可戰(zhàn)勝。人若能知此理，以柔克己之剛，不斷去掉浮氣；以弱自牧自養(yǎng)，日日磨煉濁垢，則中氣自足，德性自明。

奈何世人私欲過盛，陰火太強(qiáng)，一遇物觸，即起暴發(fā)之心，本宜柔時，卻變而為剛。平時也許還能謙讓處弱，但一被事激，便按捺不住，血氣上涌，暴跳如雷，弱即變強(qiáng)，失卻中和。這種現(xiàn)象，說明心靈尚不潔凈，陰業(yè)尚未消盡，陰火強(qiáng)旺，真水不足，水不制火之故。

修道人當(dāng)明理知法，時時處于下位，事事柔弱自謙，嚴(yán)于克己，不放過一次機(jī)遇，不斷消陰增陽，滋養(yǎng)浩然正氣。待到五德俱備，心平氣和時，柔弱則自然而然也。

【故圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。】

這五句經(jīng)文是借圣人之言，以明上文之義。

“受國之垢”，“垢”即污垢、恥辱、不好之事。“受國之垢，是謂社稷主”，其意是說，當(dāng)國家出現(xiàn)被侵受辱，內(nèi)憂外患；或遇災(zāi)害禍亂，社會不寧；或人民貧苦，怨聲四起等，這些不良現(xiàn)象，都是國家蒙塵之垢。作為一國之主的領(lǐng)導(dǎo)者，首先應(yīng)當(dāng)承擔(dān)責(zé)任，引以自咎，反省自責(zé)。不怨天尤人，不推卸罪責(zé)，這才是為君者應(yīng)有的德性。太上曰：“人皆取先，己獨取后，曰受天下之垢。”莊子曰：“國君含垢，天之道也。”朱謙之說：“退身處后，推物在先，處眾人之所惡，故幾于道，此乃‘垢’之本義。”

“社稷”，是古代帝王、諸候所祭祀的土地神和谷神，以后被用作國家的代名詞。所謂“受國之垢”，是說國君應(yīng)以社稷萬民為重，先天下之憂而憂，后天下之樂而樂，以國之榮為榮，以國之辱為辱。以一身系國家萬民的利益，承擔(dān)一國之殃患，處處為天下百姓著想。

“國之垢”，諸如外侵內(nèi)奸，寇賊攘奪，以至于不尊王法，不忠不孝，道德淪喪，社會風(fēng)氣不正，貪污盜賊盛行，人民生活困苦等等，皆是國之“垢”。國雖有種種災(zāi)禍，但有德之君不歸罪于臣民，首先反躬自責(zé)，勇于承擔(dān)責(zé)任，不推不卸，此即是“受國之垢”。國君若能有謙虛自卑之德，自覺受國之垢，才配當(dāng)社稷之主。故曰“是謂社稷主”。

所謂“國之不祥”，如遇戰(zhàn)事興起，天災(zāi)人禍，天氣過旱過澇，山崩地震，瘟疫蝗害；人民饑饉貧寒，民心生怨；乃至草木為妖，禽魚為孽之類異事的發(fā)生，皆為“國之不祥”。發(fā)生災(zāi)禍的原因，或因治國者自身不正；或因氣數(shù)所致；或因破壞自然生態(tài)平衡，共造惡業(yè)而遭受的報應(yīng)等。無論什么原因，作為一國之主的國君，不推卸責(zé)任，唯有反躬內(nèi)省，不怨天地，不責(zé)于下，不怨于外，代民受不祥禍殃之過。以己之善，喚民之善；以己之誠，感天地萬物之心。此即“受國不祥”之義。

君能受國之不祥，是謂明君，才能得天下人所擁戴，得萬物所響往。“王”者，德之所聚，理之所使，天下誠心擁戴歸服者，“是謂天下王。”

所謂“正言若反”，是說太上所講的圣人之言，皆是至理真言。但世人愚昧不知，只知其所以，不知其所以然。以其井蛙之目，視圣人所言為虛妄，或認(rèn)為是白日夢語。故往往將圣人之言當(dāng)作反語，不予接受。

太上在本節(jié)所列舉的“社稷主”、“天下王”，都是國之至尊至貴者。圣人此處所言的“受國之垢”，“受國之不祥”，此正是“正言若反”也。無德之君對國之不祥，不是歸罪于下民，便是歸罪于天，而不反省自身。而國之災(zāi)祥的發(fā)生，往往都與為君者損德敗道有關(guān)，明君國興，昏君國亡，天之理也。

太上在《道德經(jīng)》統(tǒng)篇中，時而反言正說，時而正言反喻，反復(fù)類比，苦口婆心，唯恐我等后輩不識真理，認(rèn)妄為真，自害其心。世人只習(xí)慣于正話正說，而不習(xí)慣正話反說。“道者反之動”。惟有正話反說，才符合大道的陰陽特性，才能明知宇宙大真理。而柔勝剛，弱勝強(qiáng)，皆是用反之道也。

【本章說解】

此章經(jīng)旨，是太上以世人只知剛克柔、強(qiáng)凌弱，不知無為自然之道，故取喻于水性，闡發(fā)大道之理。又以圣人之言明其意，皆在于教誡世人認(rèn)識柔弱之道。

太上在經(jīng)中反復(fù)論述柔弱勝剛強(qiáng)，其心懇切，其意無限。世間柔勝剛、弱勝強(qiáng)的自然現(xiàn)象，舉不勝舉，俯拾皆是。世人雖司空見慣，但卻熟視無睹，知之不能行。為什么？因為柔弱之德，看似易易，行似難難。此皆因有血氣之凡人，私欲過強(qiáng)，陰火滋盛，故爭心強(qiáng)旺。平日里也許能知柔處善，但若遇辱加身時，便勃然大怒。其剛烈邪火暴發(fā)時，猶如狂風(fēng)驟雨，甚至干出喪失理智的蠢事，既害己，又傷人。一個大德大公之人，心地寬廣，能容天下一切美丑善惡，故與世無爭，不為物累，恬淡人生，大智若愚，故能處弱用柔，永立不敗之地。

圣人之言，雖與世俗相反，但卻是正道至言。俗以“受垢”、“受不祥”為殃患，有道者卻能甘愿自受，為眾人忍辱含垢，謙卑柔弱，此乃“正言若反”。現(xiàn)今之世，人皆以爭勝逞強(qiáng)為榮，以柔弱卑下為恥。這種背道現(xiàn)象，不僅損己性命，而且已經(jīng)成為影響社會的不安定因素。這是腐蝕人們心靈，影響人類健康長壽的重要原因。缺乏道德涵養(yǎng)，心欲難平，因負(fù)氣爭勝而引起的心理、生理疾病，與日俱增，這已成為社會的現(xiàn)實問題。

《易經(jīng)》“損卦”卦象為艮上兌下，上艮為山，下兌為澤，山澤不通氣，因此有“懲忿如摧山，止欲如填壑”之說。現(xiàn)代醫(yī)學(xué)實驗證實，忿怒能引起一系列心理生理障礙，誘發(fā)多種心血管疾病。故圣人在經(jīng)典中皆教人要修謙德，處柔致弱，既不失道性原則，又不失做人的準(zhǔn)則。這是求得心理與生理健康的根本途徑。

守柔是做人修道的總原則，但不是沒有界限之分，并非對錯不分，正邪不辯。尤其是當(dāng)今物欲橫流，污泥濁水泛濫的現(xiàn)實中，不可心中無數(shù)，不可同流合污。古人曰：“非公正不發(fā)憤”，是說凡與公理有關(guān)的大是大非問題，應(yīng)當(dāng)堅持原則，據(jù)理以爭。對于個人私欲名利之事，無須耗神累心。

所謂“正言若反”，是對“柔能勝剛”與“剛能勝柔”，“弱能勝強(qiáng)”與“強(qiáng)能勝弱”的反說，是一個問題的兩面。以辯證的觀點看問題，兩者既互相聯(lián)系，又相互對立轉(zhuǎn)化。古諺云：“高下在心，川澤納紆（yu），山藪（sou）藏疾，瑾瑜匿瑕，國君含垢，天之道也。