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“正言若反”一句，成為《道德經》全書中閃耀相反相成辯證光輝的一句精辟之言，體現了科學辯證法的基本原則。正如河上公注中所說：“此乃正直之言，世人不知，以為反言。”凡經中所論之“曲則全”，“枉則直”，“洼則盈”，“弊則新”；“柔弱勝剛強”，“不益先則久生”，“無為與有為”，“不爭莫與爭”；“知不言”，“言不知”；“損而益”，“益而損”，等等對待之言，皆是言“相反則理相成”，皆是“正言若反”。

世間一切事理，皆是有正即有反，陰陽相伴，道魔相隨，損益相化，高下相含……。由此可知，“正言若反”一句，正是解悟圣祖在《道德經》中所言大道奧秘的一把鑰匙，是對“道者反之動”，“弱者道之用”的高度濃縮。讀經者當詳參深悟之，從中汲取其精髓，以補己之缺余。

左契章第七十九

【和大怨，必有余怨，安可以為善？】

“和大怨”，就是去化解所結下的大怨，化干戈為玉帛，使矛盾趨于和解，豈非善事。

為什么又說“必有余怨”呢？這是因為，人們雖有這種善心去幫助人調解怨仇，但都是一種有為的周旋撮和，往往只能就事論事，不能深知其內因、本因上的根源，不能從根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使雙方的仇怨氣勢暫時平息，其怨心未必盡除，余怨仍扎根在心。待到氣候、土壤等環境條件成熟時，因緣重新際遇，故技仍會重演，矛盾還會發作。由于因果規律的制約，這種惡性循環，世世代代，怨怨相報，無有終了。既然惡緣未了，余怨未消，這種善德也不徹底。由此可見，以有為解決怨仇之難。

人若失去天良本心，很難和怨為善。“解鈴還須系鈴人。”只有從本因上，通過自心的真誠懺悔，痛改歷史上曾經犯下的過錯，在太極弦的另一側尋找結怨的根源，償還賬債，解開怨結，方可徹底了結大怨。常言道：“澆樹要澆根，幫人要幫心。”僅靠顯態有為的言語去說和，不能從心的根源上去深挖，就很難從根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以為善？”

【是以圣人執左契，而不責于人。故有德司契，無德司徹。】

所謂“契”，猶如今之“契約”、“合同”。古時的契約分為左右兩欄，主人持左契作為存根，客方執右契以為憑據，主客各執其一，合之為信。自古以左為主，為先天；以右為次，為后天。左契為本，故存于為主者一方；右契為末，故執于客方之手。結賬之時，以此為憑，兩契相合，以驗其信。

“執左契”之意，是說我處于先天無為之位，寂靜不動，不責求于人，待人來責求于我。當持右契者來合契時，以契為信，見契付物。不計較來人相貌的美丑，不分辨持契者的善惡，也不論其人的高貴與貧賤，唯以契約為憑而已。

太上以執左契為喻，在于啟示人們要復歸先天，以無馭有，以先天主宰后天。左契為主宰，猶如真心，常處靜定之中；右契猶如后天，處世應俗，隨遇而動，應過即靜，又復歸于左。左右相輔相承，主次有序，相合相應，處世應物，渾然為一。

人的心身雖終日處在繁紛的紅塵事務中，但不為物轉，以靜處俗，無心待物，以物付物。執契之喻，其事雖小，其理卻大。來者處有為，我則處無為。一方處動，一方處靜。有為者是外來以物動求，我以無為靜而應之，雖有執契之舉，但也只是遵循辦事程序應之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。執左契者，應于外而合于內，是一種人合于我的先天自然狀態。

圣人不動心、不動念，其德心無為而民自化，這與執左契其意相同。故曰“圣人執左契而不責于人”。由圣人推其義而知，人最貴于有德，厚德在身，猶如人之執左契，我不求于人，而人卻來合我。這就是“司契”的真義。故言“有德司契”。“司”者，主也。

德的本質為“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于無德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和藹可親，心身透發著祥和的氣息，故人皆喜歡主動接近，愿受其德場之益。圣人在處世待物中，皆是隨緣而遇，隨遇而安，行不得已之事，不動主觀識心，一切感而遂通，這就是執左契之義。

“無德司轍”，凡是以有心有為去行德，受人回報，其德不廣，其善不真。若是以私心去行德，那就是無德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有為去行事，以得到外物的滿足為目的。凡是有為，必帶有后天痕跡，故曰“司轍”。

“徹”與“轍”同。“轍”，即車行過后所留下的車輪痕跡。造車者打車時，其車輪的間距必須合于道路之轍，這是以我之有為，求合于彼之所需。無德者，不能以無為待人應物，只能用有為去應世，猶如車輪求合于路轍一樣。以此物求合于彼物，皆是有為之為。故曰“無德司轍”。前輩云：“執德者無德”。此乃至理真言也。

【天道無親，常與善人。】

“天道無親”，天道至公至平，無親無疏，對萬物眾生皆一視同仁，沒有偏私。天道規律的特性就是“常與善人”，“唯以德輔”。“與”者，即贊許、援助、給與、佑助等意。

“常與善人”，是說天道常在人們不知不覚中，默默地幫助、護佑有善德之人。天道富有同類相親的自然屬性，故有獎善罰惡、助弱抑強、損有余而補不足的諸多特點。天道與一切德善類的人與事，具有極強的親合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以類聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之說。

天之道以無為運化萬物，毫無后天有為的轍跡。天道至善至公，善者得佑，惡者懲罰。天道自然，既不無故加福于人，也不會無故加罪于人。人既不能在無德的情況下去求福于天，有德之人也無須擔心天會無辜降罪。無德之人與天道不親，故不能得天道之助。有德之人，雖不求于天，卻可以常常獲助，庇（bi）爾不足，降爾遐福，護之佑之，歷歷可驗。

文中曰“天道無親”，看起來人好象與天相隔遙遠，很難親善，但實際上天道就在身邊，就在日常生活中，而且“常與”善人相親相合。實際上天與人極易相合，其合是在自然無為中，我有善德，天道必悄然來親合；我有罪過，也必遭天道責罰。毫無親情可講，毫無面子可留。世人常對天道采取實用主義，平日里不修善德，昧著良心做人行事。當災禍臨頭時，想發大財時，才臨時抱佛腳，才想起來燒香求菩薩保佑。此時求之亦枉然也。

世人以有心有為去“和大怨”，以有為之力強解其怨，雖也費心費力，但終難達到心合的目的。圣人能識透這其中的原故，所以執左。“左”者，先天無為也。惟求之于己，以先天德性去合人，何須在后天中亂動心、大費勞作呢?

以我之識心去求合人與物，就好比“司徹”之無德，損精耗神，勞而無益。執“左契”者，不求人而人自來合，這好比天道常與有德之人相親相合一樣，自然而然，不求自得。此二者驗之于自然規律，即可知天道盡是無為，而毫無有為之弊端。

學道之人，千日修煉，在于一日大徹大悟。到此境界，則世間萬事萬物都透透徹徹，簡潔明了。宇宙萬物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握萬物之實質，陰陽之分合，萬物之變遷，皆在眼底。天之道即人之道，萬事萬物皆是道之體現。得道則陰陽在乎手，變化由乎心，何須去有心有為呢?眾生所以不能得道，為有妄心；既有妄心，即執著于物，即生貪求，即是煩惱，憂苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即處于無為先天之中，萬事皆合于自然。德化其中，不德而德，無需執德，這才是真德上德，才能與天合其德。

【本章說解】

本章的主要精神，全在于末尾二句“天道無親，常與善人”。

道在無為，道法自然。由此可見圣人眼明手快之妙用。用人心有為去求合于人者，人之道也；我不以有為去求合于人，而人與物自來合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，雖大費心思，大費氣力，以有為強合人事物，終難得其合。故太上以“和大怨”來比喻，以明示“有為”處處難之理。

物自來合我者，我自順其自然，無心無欲，若無其物，自修在己，不求合而無不合，這就是天道自然與德善無為的微妙。知此理者，則可知圣人“執左契”之義，以圣人為楷模，安于無為，常處于自然之妙。

本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“無我”、“不爭”之難。“柔弱”在平時無事時容易做到，但要臨事時真能做到卻不易。每當受到些微小怨還容易把握，但當遇到橫逆大怨時，能做到心平如水，無驚無憂，一心不動，應對自如，不生怨心，則確實比較難了。學道者若遇大怨，雖能勉強自和之，而心中卻藏怒宿怨，即使暫不發作，而纖芥之怨未除，終有暴發之時，豈可言“上善若水”之道。

所謂德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，這便是圣人“執左契“的真意。契約有二，我執其左，只待執右契者來應，兩契相合，驗證無誤時，以物付物，并不責求于人。圣人對于萬物，順逆皆無心，既來即受，受而無心；既去不留，不求不怨。來者不見其有怨，給者不自以為有德，德怨兩忘，物我渾化，這才是真正體現了“物我不爭”之德。若修德未達至備至純，心中仍有物的痕跡，物我之情不化，吃了虧便生怨心，這無疑是再結新怨，再造新業。

善人雖常受虧于人，而天不會虧他。《圖書·蔡仲之命》曰：“皇天無親，唯德是輔。”俗話常言：“蒼天不負有心人。”自然之道從來都是扶弱抑強，全力佑助有善德之人。弱之勝強，柔之勝剛，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“無以易之。”

安居章第八十

【小國寡民，使有什伯人之器而不用；】

“小國寡民”，是說人少國小。“使有什伯人之器而不用”，是說國小人少，不必求奢華，沒有必要備有太多的武器裝備。即使有什伯之器，也應當是備而不用，或萬不得已時才用。“什伯”者，數也。“什”者，十也。“伯”者，百也。古代軍隊五人為“伍”，二五為“什”，百人為“伯”。“什伯”是古時軍隊的建制名稱。猶如今之師團營連建制一樣。

“什伯之器”，是言兵器之多。兵器乃不祥之物，但它是由人掌握的，人心善，則器亦善；人心惡，則器即隨之殺傷人命而造惡。所以圣人對使用兵器慎之又慎，惟在迫不得已的外侵內亂時而用之。兵器愈先進精良，其殺傷力愈大，殘害生靈愈多，總歸不是善事。兵器愈多愈好，必然助長無德之人的殺心，用于爭勝斗奇，以強欺弱，殘害生靈，造下無端罪惡。追求兵器的精良，必然日入于奢華，耗民資財，失去儉樸美德。

所謂“小國寡民”，是老子的一種美好的理想社會。其本意并非要使國家變小，而意在使國家管理機器的職能越來越小，并逐步走向消亡，實現世界大同的理想社會。“寡民”也不是要人口稀少就好，而是要使天下人人都具道德，復歸于先天淳樸。人民皆有厚德，自覺遵行天道規律，社會安定，天下太平，也就無需龐大的國家管理機器。如此雖央央大國，民眾億萬，治理猶如小國那樣容易，此即“治大國如烹小鮮”。道德行天下，天下太平，國家消亡，軍隊兵器也將消失。即使有也無用場，使兵器各安于儉樸無欲之性，共處于天地清靜之中。

所謂“使有什伯人之器而不用”，是老子在以言其志，寄望于天下萬國成為一國，實現“小國寡民”的無為之治。人民返樸歸道，內足而外無所慕，不求物器之大，不貪非分之想；以現有為美，知足常樂，安分守己。

舟車甲兵皆為眾多兵士所用之器，非一人所能獨用。天下無事，故兵器常被棄之而不用。古時人淳事簡，以自力的衣食為甘美，以簡居土俗為安樂，書契尚且很少用，而以結繩代之。人與人相親相愛，國與國友善相處，所以“什伯之器”常被棄置。由此可見古時的先輩們多么純樸！

大道至簡，大道是一。正如空凈師所云：“愈簡單的東西，愈接近于道；愈復雜的東西，愈遠于道。”由是而知，“使有什伯人之器而不用”的真意，是寄望于后人修道德以復淳樸之心。作為中華先祖的子孫，如今人心不古，視老祖宗們的淳樸為愚鈍，以西方現代物質文明為榮耀，這正是人心的顛倒，亦是數典忘祖的大不孝。每個天良不昧的炎黃子孫，都應為此而臉紅！

對照當今世界，與圣祖所寄望的道德盛世相去甚遠。當今人類社會，火藥味甚濃，軍備競賽激烈，毀滅性武器日益翻新。大國侍強欺弱，稱王稱霸，炫耀武力，動輒（zhé）欺侮小國，屠殺無辜生靈，已為天道所不容。若太上在世，亦會為之痛心疾首！

【使民重死，而不遠徙；雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；】

“使民重死”，是說君能為民興利除害，為百姓謀幸福，使民各得其所，各順其性，生活美滿，無憂無慮。人民知足常樂，珍重生命，常處清靜，修心養性，心處無為，心神安居于內，沒有外馳逐物之患，故“而不遠徙”。

“徙”音喜，遷移曰“徙”。人若視身外之物為重者，必輕內而求外，輕生命而重于物。為了追求名利，不惜遠涉山川，不辭辛苦，長途跋涉而不覺勞，歷經多年而不知倦。“使民重死，而不遠徙”，是喻示無為之理。人當靜心寡欲，才是珍惜生命的長生之道。若欲心強旺，遠涉求物，累心勞身，這是不知惜生的自我摧殘。

“雖有舟車，無所乘之”，這兩句是說，為君者以德治國，國富民強，人民無煩令之擾，無苛稅之憂，豐衣足食，安居樂業，心清性定，過著安閑自在的生活，不為身外之物所誘惑。即使交通十分方便，也不會棄家遠涉。俗話說：“在家千日好，出門一時難。”人民過著衣食豐足的富裕生活，誰還愿意放棄天倫之樂，而在外漂泊奔波呢？

修真人若能清心寡欲，珍重自己的性命，精神內守，不求身外之物。即使黃金美玉擺在面前，也不會為之心動；更不會離鄉背井，遠涉求財。心若能清靜無為，必不會涉身繁華之所，即使出入于游樂之地，也能鬧中取靜；身處奢華之中，混跡花花世界，心身一塵不染，常應常靜，這才是煉己的硬功夫。

“雖有甲兵，無所陳之”。“陳”，通陣，即古代交戰時的陣形。“甲”者，即護身之鎧甲。這兩句的意思是說，養兵在于抗御來犯之敵，凡遇內亂外侵，兩軍開戰，必布甲兵。古時圣王施無為之治，以道德宏揚天下，故而國運昌盛，人民幸福，天下太平，國家雖設有軍隊，卻無有所用。古時百姓本性淳樸，人人具有道德，清靜無為，安居樂業，各守本份。出入相安，老幼相親，鄰里安睦，無盜寇之患。路不拾遺，夜不閉戶，人人相敬如賓，無有爭執之心。國家昌盛，社會安寧，無內憂外患，故無須以鎧甲護身，也無須陳兵自衛。故曰“雖有甲兵，無所陳之。”

【使民復結繩而用之。】

“使民復結繩而用之”。“結繩”，即古代記事的一種形式。好比現代社會交往的記帳、記錄、契約、憑據，以及現代電腦等信息手段的形式一樣。《易經·系辭》說：“上古結繩而治，后世圣人易之以書契。”至今在我國某些無文字的少數民族地區，仍有結繩記事的習俗。

上太所言的“使民復結繩而用之”，并非要人類恢復到遠古無文字、無計量器具的原始結繩時代，而是要使人們去除人心之私，恢復遠古結繩時代人類本性中的樸實、真誠、篤信之心。