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上卷《周易》導(dǎo)說(shuō)

第一篇《周易》文本說(shuō)

4.今本《周易》的定型時(shí)間

(續(xù))

在先秦戰(zhàn)國(guó)時(shí)期里還產(chǎn)生了一部史書，即記述春秋歷史的《左傳》一書。而這部書里卻反映了春秋時(shí)期所引用《周易》與今本《周易》是個(gè)完全不同的結(jié)構(gòu)形式。

有《左傳》一書里記述，春秋時(shí)期無(wú)論是引用《周易》里的句子內(nèi)容闡明事理，還是用于卜筮人事吉兇，所反映的《周易》文本結(jié)構(gòu)形式，不是以“九·六”為爻題的結(jié)構(gòu)形式，而是以《周易》里的六十四名稱作為“繇題”的結(jié)構(gòu)形式。

現(xiàn)將《左傳》一書里保留的“以《周易》筮之”的筮例及“《周易》有之”的引例所出現(xiàn)的“繇稱”內(nèi)容（即繇辭）與今本《周易》“爻稱”內(nèi)容（即爻辭）對(duì)比如下：

《左傳·莊公二十二年》：《觀》之“否”＝今本《觀》“六四”

《左傳·閔公元年》：《屯》之“比”＝今本《屯》“初九”

《左傳·閔公二年》：《大有》之“乾”＝今本《大有》“六五”

《左傳·僖公十五年》：《歸妹》之“睽”＝今本《歸妹》“上六”

《左傳·僖公二十五年》：《大有》之“睽”＝今本《大有》“九三”

《左傳·襄公二十五年》：《困》之“大過(guò)”＝今本《困》“六三”

《左傳·昭公五年》：《明夷》之“謙”＝今本《明夷》“初九”

《左傳·昭公七年》：《屯》之“比”＝今本《屯》“初九”

《左傳·昭公十二年》：《坤》之“比”＝今本《坤》“六五”

《左傳·哀公九年》：《泰》之“需”＝今本《泰》“六五”

引用例子

《左傳·宣公六年》：《豐》之“離”＝今本《豐》“上六”

《左傳·宣公十二年》：《師》之“臨”＝今本《師》“初六”

《左傳·襄公二十八年》：《復(fù)》之“頤”＝今本《復(fù)》“上六”

《左傳·昭公二十九年》：《乾》之“姤”＝今本《乾》之“初九”

《乾》之“同人”＝今本《乾》“初六”

《乾》之“大有”＝今本《乾》“九五”

《乾》之“夬”＝今本《乾》“上九”

《乾》之“坤”＝今本《乾》“用九”

《左傳·昭公二十九年》：《坤》之“剝”＝今本《坤》“上六”

(這里列舉《左傳》一書引用《周易》里文句，如引用“觀之否”里文句等同于今本《周易》里所謂“觀"卦“六四"爻里的文句。)

通過(guò)以上說(shuō)明，春秋時(shí)期所用的《周易》文本（關(guān)于“春秋《周易》文本”我們?cè)谙乱徽吕镉性斦摚€沒有以“九·六”數(shù)字為“爻題”，而是以《周易》里的名稱作為“繇題”的結(jié)構(gòu)形式。也由此而知，春秋時(shí)期里的《周易》文本內(nèi)容與今本《周易》里的內(nèi)容相同，即兩種文本里的文辭內(nèi)容相同。但春秋時(shí)期的《周易》文本與傳世《周易》文本的結(jié)構(gòu)形式卻不相同。也由此而知《左傳》一書反映的《周易》“×之×曰”，如“《觀》之＂否＂曰”；“《乾》之"姤"曰”（如《左傳·莊公二十二年》“周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之“否”曰：是謂‘觀國(guó)之光，利用賓于王’，此其代陳有國(guó)乎？”

還如《左傳·昭公二十九年》“不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潛龍勿用’；其“同人”曰：‘見龍?jiān)谔铩黄洹按笥小痹唬骸w龍?jiān)谔臁黄洹皦痹唬骸糊堄谢凇黄洹袄ぁ痹唬骸娙糊垷o(wú)首吉’。《坤》之“剝”曰：‘龍戰(zhàn)于野’，若不朝夕見，誰(shuí)能物之？”）。

這種稱法是春秋《周易》文本結(jié)構(gòu)所致，而不是所謂的“變卦”筮法。若認(rèn)為《左傳》里出現(xiàn)的“×之×”（如《乾》之“姤”）稱法是“變卦”筮法，那么，《左傳》里出現(xiàn)的引用《周易》句子，而在于闡明事理時(shí)同樣用“×之×曰”這種格式，又如何解釋呢？

如前面已引過(guò)高亨所說(shuō)的：“《周易》古經(jīng)，初時(shí)殆無(wú)爻題，爻題似晚周人所加。《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》凡記筮事，皆云遇某卦之某卦，所謂遇某卦之某卦者，乃筮得本卦而某爻變（陽(yáng)爻變?yōu)殛庁常蜿庁匙優(yōu)殛?yáng)爻），因而轉(zhuǎn)為別一卦也。以筮法言之，主要在觀本卦之變爻，然則可云遇某卦某爻，而《左》、《國(guó)》決不云遇某卦某爻，其所以如此，蓋彼時(shí)尚無(wú)爻題也。”