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接下來，我們看“貞屯悔豫皆八”這一說法，是否如上筮例中的“八”說相同呢？

《國語·晉語》：“公子親筮之，曰：‘尚有晉國’？得貞《屯》悔《豫》，皆八也。筮史占之，皆曰‘不吉，閉而不通，爻無為也’。司空季子曰：‘吉。是在《周易》，皆利建侯。不有晉國，以輔王室，安能建侯？我命筮曰：‘尚有晉國’，筮告我曰‘利建侯’，得國之務也，吉熟大焉。……是二者，得國之卦也。”

我們看到本筮例的稱法，不同于《左傳》里記載的筮例中的那種稱法，即“遇某之某曰”；也不同于前面所講的兩筮例中出現的“某之八”說法。而這一筮例出現的是“得貞《屯》悔《豫》，皆八也”這種奇特說法。那么，這“貞《屯》悔《豫》”，能否理解成《左傳》里的筮例稱法，為“《屯》之"豫"”呢？按《左傳》里記載的《周易》“筮之”或“引用”例子分析，已知那時的《周易》文本是以《周易》里的六十四畫符號及名稱作為每篇里的“繇題”。而且春秋《周易》文本里的《屯》篇里并沒有以《豫》名稱做“繇題”的。那么，這“貞《屯》悔《豫》”，就不能理解成“《屯》之"豫"”。這一筮例，也就不是“變繇”筮法(“變繇”筮法是一個所謂“卦”下有六個"繇"稱，指某“繇”有變，后改成六個"爻"稱)即沒有得出《屯》里的繇辭。因這一筮例里，出現了“皆八”的說法，如同“艮之八”與“泰之八”筮法一樣，應是“變卦”(所謂變卦是筮法上一“卦”變出另一“卦”，“變繇”與“變卦”不要混淆)筮法了。所謂“變卦”，就是在起卦時，起出的一卦為“主卦”，再通過“主卦”的“繇變”（后稱“爻變”）而變出另一卦，即為變卦。那么，這《屯》就是主卦，而《豫》就是變卦了。

從這一筮例中的解卦說法來看，是通過《屯》和《豫》兩卦象和卦辭結合來解卦的。這都屬于把《周易》演變成“八卦筮術”里的東西，《周易》里本沒有這些內容。如本筮例中出現的“震車也、坎水也、坤土也，……震，雷也、車也；坎，勞也，水也，眾也。主雷與車，而尚水與眾。車有震武，眾順文也。文武具，厚之至也。故曰《屯》。其繇曰：‘元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。’主震雷，長也。故曰‘元’，眾而順，嘉也。故曰‘亨’，內有震雷，故曰‘利貞’。車上水下，必伯。小事不濟，壅也。……坤，母也。震，長男也。母老子強，故曰‘豫’，其繇曰：‘利建侯行師’。居樂出威之謂也！是二者，得國之卦也。”

這些都是“八卦”筮術里的東西，在“《周易》卜筮說”一章里有解說，這里也就不再細說本筮例中的“八卦”取象內容。而從這一筮例中的解卦說法來看，就是“變卦”筮法了。不過這里出現的“貞”、“悔”與“皆八也”在本筮例里是何意呢？

“貞、悔”也是“八卦”筮術上的術語，最早出現“貞”、“悔”的說法，是出現在《尚書》里的《洪范》（今人研究認為此文是偽文）一文中。“七、稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七，卜五，占用二……。”

這《洪范》里說的“曰貞，曰悔”，單從此文中是無法理解在筮法上是何意。而最早出現“貞、悔”與卦名稱在一起的說法，就是《國語》里的這一筮例了。“易學”上對“貞、悔”，在筮法上的一般認為是，本卦為“貞”，變卦為“悔”；或內卦稱為“貞”，外卦稱為“悔”。

三國時韋昭所注《國語》，對此筮例也有解釋：“震在屯為貞，在豫為悔。八，謂震兩陰爻不動，在貞在悔皆不動，故曰，皆八，為爻無為也。”

而宋人在前人筮例的基礎上，總結出占卦上的筮法，如朱熹作《易學啟蒙》，考變占第四里所總結的筮法如下：凡卦六爻皆不變，由占本卦彖辭，而以內卦為貞，外卦為悔。一爻變，則以本卦變爻辭占。二爻變，則以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主。三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，即以本卦為貞，之卦為悔。前十卦主貞，后十卦主悔。四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主。五爻變，則以之卦不變爻占。六爻變，則乾、坤占二用，余卦占之卦彖辭。

朱熹對“貞、悔”的說法是：

“凡卦六爻皆不變，由占本卦彖辭，而以內卦為貞，外卦為悔”。

“三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔”。

按朱熹的說法，若單從“以本卦為貞，之卦為悔”的說法，類如三國韋昭所注《國語》，對“貞、悔”的說法“震在屯為貞，在豫為悔”。由此說法而知，“貞”就是代表“本卦”（也稱“主卦”）的意思，“悔”就是指“變卦”了。朱熹說的“彖辭”，不是《十翼》里的《彖》文，而是指斷卦上的“卦辭”。

我們還是把《屯》與《豫》兩卦的卦畫圖示如下：(圖略)

這是春秋時期《周易》里的《屯》、《豫》的符號。若是由《屯》變《豫》，那么，《屯》的符號應出現三個“變”畫，經過變化之后，才得出“變卦”《豫》。我們再把《屯》變《豫》的“變畫”圖示如下：

(圖略)

如上符號圖示，《屯》卦符號里的第一、第四、第五繇畫，在起筮時出現了“變繇”，是要有本畫變成相反之畫，經過“繇畫”的轉變，也就有《屯》變成《豫》了。而《屯》卦符號里的第二、第三、第六繇畫不是“變繇”，即不用“變”的繇畫。這不用“變”的三個“繇畫”，其寫法是“八”這樣的，像數字“八”的寫法。

《國語·晉語》里記的公子重耳為能否得到晉國而親自告神以占筮，得出的一卦是“貞《屯》悔《豫》，皆八也”這種說法，這正是通過起卦時得出《屯》卦，所見《屯》卦里的上卦第六繇畫與下卦里的第三、第四繇畫不是“變繇”，才隨口說出“得貞《屯》悔《豫》，皆八也”，這“貞《屯》”就是指主卦《屯》，而“悔《豫》”就是指變卦《豫》。這里出現的“貞”與“悔”就是指代“主卦”與“變卦”的稱法。而“皆八也”，也正是根據主卦《屯》里的上卦與下卦六個繇畫里的三個寫法像八的繇畫不“變”，而出現的說法。這“皆”，就是指《屯》卦畫里的上下“八卦”符號里出現了不用變的“畫道”（即“繇畫”），并且這不用“變”的三個“繇畫”，其寫法如同“八”，故出現“皆八也”的說法。這里的“皆”又是與“之”是個對比的稱法，“皆”是指一卦中的上下卦里出現了不變的繇畫時的稱法；而“之”是指一卦里的上卦或下卦出現了不“變”的“繇畫”時的稱法，如“艮之八”與“泰之八”的稱法。由此也就明白《國語·晉語》里這一筮例中出現的“得貞《屯》悔《豫》，皆八也”的說法了。這一筮例里的“八”說，與《國語·晉語》里一筮例中出現的“得《泰》之八”及《左傳·襄公九年》記的“穆姜薨于東宮，始往而筮之，遇《艮》之八”的“八”說是一樣的。這三個筮例中出現的“八”說，既是指主卦里出現的不“變”繇畫，而這不“變”的繇畫又像“八”字的寫法，才稱之為“八”。

而這些應說是簡單的東西，而被后人迷惑不解上千年，卻稱之為千古之謎的根本原因，是只知有今本《周易》，而不知有春秋《周易》文本所致，而春秋《周易》文本里所用符號的兩個基礎符號之的寫法如"八"，故在起筮中才有此“某之八”涚法。

也有《國語》旁證了今本《周易》在戰國后期以前還沒有定型。由此這些筮例均說明，這一時期反映的是春秋《周易》文本，并沒反映"九·六"式《周易》文本(即今本《周易》。

3.《左傳》里涉及的《周易》內容與竹、帛、今本《周易》之比較

我們再通過《左傳》一書所記載的以《周易》筮之的筮例及引用《周易》的例子，所涉及春秋《周易》文本里的一些篇章里的句子內容及結構形式與竹書、帛書、今本《周易》內容及結構形式相比較，看兩種文本的《周易》相同與不同之處。

㈠《左傳》一書所記載的以《周易》筮之的筮例，所涉及到的《周易》與竹、帛、今本《周易》之比較

⑴《左傳·莊公二十二年》：“陳厲公……生敬仲。其少也，周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之“否”，曰：是謂‘觀國之光，利用賓于王’，此其代陳有國乎？……”

（《左傳》里記載的無論是筮例或引用《周易》的內容，以下在對比中均稱“《左》記《周易》”）

①《左》記《周易》：《觀》:“否”：觀國之光，利用賓于王。

②竹書《周易》：（缺失）

③帛書《周易》：《觀》：六四：觀國之光，[利]用賓于王。

④今本《周易》：《觀》：六四：觀國之光，利用賓于王。

⑵《左傳·僖公十五年》“初，晉獻公筮嫁伯姬于秦，遇《歸妹》之“睽”。史蘇占之曰：不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦無亡也。女承筐，亦無貺也’。西鄰責言，不可償也。《歸妹》之“睽”，猶無相也。”

①《左》記《周易》：《歸妹》：“睽”：士刲羊，亦無亡也。女承筐，亦無貺也。

②竹書《周易》：（缺失）

③帛書《周易》：《歸妹》：尚六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

④今本《周易》：《歸妹》：上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

⑶《左傳·僖公二十五年》：“秦伯師于河上，將納王，……公曰：筮之。遇《大有》之“睽”，曰：吉。遇‘公用亨于天子’之卦，戰克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天為澤以當日，天子降心以逆公，不亦可乎？

①《左》記《周易》：《大有》：“睽”：公用亨于天子。

②竹書《周易》：(缺失）

③帛書《周易》：《大有》：九三：公用芳于天子，小人弗克。

④今本《周易》：《大有》：九三：公用亨于天子，小人弗克。

⑷《左傳·襄公九年》：“穆姜薨于東宮。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：‘是謂《艮》之《隨》。《隨》其出也。君必速也。’姜曰：亡。是于《周易》曰：‘《隨》元亨利貞，無咎。’元，體之長也……。”

①《左》記《周易》：《隨》：元亨利貞，無咎。

②竹書《周易》：《》：元卿利貞，亡咎。

③帛書《周易》：《隋》：元亨利貞，無咎。

④今本《周易》：《隨》：元亨利貞，無咎。

⑸《左傳·襄公二十五年》：“棠公死，偃御武子以吊焉，見棠姜而美之……武子筮之，遇《困》之“大過”，史皆曰：吉。示陳文子，文子曰：夫從風，風隕妻，不可娶也！且其繇曰：‘困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。’‘困于石’，往不濟也，‘據于蒺藜’，所恃傷也；‘入于其宮，不見其妻，兇’。無所歸也。崔子曰：嫠也何害！先夫當之矣！遂取之。”

①《左》記《周易》：《困》：“大過”：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

②竹書《周易》：（缺失）

③帛書《周易》：《困》：六三：困于石，號于疾莉；入于亓宮，不見亓妻，兇。

④今本《周易》：《困》：六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

⑹《左傳·昭公五年》：“初，穆子之生也，莊叔以《周易》筮之，遇《明夷》之“謙”，以示卜楚丘。曰：是將行，而歸為子祀。以讒人入，其名曰牛，卒以餒死。《明夷》，日也。日之數十，故有十時，亦當十位。自王已下，其二為公，其三為卿。日上其中，食日為二，旦日為三。《明夷》之“謙”，明而未融，其當旦乎，故曰：‘為子祀’。日之《謙》，當鳥，故曰‘明夷于飛’。明之未融，故曰‘垂其翼’。象日之動，故曰‘君子于行’。當三在旦，故曰‘三日不食’。《離》，火也。《艮》，山也。《離》為火，火焚山，山敗。于人為言，敗言為讒，故曰‘有攸往，主人有言’，言必讒也。”

①《左》記《周易》：《明夷》：“謙”：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

②竹書《周易》（殘缺）

③帛書《周易》：《明夷》：初九：明夷于蜚，垂亓左翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

④今本《周易》：《明夷》：初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

⑺《左傳·昭公七年》：“晉韓宣子為政聘于諸侯之歲，婤姶生子，名之曰元。孟縶之足不良能行。孔成子以《周易》筮之，曰：‘元尚享衛國，主其社稷。’遇《屯》。又曰：‘余尚立縶，尚克嘉之。’遇《屯》之《比》。以示史朝。史朝曰：‘“元亨”，又何疑焉？’成子曰：‘非長之謂乎？’對曰：‘康叔名之，可謂長矣。孟非人也，將不列於宗，不可謂長。且其繇曰：“利建侯”。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云，子其建之！康叔命之，二卦告之，筮襲於夢，武王所用也，弗從何為？弱足者居。侯主社稷，臨祭祀，奉民人，事鬼神，從會朝，又焉得居？各以所利，不亦可乎？’”

①《左》記《周易》：《屯》：元亨……利建侯。

《屯》：“比”：……利建侯。

②竹書《周易》：（殘缺）

③帛書《周易》：《屯》：元亨利貞，勿用有攸往，利律矦。

《屯》：初九：半遠，利居貞，利建矦。

④今本《周易》：《屯》：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。

《屯》：初九：磐桓，利居貞，利建侯。