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⑻《左傳·昭公十二年》：“南蒯枚筮之，遇《坤》之“比”。曰，‘黃裳元吉’，以為大吉也。示子服惠伯，曰：‘即欲有事，何如？’惠伯曰：‘吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然，必敗。外彊內溫，忠也；和以率貞，信也，故曰“黃裳元吉”。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。外內倡和為忠，率事以信為共，供養三德為善，非此三者弗當。且夫《易》，不可以占險，將何事也？且可飾乎？中美能黃，上美為元，下美則裳，參成可筮。猶有闕也，筮雖吉，未也。’”

①《左》記《周易》：《坤》：“比”：黃裳元吉。

②竹書《周易》：（殘缺）

③帛書《周易》：《川》：六五：黃裳元吉。

④今本《周易》：《坤》：六五：黃裳元吉。

⑼《左傳·哀公九年》：“晉趙鞅卜救鄭，遇水適火……陽虎以《周易》筮之，遇《泰》之"需"，曰：宋方吉，不可與也。微子啟，帝乙之元子也。宋、鄭，甥舅也。祉，祿也。若帝乙之元子歸妹，而有吉祿，我安得吉焉？乃止。”

①《左》記《周易》：《泰》：“需”：帝乙歸妹，以祉元吉。

②竹書《周易》：（殘缺）

③帛書《周易》：《泰》：[六五]：帝乙歸妹，以齒，[元吉]。

④今本《周易》：《泰》：六五：帝乙歸妹，以祉元吉。???

㈡《左傳》里記載引用《周易》的例子，所涉及到的《周易》內容與竹、帛、今本《周易》之比較

⑴《左傳·宣公六年》：“六年春，晉，衛侵陳，陳即楚故也......楚人伐鄭，取成而還。鄭公子曼滿與王子伯瘳語，欲為卿，伯謬告人曰：‘無德而貪，其在《周易》《豐》之“離”，弗過之矣！’間一歲，鄭人殺之。”

①《左》記《周易》：《豐》：“離”：[豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三年不覿，兇。]

②竹書《周易》：《豐》：上六，豐丌芾，坿丌，閨丌，丌亡人，晶不覿，兇。

③帛書《周易》：《豐》：尚六：豊亓屋，剖亓家，閨亓戶，亓無人，三歲不遂，兇。

④今本《周易》：《豐》：上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三年不覿，兇。

⑵《左傳·宣公十二年》“知莊子曰：此師殆哉。《周易》有之，在《師》之“臨”，曰：‘師出以律，否臧兇。’執事順成為臧，逆為否，眾散為弱，川壅為澤，有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以兇也。不行之謂臨，有帥而不從，臨孰甚焉！此之謂矣。果遇，必敗，彘子尸之。雖免而歸，必有大咎。”

①《左》記《周易》：《師》：“臨”：師出以律，否臧兇。

②竹書《周易》：《帀》：初六，帀出以聿，不兇。

③帛書《周易》：《師》：初六：師出以律，不臧兇。

④今本《周易》：《師》：初六：師出以律，否臧兇。

⑶《左傳·襄公二十八年》：“子大叔歸，復命，告子展曰：楚子將死矣！不修其政德，而貪昧于諸侯，以逞其愿，欲久，得乎？《周易》有之，在《復》之“頤”，曰：‘迷復，兇。’其楚子之謂乎？欲復其愿，而棄其本，復歸無所，是謂迷復。能無兇乎？君其往也！送葬而歸，以快楚心。楚不幾十年，未能恤諸侯也。吾乃休吾民矣。”

①《左》記《周易》：《復》：“頤”：迷復，兇。

②竹書《周易》：《》上六，迷□，□，□□□。□□□，□□□□，□□□□，□；□□□

□□□。

③帛書《周易》：《復》：尚六，迷復，兇，有茲省；用行師，終有大敗；以亓國君兇。至十年弗克正。

④今本《周易》：《復》：上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。

⑷《左傳·昭公二十九年》：“秋，龍見于絳郊。魏獻子問于蔡墨……對曰：‘……龍，水物也，水官棄矣，故龍不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潛龍勿用’。其“同人”曰：‘見龍在田’。其“大有”曰：‘飛龍在天’。其“夬”曰：‘亢龍有悔’。其“坤”曰：‘見群龍無首，吉’。《坤》之“剝”曰：‘龍戰于野’。若不朝夕見，誰能物之……。”

①《左》記《周易》：《乾》：“姤”：潛龍勿用。

“同人”：見龍在田，利見大人。

“大有”：飛龍在天，利見大人。

“夬”：亢龍有悔。

“坤”：見群龍無首，吉。

②竹書《周易》：（殘缺）

③帛書《周易》：《鍵》：初九：龍勿用。

九二：見龍在田，利見大人。

九五：龍在天，利見大人。

尚九：抗龍有。

迵九：見群龍無首，吉。

④今本《周易》：《乾》：初九：潛龍勿用。

九二：見龍在田，利見大人。

九五：飛龍在天，利見大人。

上九：亢龍有悔。

用九：見群龍無首，吉。

⑸《左傳·昭公二十九年》：“秋，龍見于絳郊。魏獻子問于蔡墨……對曰：‘……龍，水物也，水官棄矣，故龍不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潛龍勿用’。其“同人”曰：‘見龍在田’。其“大有”曰：‘飛龍在天’。其“夬”曰：‘亢龍有悔’。其“坤”曰：‘見群龍無首，吉’。《坤》之“剝”曰：‘龍戰于野’。若不朝夕見，誰能物之……。”

①《左》記《周易》：《坤》：“剝”：龍戰于野。

②竹書《周易》：（殘缺）

③帛書《周易》：《川》：尚六：龍戰于野，亓血玄黃。

④今本《周易》：《坤》：上六：龍戰于野，其血玄黃。

通過以上對比，已知《左傳》一書中以《周易》筮之的筮例共有九例涉及到《周易》內容。即涉及到《周易》里的九篇里的篇名及句子內容。而《左傳》一書引用《周易》里的句子，以闡明事理的例子，共涉及《周易》里五篇內容。兩下一共涉及《周易》里十三篇篇名及句子內容。這十三篇名稱分別是《乾》、《坤》、《屯》、《師》、《泰》、《大有》、《隨》、《觀》、《復》、《明夷》、《困》、《歸妹》、《豐》。從《左傳》一書里的筮例與引用所涉及到《周易》一書里的篇名及句子內容，與今本《周易》對比，除表述上的體例格式不同外，而涉及到篇名及句子內容則是相同的。從《左傳》里所看到的，無論是以《周易》筮之的筮例，還是直接引用《周易》里的句子用于說理，所涉及到《周易》一書里的十三篇篇名及句子內容來看，所用的是一種《周易》文本，即春秋《周易》文本。也由此而知，春秋《周易》文本與今本《周易》除結構形式不同外，而文辭內容則完全相同。至于《左傳》里所涉及到《周易》十三篇里的名稱及句子內容與今本《周易》里的名稱及句子內容高度一致的現象，這是因為我們使用的是傳世本《左傳》作對比，因傳世本《左傳》與傳世本《周易》都是經過漢朝作為“經”書而統一校訂后的傳世文本。不像竹、帛《周易》與今本《周易》所出現的一些異體字，是因西漢中期之前不同時期和不同地域的抄本所造成。雖然竹、帛本《周易》與今本《周易》出現有一些字寫法上的差異，但并不改變三者是一種文本的性質。即竹書《周易》、帛書《周易》、今本《周易》從結構形式及內容性質，則是一脈相承。而春秋《周易》文本與今本《周易》相比，除兩者的結構形式不同外，嚴格的說，兩者除了所用“繇題”與“爻題”的稱法不同外（一種是用《周易》里的符號名稱作“繇稱”，一種是用“九·六”數字作“爻稱”），其格式與文辭內容則是完全相同的。

總之，從《左傳》里涉及到的《周易》內容與竹書、帛書、今本《周易》對比來看，《左傳》反映的《周易》文本，是以《周易》里的六十四名稱及“畫符號”做為《周易》每篇文章句子的“題稱”（即“繇題”），而竹書、帛書、今本《周易》本是一種文本的不同版本，都是以“九·六”為“爻題”的結構形式。這是在春秋《周易》文本的“繇題”稱法上，改變以“九·六”數字為稱法的結構形式。今天所傳承下來的《周易》文本，是以“九·六”為“爻稱”結構形式，而拋棄掉春秋《周易》文本的那種結構形式。無疑，我們所傳承的是一部卦爻式的《周易》，是曾做為卜筮工具的《周易》。這種卦爻式的《周易》，無疑又是史巫對原創《周易》文本逐步閹割的產物，也是為神秘主義政治服務的產物。

那么，接下來我們來看春秋《周易》文本是定型于何時。???

4、春秋《周易》文本的定型時間

通過對春秋《周易》文本與今本《周易》的對比，兩者除結構稱謂不同外，其內容是相同的。即相同的畫符號、名稱及文辭。而不相同的是，春秋《周易》文本里是以《周易》里的畫符號及名稱做為“繇辭”的繇題，今本《周易》里則是以“九·六”數字做為爻辭的“爻題”。

為何秦漢時期沒有承傳《左傳》一書里反映的春秋《周易》文本呢？只有一種解釋，春秋《周易》文本還沒有把《周易》里的符號演變成陰陽屬性，來以“九·六”數字代稱，隨著陰陽學說的上升，并成為帝國里的“思想律”，春秋《周易》文本，隨之改造成“九·六”爻題的文本，也就易如反掌。

無論竹書《周易》、帛書《周易》、今本《周易》是一脈相承的“九·六”陰陽爻式的卜筮文本。而《左傳》里反映的春秋《周易》文本，是以《周易》里的畫符號及名稱來排《周易》每篇里的文辭“題稱”，雖然這種文本也曾被史巫用于卜筮，但總的說，已經證明《周易》文本是個被演變和被改造的過程。也說明了今本《周易》，不是原創《周易》文本，這應是一個不爭的事實。

因為從時間上說，《左傳》反映的春秋《周易》文本遠遠早于竹書《周易》文本。既然今本《周易》是個被改造的過程，那么對春秋《周易》文本也就值得懷疑是不是原創的文本，事實上春秋《周易》文本卻不是原創的《周易》文本。接下來我們先看春秋《周易》文本是定型于何時？請下載小說app愛讀app閱讀最新內容

從歷史上最早的文獻中記載《周易》一書的，莫過于《左傳》了。已知再沒有比《左傳》一書更早的文獻書籍里有記錄《周易》一書了。《春秋》里沒有，《詩》里沒有，《書》里也沒有。《左傳》之前屈指可數的幾部書籍里并沒有反應《周易》一書。就連目前從地下的考古上，也沒有發現戰國晚期以前有對《周易》記錄的材料。考古上出土的戰國中期的楚地禱祭竹簡上沒有《周易》的反映；考古出土的西周、東周時期的大量青銅銘文上也沒有《周易》的反映，以及西周、春秋、戰國前期考古出土地下其它材質上的文字記錄里，均沒有發現對《周易》一書的記錄。這有待新的出土資料，對《周易》一書早于竹書《周易》之前的發現。

就目前從地上的文獻書籍來看，唯有《左傳》一書反映了《周易》，從《左傳》一書里記載的最早的一個筮例來看，春秋《周易》文本已在春秋前期已經出現。即從《左傳·莊公二十二年》里記“周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之“否”曰：是謂‘觀國之光，利用賓于王。’此其代陳有國乎”這一筮例來看，春秋《周易》文本已在春秋前期已經定型。因《左傳·莊公二十二年》所記載了在陳完（字敬仲）還是個小孩子的時候，一位周王室的史官來到陳國，而隨身還攜帶一部《周易》面見陳侯，陳侯就讓這位來自王室里的太史為其兒子完卜筮。周太史用《周易》進行卜筮，其結果是“遇《觀》之“否”曰：是謂‘觀國之光，利用賓于王。’代陳有國乎？周太史給小敬仲卜筮一事，是記載在“莊公二十二年”，而這一年若換算成公元紀年，就是公元前671年。但這一年是陳國發生了內亂，陳完應是成年人了。這一年在記述此事時，又插敘追記陳完小時候被卜筮一事。那么，周太史為陳完卜筮的時間，應在公元前671年向前推溯30年左右，即公元前700年左右。史家記周太史為陳完卜筮的時間應是春秋（前770年—前476年）的早期了。當然周太史為陳侯的兒子以《周易》筮之的那一年，應是春秋《周易》定型的下線。因為唯《左傳》一書里反映《周易》一書出現的時間外，無論是地上與地下出土的資料，再沒有比《左傳》里記載《周易》出現的最早時間了。若《左傳》一書里記載周太史以《周易》為陳完卜筮之事為實的話，那么，春秋《周易》文本的出現，當是春秋的早期。歷史上分界西、東周的時期，是以周平王遷都洛邑為界。周平王從鎬京遷都洛邑是公元前770年，這一年既是東周開始，也是東周里的“春秋”時代的開始。因東周時期里又分“春秋”與“戰國”兩個時期。也就是說“春秋”時期是公元前770年開始，而周太史用《周易》為陳完卜筮的那一年是公元前700年左右。那么，《周易》一書有史為據的第一次出現，是在公元前700年左右，而這個時間離西周滅亡也不過幾十年光景。由此我們推斷，春秋《周易》文本的定型時間，應是在西周末年與春秋初期這段時間里。

總之，春秋《周易》文本不是《周易》一書的原創文本，應是在《周易》原初的文本上進行改造的文本。那么，春秋《周易》文本應是《周易》原初文本產生以后到春秋初期這段時間里定型的，這是無疑問的了。為何這樣說，正是下面我們要論證《周易》原初文本并不是春秋《周易》文本的那種結構形式。那么，接下來我們看《周易》原初的文本是個什么樣的結構形式。周易歸來的周易哲學解讀