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4."十翼”(即《易傳》)里所反映的《周易》內容及其稱法
《易傳》是《周易》產生后,有東周到西漢前期這段時間內,所對《周易》一書作出的各種解釋和闡發出新的思想學術文集。簡單地說《易傳》(“十翼”)是《周易》的學術文集。
《易傳》是針對《周易》一書做出的各種解釋,嚴格地說《易傳》里的內容,是面對兩種《周易》文本作為解釋對象,即以春秋《周易》文本和卦爻式《周易》文本(《今本《周易》)作出的解釋。
如《易傳》集里有戰國之前產生的《大象傳》,就是以"春秋《周易》文本"作為解釋的對象。再如《易傳》集里的《文言》,《系辭》等,則依托的是"今本《周易》"作為解釋對象。
總之,《易傳》解釋的對象是《周易》,而不同于后封建時期里出現的“易學”。后封建時期里的“易學”,即傳統“易學”所面對的研究對象,已不單單是《周易》,而且也包括了《易傳》。既然《易傳》是針對《周易》一書所作出的各種解釋,那么,《周易》與《易傳》的關系,就是原著與學術研究的關系,這是再明白不過的事了。
《易傳》集里最早對《周易》一書的闡釋文章,是《象傳》里的“大象”文。但“大象”一文里并沒有涉及《周易》的稱謂,既沒有出現《周易》這一名稱,也沒有出現《易》這一稱謂。“大象”作者所對《周易》一書的闡釋方式不無獨特,則是通過對《周易》一書每篇里的一個“六聯體”符號,已被賦予進去八種物象(即后所稱的“八卦取象”)之屬的名稱和篇名的點出,又通過此篇文章的思想宗旨,而闡發出一句君子之治的經典政治道理。因《周易》一書共有六十四篇文章,故“大象”的作者,也就依托《周易》一書里的六十四篇文章,一共闡釋出六十四句君子之治的經典政治道理來。
如:
“上天下澤《履》:君子以辯上下,定民志。”
“風行地上《觀》:先王以省方,觀民設教。”
“上天下澤”里的“天”與“澤”,本是《周易》后學的東西,即“八卦”取象里的說法(由《左傳》一書里的記載,春秋時期對《周易》里的符號,只是反映的八種物象,還沒有“八卦”說法),后來把《周易》一書里所用的那套符號,也就附會進去了八卦取象。從《左傳》一書所記載的“以《周易》筮之”的筮例來看,《周易》一書所用的符號體系,已經附會上八種物象,史巫以《周易》卜筮時就是按筮出的某一符號里的物象來聯想、比類人事的吉兇。“大象傳”的作者,在闡發《周易》一書的政治哲學道理時,也采用了對《周易》里符號的取象說法。正如這“上天下澤《履》”里的“天”與“澤”,就是《履》篇符號的取象名稱。《周易》所用的符號,無論在先秦時期還是后封建時期其組合沒變,皆是“六聯體”,但寫法與漢一降則有所不同,對于《周易》一書所用的一套符號體系形成與傳承,前面我們已經講述,已知這套符號在傳承過程中,其組合的兩個基礎符號寫法有所演變,但已然是那套六十四個不相同的“六聯體”符號體系。
無論竹書《周易》,還是帛書《周易》,均已證明《周易》每篇文章之前有一個符號,符號之后則是有多少不等的幾十個文字內容。“大象”文的作者,所總結闡釋《周易》每篇文章的思想宗旨,就是通過《周易》每篇里的符號之象的稱法和每篇篇名的點出,這樣就形成了《周易》六十四篇文章的一種稱法,即出現了對《周易》里的六十四個符號和六十四篇文章名連貫在一起的一種稱法。如:“天行,《健》:君子以自強不息。地勢,《坤》:君子以厚德載物。云雷,《屯》:君子以經綸。山下出泉,《蒙》:君子以果行育德。云上于天,《需》:君子以飲食宴樂。天與水違行,《訟》:君子以作事謀始。地中有水,《師》:君子以容民畜眾。地上有水,《比》:先王以建萬國,親諸侯。風行天上,《小畜》:君子以懿文德。上天下澤,《履》君子以辯上下,定民志。……”
這里的“天行,《健》∕地勢,《坤》∕云雷,《屯》∕山下出泉,《蒙》∕云上于天,《需》∕天與水違行,《訟》∕地中有水,《師》∕地上有水,《比》∕風行天上,《小畜》∕上天下澤,《履》”的說法,是通過《周易》每篇里符號的八種物象之屬稱謂和篇名連貫在一起的一種稱法,如“地勢,《坤》”里的“地”是《周易·坤》里符號的八種物象所屬。這個“地”就代表了《坤》里這一符號的稱法了,而《坤》則是《周易》一書里六十四篇文章之一的文章名稱。“大象”作者不是稱“《易》之「坤」”,或稱“《周易》之「坤」”,若是稱“《易》之「坤」”,那么,就是“《易》之「坤」:君子以厚德載物”。可“大象”作者則是通過每一符號的八種物象之屬稱法加上篇名,就形成了以符號里的八種物象之屬稱加篇名的一種獨特稱法來。這種稱法實乃是點出《周易》一書里的某一符號和篇名,而目的是對這一篇文章所闡發出新的政治思想。如:
“上天下澤《履》:君子以辯上下,定民志。”
“風行地上《觀》:先王以省方,觀民設教。”
“上天下澤《履》”是點明《周易》里的一個符號和篇名,而“君子以辯上下,定民志”則是對《履》一文的政治思想內涵的闡發。反過來說“君子以辯上下,定民志”,就是對“上天下澤《履》”這篇文章的政治思想內涵的總結與闡發。但“大象”作者這種稱法,對后世“易學”造成了無限的想象空間,“易學”上以八卦取象成了釋解《周易》的不二法寶。豈知“大象”作者并不是通過某一符號的物象之屬,聯想出的政治理念。即不是通過“上天下澤《履》”而深思出“君子以辯上下,定民志”的這種政治理念。“大象”文里的“君子”理念(或稱“君子之治”的政治思想)正是通過《周易》一書的政治思想的闡發。雖然“大象”文并沒點出《周易》或《易》,但通過“大象”全文的政治思想內容來看,無疑是通過《周易》六十四篇文章的政治思想含義,而闡發出六十四條經典的政治道理,即“大象”文并不違背《周易》一書的政治思想宗旨。愛讀小說app閱讀完整內容
總之,“大象”作者對《周易》一書每篇的稱法是獨特的,但無論如何獨特,只是一種稱法而已。無論《左傳》里引用所稱“《周易》有之,在《復》之「頤」(《左傳·昭公三十二年》)”,或“在《易》卦,“雷”乘“乾”曰《大壯》(《左傳·昭公三十二年》)”的這種稱法。也無論《荀子·大略篇》里出現的“《易》之咸”這種稱法,以及“大象”文所出現的“上天下澤《履》”這種稱法,都不過是對《周易》一書內容的稱法而已。???
《易傳·文言》所引《周易》里的內容時則稱“《易》曰”。如:“《易》曰:‘見龍在田,利見大人’,君德也”。“《易》曰:‘括囊,無咎無譽’,蓋言謹也”。現在人們所認為《文言》是對《乾》、《坤》二卦所作的闡釋,通篇貫穿以德釋卦的思想。確實我們所見傳統上對《周易》釋解的本子里,只有《乾》、《坤》兩卦后附有《文言》。《文言》里出現的“《易》曰”,所引述的“見龍在田,利見大人”,和“括囊,無咎無譽”,就是出自于《周易》里的《乾》與《坤》內容。《文言》作者在引用《周易》里的文句時,不稱“《周易》曰”,也不稱《易》之《乾》曰,或“《易》之《坤》曰”,而是稱“《易》曰”,這里的《易》稱,無疑形同于《周易》的簡稱。不過《文言》的作者在闡釋《周易》里的《乾》與《坤》時,確實針對的是卦爻式《周易》文本(即今本《周易》)。因為《文言》對《周易·乾》里的內容進行闡釋時,逐句引述的內容里出現了爻題稱法,即出現了“初九”、“九二”、“九三”、“九四”、“九五”、“上九”這些稱法。如:《文言》對《周易·乾》里的內容闡釋時,出現的“爻稱”:“初九曰:‘潛龍勿用’。何謂也?子曰:‘龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名。遁世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之。確乎其不可拔,潛龍也。’九二曰:‘見龍在田,利在大人。’何謂也?子曰:‘龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹。閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。’九三曰:‘君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。’何謂也?子曰:‘君子進德修業。忠信,所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可以言幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。’……”
《易傳·系辭》引述《周易》里的內容,同樣不稱“《周易》曰”,而稱“《易》曰”。如:
“《易》曰:‘困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,兇。’”
“《易》曰:‘履校滅趾,無咎’。”