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如：“《易》曰：‘善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身’”。

此句所引用的內容是出自《易傳·系辭》。

又如：“《易》曰：‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’。是故《謙》之一卦，六爻皆吉。《書》曰：‘滿招損，謙受益’”。

這里的“《易》曰”所引用的內容是出自《易傳·彖》文里的內容。

《了凡四訓》一書里凡以《易》稱，而引用的內容均是出自《易傳》里的內容，并無引用《周易》里的內容。后封建社會里做學問的人，多重視《易傳》文章，而輕視《周易》內容，只因為是把《周易》看待成卜筮之書的緣故。

李贄的《焚書·夫婦論》里也是只引用《易傳》里的內容，同理以《易》稱。如：

“《易》曰：‘大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生。資始資生，變化無窮。保合太和，各正性命’。夫性命之正，正於太和；太和之合，合于乾坤。乾為夫，坤為婦。故性命各正，自無有不正者。然則夫婦之所系為何如，而可以如此也夫，而可以如此也夫！”

這里“《易》曰”所引用的內容，是出自《易傳·彖》文（但有出入）。

清朝王夫之的《周易內傳》一書里，也有論《易》及以《易》稱所引用的內容。

“《易》之垂訓于萬世，占其一道爾，故曰‘《易》有圣人之道四焉’”。

“故占《易》，學《易》，圣人之用《易》，二道并行，不可偏廢也。故曰：‘居則觀其象，而玩其辭’，學也；‘動則觀其變，而玩其占’，筮也”。

這些是論《易》，但從引用的內容來看，王夫之所稱的《易》，應是《易經》（即《周易》加《易傳》）。

又如：“《傳》曰：‘河出圖，洛出書，圣人則之’。《洛書》別與《洪范》篇中詳之。而《河圖》者，圣人作《易》畫卦之所取則，孔子明言之矣”。

這里的“《傳》曰”所引用的內容是出自《易傳·系辭》，而王夫之此處不稱“《易》曰”，卻稱“《傳》曰”。

又如：“唯乾坤以純?yōu)榈溃省肚吩唬骸畷r乘六龍以御天’，又曰：‘無德不可為首’”。

這里的“《乾》曰”所引用的內容是出自《易傳·文言》。《文言》是針對今本《周易》里的《乾》與《坤》所做出的闡釋，應屬于《周易》的學術，而不是《周易》里的內容，故不能引用《文言》內容時，稱《乾》或稱《坤》曰。

又如：“《易》曰：‘《易》簡而天下之理得矣’。故學《易》者知其數”。

這里的“《易》曰”所引用的內容是出自《易傳》。

又如：“《易》之精蘊，非《系傳》不聞。觀于《系傳》，而王安石屏《易》于三經之外，朱子等《易》于《火珠林》之列，其異于孔子甚矣”。

這里的《易》稱，似乎又是單只《周易》，而不包括《易傳》。因王夫之本身對《周易》（即今本《周易》）是個“亦筮亦理”的性質認識，所以才認為王安石和朱熹的認識是錯誤的。而王夫之所認“《易》以筮，而學存焉，唯《大象》則純與學《易》之理，而不與于筮”。又說“故占《易》，學《易》，圣人之用《易》，二道并行，不可偏廢也”。所以王夫之才嘲笑“王安石屏《易》于三經之外，朱子等《易》于《火珠林》之列”(等同算卦之列)的作法，豈知這正是五十步笑百步的典型。王夫之認為《易》（當是指《周易》）有占（即“算卦”）的一面，也有義理一面，是墨守于《系辭》里的說法“《易》有圣人之道四焉”。而在王夫之感到可氣的是，你王安石把《易》排除于《三經》（王安石為變法提供理論依據，并親自還組織撰寫《周禮義》、《尚書義》、《詩經義》，合稱《三經新義》，而《易》并不在《三經》之列。王安石雖把《易》排除在《三經》之外，但王安石并不像朱熹那樣把《周易》完全當成同《火珠林》的那種算卦書看待。王摒棄象數解《周易》，而是專以儒家思想闡釋《周易》，作有《易解》，而此書早已遺失）之外，而你朱熹卻把《易》完全等同于算卦批命的《火珠林》那種卦書。而王夫之的《易》（即《周易》）認識只不過是受《易傳·系辭》的影響，是“亦筮亦理”看待《周易》（即今本《周易》）。不過王夫之能認識到“《大象》則純于學《易》之理，而不與筮”的這種看法，無疑是非常正確地。這些是王夫之對《周易》一書的性質看法，而王夫之對《周易》的稱謂已然是概念不清，其稱法是混亂的。從他的《周易內傳》一書的內容來看，其體例與《周易本義》是一樣的，雖冠以《周易》名稱，可內容包括了《易傳》的闡釋。

清末譚嗣同的《仁學》一書里也有引用《周易》與《易傳》內容，但皆以《易》稱。如：“《易》曰：‘豐其蔀，日中見斗’，此去黑暗，其非名教之為之蔀耶”。

“《易》雖有‘余慶余殃’之說”。

“《易》明言：‘湯武革命，順乎天而應乎人’”。

“《易》曰：‘天下同歸而殊途，一致而百慮’”。

《仁學》一書里所引用的“《易》曰”內容，除“豐其蔀，日中見斗”是出自《周易》外，其它均是出自《易傳》內容。但無論引用是《周易》里的內容，還是《易傳》里的內容，譚嗣同皆稱《易》，這正是后封建社會里的傳統(tǒng)稱法。即后封建社會里的《易》稱，是《易經》（《周易》加《易傳》）的簡稱而已。

人們皆知《周易》是一部書，而《周易》之名是初見于《左傳》一書里。自《周易》一書出現后，就有學者對其進行學術研究。研究《周易》的最早學術文章，當屬《大象》文，而到西漢前期，研究《周易》的學術文章，才被篩選、編撰、匯集、定型，即“十翼”（又稱《易傳》）的出現。而最早以《易》稱，反映的是《周易》一書里的內容，也是記載于《左傳》一書里。《易》稱是《周易》一書產生后的稱法，是《周易》一書的簡稱。在戰(zhàn)國時期，以《易》稱，而引用《周易》一書里的內容，也見于《荀子》和《呂氏春秋》書籍。在西漢以前凡以《易》稱，所引用的內容均是出自《周易》，而從無見有屬“十翼”（《易傳》）的內容。故先秦時期里出現的《易》稱，無疑是《周易》的簡稱。.ZWwx.ORG

到了后封建社會時期（即帝王統(tǒng)治時期），無論在學術或在典章書籍中，所出現《易》這一稱謂，既有引用《周易》一書里的內容，也有引用“十翼”（即《周易》的學術文章）里的內容。后封建時期里的《易》稱，已與先秦時期里的《易》稱不是同一概念。后封建時期里的《易》稱，已包括了《周易》與“十翼”這兩種內容，后封建時期里的《易》稱，是《易經》的簡稱。但后封建時期里，也有一個變異的稱法，即唐朝時期出現了把“十翼”內容歸到《周易》的稱謂里。如唐朝時期所對《昭明文選》的注釋中出現的“《周易》曰”而引用的內容，既有《周易》里的內容，又有“十翼”里的內容。唐朝時期里出現的《周易》稱法，已與先秦時期里出現的《周易》稱法不是個同一概念。唐朝時期把屬于《周易》的學術內容的“十翼”，納入《周易》的名稱里，是混淆了《周易》與“十翼”的概念，故這種稱法無疑是個錯誤的稱法。

自唐朝到清王朝，所出現在一些書籍里的用《周易》做名稱，而內容卻包括了“十翼”內容，這種稱法是唐朝的遺風，同理是個錯誤的稱法而已。但在后封建社會的兩千多年里，其主流是以《易》稱，而代稱《周易》與《易傳》，無論引用《周易》里的所謂卦爻辭，還是引用《易傳》里的內容，其主要稱法是以《易》稱，實乃后封建時期里的《易》稱，就是《易經》的簡稱。《易》稱在后封建社會里沒有中斷而一直的使用。縱觀整個后封建時期，所用《易》這一稱法，已不再是《周易》的簡稱，后封建時期里的《易》稱，是等同于后封建時期里把《周易》與“十翼”尊奉為《易經》的簡稱。后封建時期里的《易經》內容就是《周易》加《易傳》。故后封建時期里的“易學”與《易傳》不是同一概念，《易傳》是《周易》的學術東西，而“易學”是《易經》的學術東西。后封建時期里的《易》與《易經》是一種內容的兩種稱法而已，同理先秦時期里的《易》與《周易》也是一種內容的兩種稱法而已。先秦時期里出現的《易》稱，是指《周易》，因為那時《易傳》還沒有匯集成冊附在《周易》一書里，所以我們要知道先秦時期里出現的《易》稱與后封建時期里出現的《易》稱，代指的內容是不一樣的。

我們弄清了古代里的《周易》、《易》、《易經》這些稱謂與內容，接下來我們看一看現代人對這些稱謂又是如何的認識與說法。???周易歸來的周易哲學解讀