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《周易正義》一書(shū)里把今本《周易》內(nèi)容分為上下，以“經(jīng)卦”稱之，即“上經(jīng)三十卦，下經(jīng)三十四卦”。

《周易正義》（或稱《周易注疏》）注疏的所謂上下經(jīng)內(nèi)容，就是六十四卦爻辭內(nèi)容，而且在卦爻辭后面附有《彖》、《象》這些本屬《易傳》的內(nèi)容。而屬《易傳》里的《系辭》、《說(shuō)卦》、《序卦》、《雜卦》內(nèi)容則分卷注疏，卻以“周易系辭上”、“周易系辭下”、“周易說(shuō)卦”、“周易序卦”、“周易雜卦”這種稱法。總之，把原屬《易傳》里的內(nèi)容，都稱《周易》里的東西了。這就導(dǎo)致后來(lái)出現(xiàn)的一種新稱法，即“周易經(jīng)傳”這種不倫不類稱法的出現(xiàn)。

到了宋代，南宋的朱熹也撰了一本名叫《周易本義》的書(shū)，實(shí)際也是對(duì)《易經(jīng)》（即《周易》加《易傳》）進(jìn)行的注解，可名稱卻以《周易》稱之。不過(guò)又給今本《周易》平添出了新的內(nèi)容，即“卦歌”、“分宮卦象次序”、“上下經(jīng)卦名序歌”、“圖目（即“河圖”、“洛書(shū)”、“先后天八卦方位圖”等）。《周易本義》的注釋體例，是把今本《周易》的六十四卦爻辭，按上下經(jīng)分卷進(jìn)行注釋，不過(guò)朱熹并不像前人那樣把屬《易傳》里的《彖》、《象》、《文言》附在所謂的“卦爻辭”后面一并進(jìn)行闡釋，朱熹則是把這些內(nèi)容單列出來(lái)分卷進(jìn)行闡釋。《周易本義》卷一、卷二內(nèi)容是把今本《周易》（即卦爻式《周易》）分為上下經(jīng)進(jìn)行闡釋，稱其為“周易上經(jīng)”與“周易下經(jīng)”；《周易本義》卷三、卷四是闡釋本屬《易傳》里的《彖》文，而《周易本義》里則稱其為“周易彖上傳”，“周易彖下傳”；《周易本義》卷五、卷六，是闡釋所謂的“周易象上傳”與“周易象下傳”；卷七、卷八是闡釋所謂的“周易系辭上傳”與“周易系辭下轉(zhuǎn)”；卷十至卷十二是分卷闡釋的是“周易文言傳”、“周易說(shuō)卦傳”、“周易序卦傳”、“周易雜卦傳”。《周易本義》最后又分“周易本義卷末上下”，分別論述“卦象”與“筮法”。到朱熹時(shí)卻把今本《周易》與《易傳》稱之為“周易經(jīng)”與“周易傳”，即把今本《周易》內(nèi)容稱之為“周易經(jīng)”，而把《易傳》內(nèi)容稱之為“周易傳”。這似乎分清了“經(jīng)是經(jīng)”，“傳是傳”，給人看來(lái)“經(jīng)”就是“乾”至“未濟(jì)”六十四卦了，而“傳”就是“彖”、“象”、“文言”、“系辭”、“序卦”、“雜卦”了，這豈不是“經(jīng)”與“傳”分的很清了么？可《周易本義》開(kāi)卷這樣寫(xiě)道“周，代名也。《易》，書(shū)名也。其卦本伏羲所畫(huà)，有交易，變易之義，故謂之“易”。其辭文王周公所系，故系之“周”，以其簡(jiǎn)帙重大，故分為上下兩篇。《經(jīng)》，則伏羲之畫(huà)，文王、周公之辭也，并孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇”。

從這段內(nèi)容來(lái)看，伏羲之畫(huà)是“經(jīng)”，文王、周公之辭是“經(jīng)”，孔子作《傳》也是“經(jīng)”，才夠“經(jīng)”凡十二篇的內(nèi)容。那么，這豈不是與《周易本義》里所稱的“周易經(jīng)”、“周易傳”相矛盾嗎？同理《周易本義》應(yīng)稱之為《易經(jīng)本義》，所解釋時(shí)稱《周易》與《易傳》，才概念不相混淆。既然朱熹也認(rèn)為“經(jīng)”是四圣之為的那些內(nèi)容，那么，《周易》只是所謂的兩圣之為，又焉能冠名《周易本義》呢？有焉能冠名什么“周易經(jīng)”與“周易傳”呢？因《周易本義》一書(shū)內(nèi)容，是分卷注釋所謂的“周易經(jīng)”與“周易傳”，無(wú)疑認(rèn)為“經(jīng)”與“傳”的內(nèi)容都是《周易》的內(nèi)容了。那么，要問(wèn)何為《周易》？何為《周易》里的“經(jīng)”？又如何回答呢？若認(rèn)為《周易》是“經(jīng)”，是所謂的文王、周公作的卦爻辭，那么，就不能冠以“周易本義”名稱，而分卷去解釋所謂的“周易彖上傳”、“周易彖下傳”；“周易象上傳”、“周易象下傳”；“周易系辭上傳”、“周易系辭下轉(zhuǎn)”；“周易文言傳”、“周易說(shuō)卦傳”、“周易序卦傳”、“周易雜卦傳”這些本不屬《周易》一書(shū)的東西。何況朱熹又把“筮儀”，“圖式”也歸到所冠名的《周易本義》一書(shū)里，而這些內(nèi)容本屬“易學(xué)”上的東西，朱熹卻把這些東西，說(shuō)成是《周易》里的東西。總之，到朱熹時(shí)把《周易》說(shuō)的亂七八糟，《周易》之稱法和內(nèi)容被攪得越來(lái)越混淆不清了。

在朱熹之前的北宋時(shí)期里，一些學(xué)者的書(shū)籍里也有引用《周易》與《易傳》里的內(nèi)容，我們來(lái)看是如何的稱法。邵雍的《皇極經(jīng)世·觀物篇》：“《易》曰：‘窮理盡性以至于命’。所以謂之理者，物之理也”。

這里的“《易》曰”內(nèi)容是出自《易傳·說(shuō)卦》。

《皇極經(jīng)世·觀物篇》：“所以圣人有言曰：‘垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤’”。

這里的所謂圣人之言內(nèi)容是出自《易傳·系辭》，而不說(shuō)“《易》曰”，卻稱“圣人有言曰”。

如：“所以圣人有言曰：‘天地革而四時(shí)成，湯武革命順乎天而應(yīng)乎人’。其斯之謂歟？”

這是出自《易傳·彖》文，不過(guò)這里也不稱“《易》曰”，而是稱“圣人有言曰”。這是認(rèn)為《易傳》是孔子所為，孔子被尊奉為圣人，自然所引用《易傳》里的文章，也就稱之為“圣人有言曰”。總之，邵雍所引用《易傳》內(nèi)容時(shí)，既稱“《易》曰”，又稱“圣人有言曰”。

又如：“《易》、《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》者圣人之經(jīng)也”。

這里說(shuō)的《易》為“圣人之經(jīng)也”，從邵雍所引用《易傳》內(nèi)容為“《易》曰”來(lái)看，無(wú)疑這《易》“經(jīng)”內(nèi)容是《周易》加《易傳》。

《周敦頤集》卷二：“《易》曰：‘君子見(jiàn)幾而作，不俟終日’”。（《中華書(shū)局》）

這里所引用的內(nèi)容是出自《易傳·系辭》，也稱“《易》曰”。

《張載集》“正蒙”里云：“如《易》所謂‘利用折獄’，‘利用刑人’”。

這里引用的內(nèi)容是出自《周易》，也稱《易》。

又如：“《易》曰：‘大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞’，此其之謂乎”。

這里所引用的內(nèi)容是出自《易傳·彖》文。

通過(guò)宋朝人的所引用《周易》或《易傳》內(nèi)容而基本上是保持漢以來(lái)的稱法，用《易》稱，即《易經(jīng)》的簡(jiǎn)稱。但也有學(xué)唐朝的錯(cuò)誤稱法，即把《易傳》內(nèi)容歸到《周易》稱謂里，如朱熹就是這種錯(cuò)誤的稱法者。

歷史進(jìn)入明清時(shí)期，又是如何對(duì)《周易》的稱法呢？

明朝王陽(yáng)明《傳習(xí)錄》里云：“《易》之辭是‘初九，潛龍勿用’六字，《易》之象是初畫(huà)，《易》之變是值其畫(huà)，《易》之占是用其辭”。

又云：“蓍固是《易》，龜亦是《易》”。

這些是屬于論述《易》的，而無(wú)法明晰是指《周易》，還是指《易經(jīng)》。但從這論述的內(nèi)容來(lái)看，似乎是指《周易》，即傳世本《周易》（或稱卦爻式《周易》）。

這在王陽(yáng)明眼里《易》是筮術(shù)，是占筮之用的東西，無(wú)疑王陽(yáng)明所言的《易》，就是傳世本《周易》。可《傳習(xí)錄》里雖無(wú)引用《周易》內(nèi)容，而引用了《易傳》內(nèi)容，同樣稱《易》。

如：“就如《易》言‘敬以直內(nèi)，義以方外’”。

“如《易》所謂‘窮理盡性，以至于命’”。

這前一個(gè)《易》稱所引用的內(nèi)容是出自于《易傳·文言》，而后一個(gè)《易》稱內(nèi)容是出自于《易傳·說(shuō)卦》。通過(guò)王陽(yáng)明引用《易傳》內(nèi)容稱《易》，而論述《易》時(shí)，把《易》看待成是占筮的東西。難道在王陽(yáng)明眼里《易傳》也是“《易》之占”，也成了“蓍”嗎？這正是稱謂上的混淆，而必然導(dǎo)致對(duì)內(nèi)容上的理解造成混淆。???

明朝袁了凡的《了凡四訓(xùn)》里也有以《易》稱，而引用的內(nèi)容是出自《易傳》里的內(nèi)容。

如：“《易》為君子謀……開(kāi)章第一義，便說(shuō)‘積善之家，必有余慶’”。

這里的“積善之家，必有余慶”，是《易傳·文言》里的內(nèi)容。