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三十二、《周易集解》對今本《周易·恒》卦內容的諸家易說

1、諸家易說

(巽下震上)恒：亨，無咎，利貞。

虞翻曰：恒，久也。與《益》旁通。《乾》初之《坤》四，剛柔皆應，故“通，無咎，利貞”矣。

鄭玄曰：恒，久也。《巽》為風，《震》為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故“無咎”。其能和順干事，所行而善矣。

“利有攸往。”

虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正，終則有始，故“利有攸往”也。

初六：浚恒，貞兇，無攸利。

侯果曰：浚，深。恒，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此為正，兇之道也。故曰“浚恒，貞兇，無攸利”矣。

九二：悔亡。

虞翻曰：失位悔也，動而得正，處中多譽，故“悔亡”也。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

荀爽曰：與初同象，欲據初，隔二。與五為《兌》，欲悅之，隔四。意無所定，故“不恒其德”。與上相應，欲往承之，為陰所乘，故“或承之羞”也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。無居自容，故“貞吝”矣。

九四：田無禽。

（《象》曰：久非其位，安得禽也。）

虞翻曰：田為二也。地上稱田，無禽，謂五也。九四失位，利二上之五，已變承之。故曰“田無禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。

六五：恒其德，貞婦人吉，夫子兇。

虞翻曰：動正成《乾》，故“恒其德”。婦人謂初。《巽》為婦。終變成《益》，《震》四復初，婦得歸陽，從一而終，故“貞婦人吉也”。《震》，《乾》之子，而為《巽》夫，故曰“夫子”。終變成《益》，《震》四從《巽》，死于《坤》中，故“夫子兇”也。

上六：震恒，兇。

（《象》曰：震恒在上，大無功也。）

虞翻曰：在《震》上，故“震恒”。五動乘陽，故“兇”。終在《益》上，五遠應，故“無功也”。

2、易說批判

《周易集解》對今本《周易·恒》卦爻辭所編匯的注釋共有四家，依然匯編虞翻的注釋多。

我們來看侯果（生卒年不詳）對所謂初六爻辭：“浚恒，貞兇，無攸利”的注釋。

侯果的注釋是：“浚，深。恒，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此為正，兇之道也。故曰"浚恒，貞兇，無攸利"矣”。

侯果的注釋，既有對字意的注釋，也有從“象數”給出的說法。如“浚，深。恒，久也。”這是從字意上的注釋。侯果又說的“初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此為正，兇之道也。故曰"浚恒，貞兇，無攸利"矣”。這既是以“象數”里的爻位陰陽數去解釋，又是以《小象傳》說法影響的說法而已。《易傳·象》文說：“凌恒之兇，始求深也”。侯果是依《象》曰，照葫蘆畫瓢。只不過候果把《象》文里說的“求深”兩字，又通過爻位之說再引申出一番說法，侯果那種說法以為是“故曰"浚恒，貞兇，無攸利"矣”的來歷。

而“浚恒，貞兇，無攸利”其中的“浚”字通假，意思是“止”，“退”。“恒”是指恒守道德而講的。“浚恒”:意思是不能堅持道德品行。本句意是：若不能堅守道德，其結果就是壞事情，也沒有什何有利事情的。這自然是“貞兇，無攸利”的壞結果了。這句在《周易·恒》里開篇內容是從不能“恒守道德”的不利一面來論述的，此句應通篇考慮在篇中的意思，而通篇的中心是“恒其德”。那里有什么“六四”爻位“正邪”之說呢？

我們再看對所謂九三爻辭內容“不恒其德，或承之羞，貞吝”的注釋。

荀爽的注釋是：“與初同象，欲據初，隔二。與五為《兌》，欲悅之，隔四。意無所定，故“不恒其德”。與上相應，欲往承之，為陰所乘，故“或承之羞”也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。無居自容，故“貞吝”矣。”

看荀爽注釋里出現的三個“故”說，是荀爽從卦象爻數里穿鑿附會出“不恒其德”、“或承之羞”、“貞吝”這三句話的來意。

如荀爽說的“與初同象，欲據初，隔二。與五為《兌》，欲悅之，隔四。意無所定，故"不恒其德"”。

這荀爽既通過卦爻里初爻、二、四、五爻之說，又通過卦說上的互卦所得《兌》卦取象之說，而言之確鑿的就認為是“不恒其德”了。這說法真是荒誕不經。

而對《周易》里的“不恒其德，或承之羞”這句話，早在《論語》一書里記載孔子所引用，而闡述事理運用的恰到好處。為何《周易》里的文辭在“象數派”手里就變成穿鑿附會、荒誕不經的說法了呢？

3、附錄：

（1）附錄《周易·恒》歷史上的三種不同文本

①《周易·恒》原創文本格式

()恒，亨，無咎，利貞，利有攸往。

浚恒，貞兇，無攸利。悔亡。不恒其德，或承之羞，貞吝。田無禽。恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。振恒，兇。

②《周易·恒》春秋文本格式

（)恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

()豫：浚恒，貞兇，無攸利。

()小過：悔亡。

()解：不恒其德，或承之羞，貞吝。

()升：田無禽。