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五十三、《周易集解》對(duì)今本《周易·漸》卦內(nèi)容的諸家易說

1、諸家易說

(艮下巽上)漸：女歸吉，利貞。

虞翻曰：《否》三之四。女，謂四。歸，嫁也。《坤》三之四承五，進(jìn)得位，往有功。反成《歸妹》，《兌》女歸吉。初上失位。故“利貞”，可以正邦也。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。

虞翻曰：鴻，大雁也。《離》五，鴻。漸，進(jìn)也。小水從山流下稱干。《艮》為山，為小徑。《坎》水流下山。故“鴻漸于干”也。《艮》為小子。初失位，故“厲”。變得正。三動(dòng)受上成《震》，《震》為言。故“小子厲，有言，無咎”也。

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，不素飽也。

虞翻曰：《艮》為山石。《坎》為聚，聚石稱磐。初已之正，體《噬嗑》食，《坎》水陽物，并在《頤》中，故“飲食衎衎”。得正應(yīng)五，故“吉”。

九三：鴻漸于陸，

虞翻曰：高平稱陸。謂初已變，《坎》水為平。三動(dòng)之《坤》，故“鴻漸于陸”。

“夫征不復(fù)，”

虞翻曰：謂初已不正。三動(dòng)成《震》。《震》為征、為夫而體復(fù)，象《坎》陽死《坤》中，《坎》象不見。故“夫征不復(fù)”也。

“婦孕不育，兇。”

虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。《巽》為婦，《離》為孕，三動(dòng)成坤，《離》毀失位，故“婦孕不育，兇”。

“利用御寇。”

虞翻曰：御，當(dāng)也。《坤》為用，《巽》為高，《艮》為山，《離》為戈兵甲胄，《坎》為《震》寇。自上御下，三動(dòng)《坤》順，《坎》象不見。故“利用御寇，順相保”。保，大也。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。

虞翻曰：《巽》為木。桷，椽也。方者謂之桷。《巽》為交，為長(zhǎng)木，《艮》為小木，《坎》為脊，《離》為麗。小木麗長(zhǎng)木，《巽》繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位順五，故“無咎”。四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，

虞翻曰：陵，丘。婦，謂四也，三動(dòng)受上時(shí)，而四體半《艮》山，故稱“陵”。《巽》為婦，《離》為孕，《坎》為歲，三動(dòng)離壞，故“婦三歲不孕”。

“終莫之勝，吉。”

虞翻曰：莫，無。勝，陵也。得正居中，故“莫之勝，吉”。上終變之三，成《既濟(jì)》定。《坎》為心，故《象》曰“得所愿也”。

上九：鴻漸于陸，

虞翻曰：陸，謂三也。三《坎》為平，變而成《坤》，故稱“陸”也。

“其羽可用為儀，吉。”

虞翻曰：謂三變受成《既濟(jì)》，與《家人·彖》同義。上之三得正，《離》為鳥。故“其羽可用為儀，吉”。三動(dòng)失位，《坤》為亂，干四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進(jìn)以正邦”，為此爻發(fā)也。三已得位，又變受上權(quán)也。孔子曰：可與適道，未可與權(quán)，宜可怪焉。

2、易說批判

《周易集解》對(duì)今本《周易·漸》卦爻辭所編匯的注釋只有虞翻一家的注釋。看來李鼎祚對(duì)虞翻的注釋是多么的重視，無疑說明在對(duì)《周易》的注釋上李鼎祚與虞翻是一丘之貉。

我們來讀讀虞翻這一家的注釋之說：“《否》三之四。女，謂四。歸，嫁也。《坤》三之四承五，進(jìn)得位，往有功。反成《歸妹》，《兌》女歸吉。初上失位。故“利貞”，可以正邦也。鴻，大雁也。《離》五，鴻。漸，進(jìn)也。小水從山流下稱干。《艮》為山，為小徑。《坎》水流下山。故“鴻漸于干”也。《艮》為小子。初失位，故“厲”。變得正。三動(dòng)受上成《震》，《震》為言。故“小子厲，有言，無咎”也。《艮》為山石。《坎》為聚，聚石稱磐。初已之正，體《噬嗑》食，《坎》水陽物，并在《頤》中，故“飲食衎衎”。得正應(yīng)五，故“吉”。高平稱陸。謂初已變，《坎》水為平。三動(dòng)之《坤》，故“鴻漸于陸”。謂初已不正。三動(dòng)成《震》。《震》為征、為夫而體復(fù)，象《坎》陽死《坤》中，《坎》象不見。故“夫征不復(fù)”也。孕，妊娠也。育，生也。《巽》為婦，《離》為孕，三動(dòng)成坤，《離》毀失位，故“婦孕不育，兇”。御，當(dāng)也。《坤》為用，《巽》為高，《艮》為山，《離》為戈兵甲胄，《坎》為《震》寇。自上御下，三動(dòng)《坤》順，《坎》象不見。故“利用御寇，順相保”。保，大也。《巽》為木。桷，椽也。方者謂之桷。《巽》為交，為長(zhǎng)木，《艮》為小木，《坎》為脊，《離》為麗。小木麗長(zhǎng)木，《巽》繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位順五，故“無咎”。四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。陵，丘。婦，謂四也，三動(dòng)受上時(shí)，而四體半《艮》山，故稱“陵”。《巽》為婦，《離》為孕，《坎》為歲，三動(dòng)離壞，故“婦三歲不孕”。莫，無。勝，陵也。得正居中，故“莫之勝，吉”。上終變之三，成《既濟(jì)》定。《坎》為心，故《象》曰“得所愿也”。陸，謂三也。三《坎》為平，變而成《坤》，故稱“陸”也。謂三變受成《既濟(jì)》，與《家人·彖》同義。上之三得正，《離》為鳥。故“其羽可用為儀，吉”。三動(dòng)失位，《坤》為亂，干四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進(jìn)以正邦”，為此爻發(fā)也。三已得位，又變受上權(quán)也。孔子曰：可與適道，未可與權(quán)，宜可怪焉。”

《周易集解》對(duì)《漸》匯編只有虞翻一家的注釋，看虞翻的注釋等于看天書一般。虞翻是“象數(shù)派”易學(xué)的代表，在對(duì)今本《周易》的注釋上是重“象數(shù)”輕“義理”。對(duì)所謂《漸》卦卦爻內(nèi)容，皆以八卦取象，或變卦之說及爻數(shù)位上去穿鑿附會(huì)。況且虞翻在注釋時(shí)用八卦《巽》卦的不同取象，出現(xiàn)了四種。如“《巽》為婦；《巽》為高；《巽》為木；《巽》為交。”在卦說上一個(gè)八卦的取象達(dá)幾十種，用八卦里的取象去解釋《周易》文辭，用何取象，有什么依據(jù)呢？更重要的是八卦取象是《周易》產(chǎn)生后《周易》一書又有了名稱后才產(chǎn)生出的卜筮上取象筮法內(nèi)容，因八卦名稱是用的《周易》六十四名稱里的八個(gè)名稱。《周易》里名稱，是《周易》每篇文章里的前一字，或前兩字，又是文章內(nèi)容起著提綱挈領(lǐng)的關(guān)系，與《周易》文章內(nèi)容是個(gè)不可分割關(guān)系。八卦取象本與《周易》不是同時(shí)代的產(chǎn)物。伏羲創(chuàng)八卦是漢人的妄說，《周易》所用那套符號(hào)，經(jīng)現(xiàn)考古上發(fā)現(xiàn)最早產(chǎn)生于商代晚期，還只是一套符號(hào)而已，既不能稱卦符號(hào)，更沒有八卦之說。八卦取象卜筮之用記載于《左傳》一書，八卦一詞出現(xiàn)于西漢編篡的《系辭傳》里。用后出的八卦取象去解釋早出的《周易》文辭，豈能正確嗎？無疑是個(gè)風(fēng)馬牛不相及。況且六十四卦成為卜筮工具后，史巫才將六十四卦符號(hào)里按進(jìn)去了八卦取象，一套六十四卦符號(hào)里起碼有十四個(gè)卦里有所謂八卦里的《乾》卦符號(hào)（六十四卦符號(hào)里有十二卦符號(hào)里有八卦《坤》卦符號(hào)的出現(xiàn)，不包括互卦《坤》卦），若包括互卦來說，六十四卦符號(hào)里就有二十個(gè)卦符號(hào)是有八卦符號(hào)的《乾》卦，這么高的重復(fù)性，按“象數(shù)派”的注釋，以卦象去解釋，那么二十個(gè)卦里的文辭內(nèi)容豈不是一個(gè)模子里出來的嗎？而《周易》六十四文章沒有一篇文章是不相同的，《周易》一書的內(nèi)容，本不是以八卦取象填進(jìn)的文辭。無疑以八卦取象去解釋《周易》文辭是行不通的，自然也是錯(cuò)誤的。

另一方面虞翻對(duì)所謂《漸》卦的注釋，也只是對(duì)所謂的卦爻辭內(nèi)容進(jìn)行的注釋，此卦里也并沒有對(duì)“六·九”爻題進(jìn)行注釋。

如今本《周易·漸》卦里的六個(gè)爻題內(nèi)容是：

初六：

六二：

九三：

六四：

六五：

上九：

虞翻在對(duì)《漸》注釋時(shí)，也并沒有對(duì)“爻題”進(jìn)行過注釋，并沒有如“六五”、“上九”如何、如何的解釋。“象數(shù)”里出現(xiàn)的爻位說法，是“象數(shù)”注釋里的內(nèi)容，并不同于“爻題”。

如虞翻對(duì)“上九”爻辭內(nèi)容的注釋：

虞翻曰：陸，謂三也。三《坎》為平，變而成《坤》，故稱“陸”也。

“其羽可用為儀，吉。”

虞翻曰：謂三變受成《既濟(jì)》，與《家人·彖》同義。上之三得正，《離》為鳥。故“其羽可用為儀，吉”。三動(dòng)失位，《坤》為亂，干四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進(jìn)以正邦”，為此爻發(fā)也。三已得位，又變受上權(quán)也。孔子曰：可與適道，未可與權(quán)，宜可怪焉。

虞翻卻是只對(duì)爻辭內(nèi)容進(jìn)行注釋，這里是看不到對(duì)“上九”二字的注釋（當(dāng)然其它卦里虞翻卻對(duì)“爻題”數(shù)字進(jìn)行過注釋）。這說明“象數(shù)派”大多是對(duì)所謂的卦爻辭內(nèi)容進(jìn)行的注釋。那么《漸》里的所謂卦爻辭也就不到百字，無論春秋“繇題”式文本《周易》，或是六九卦爻式今本《周易》，其文字內(nèi)容是不變的。難道虞翻就看不懂那幾十個(gè)字的內(nèi)容嗎？為何以八卦取象及爻位去穿鑿附會(huì)出不倫不類的說法呢？并且《漸》猶如一首詩，讀來朗朗上口，其意也極易明顯，可讓虞翻這“象數(shù)”注釋的荒謬至極。

3、附錄：

（1）附錄《周易·漸》歷史上的三種不同文本

①《周易·漸》原創(chuàng)文本格式

()漸，女歸吉，利貞。

鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇。鴻漸于木，或得其桷，無咎。鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。鴻漸于阿，其羽可用為儀。吉。

②《周易·漸》春秋文本格式

()漸：女歸吉，利貞。

()家人：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。

()巽：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

()觀：鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇，利御寇。

()遁：鴻漸于木，或得其桷，無咎。

()艮：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

()蹇：鴻漸于阿，其羽可用為儀，吉。

③今本《周易·漸》內(nèi)容格式

()漸：女歸吉，利貞。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

九三：鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。

六五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

上九：鴻漸于阿，其羽可用為儀。吉。

（2）附錄《周易·漸》原創(chuàng)文章譯解

（原文）

()漸，女歸吉，利貞。

鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇。鴻漸于木，或得其桷，無咎。鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。鴻漸于阿，其羽可用為儀。吉。

（譯文）

五十三、潤(rùn)物無聲，默默奉獻(xiàn)，女子出嫁后的吉祥，是利在守正。

鴻雁慢慢棲落在河岸上，遠(yuǎn)征的青年人啊！處境雖然艱難，但有話捎來，一切平安。

鴻雁慢慢棲落在磐石上，飲食不缺，和樂無虞，不要牽掛與思念。

鴻雁慢慢棲落在陸地上，丈夫遠(yuǎn)征不能回家。妻子懷孕，無法撫養(yǎng)。雖多不幸，但這是利于保家衛(wèi)國(guó)，御寇抗敵。

鴻雁慢慢棲落在樹木上，又有安全的樹椏落腳，一切平安。

鴻雁慢慢棲落在土山上，妻子多年不能懷孕，但終于年年的承受過來，吉祥。

鴻雁慢慢棲落在屋檐下，（丈夫回到了家），人們用羽毛做成舞具儀仗，歡慶勝利歸來的遠(yuǎn)征人。”

(解說)

“漸”：浸，浸染，慢慢流入。“漸”在本文猶如“潤(rùn)物無聲”的含義。是寓意在家持家守望遠(yuǎn)征丈夫的婦女，默默奉獻(xiàn)的美德。“歸”：女子出嫁，返回。

本篇題目是“漸，女歸吉，利貞。”其意是“默默奉獻(xiàn)的美德，女子出嫁后的吉祥，是在于持家守正。”本篇也就圍繞著夫征婦守而展開的論述。目的是在歌頌愛國(guó)守家的奉獻(xiàn)精神。本篇通過鴻雁起興的手法來描寫夫征與婦守，意在歌頌妻子一種高尚的品德。如同《十五的月亮》那首歌所唱出的政治含義。

“鴻漸于干，小子厲，有言無咎。”

“鴻”：大雁，鴻雁。“干”：河岸。“小子”:青年男子。

本段譯意是“鴻雁慢慢地棲落在河岸上，遠(yuǎn)征的青年人啊！處境雖然艱難，但有話捎來，一切平安。”這是采用起興的手法。即用詩歌的體裁，來描寫一對(duì)婚后夫妻，丈夫遠(yuǎn)征別離后妻子的牽掛與思念。本段描寫丈夫遠(yuǎn)隔千山萬水，終于有話捎來了平安。

“鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。”